莲师在吉祥草上观察因缘

　　太子了解：掌理政事，并不能够真实地利益一切众生，反而在世谛的流转当中，将一切的有情引入三恶的无底深渊。如果他要实施究竟的佛法布施，就必须舍弃这个如幻的王位。

　　这时莲花王太子来到了丛林中的一棵大树旁，铺上了吉祥草，于其上安坐，并且开始观察，以什么样的因缘，才能够让他远离世俗的缠缚，而来从事修证成就无上菩提与广度一切的众生。

　　虽然他是清净的化身，但是在化身的境界之中，还是有无为的修证次第。法界是不可思议的，无垠生命中如幻的意识大海，是不一不异的，同体而又相异的。

　　他如实地思维着：“有时候一个化身可以再变化成很多的幻化身，许多个幻化身又可以汇集成一个化身。而无量无边的幻化众生，修证成就时就证入于涅槃寂静当中，不再接受无明后续的生命存有，也不再于人间，不再于全体生命界中再度示现。但是一个修持如幻三昧的菩萨，虽然已经能够自在地出入涅槃的境界，不受无明生命的存有,但是由于大悲心的缘故，他仍然可以留惑润生，不安止在寂静涅槃之中，而广度众生。他可以在一切的法界因缘当中，参与救度其他生命的种种幻化。这不可思议的无量因缘，绝对不是有我执的众生所能了悟的。

　　“事实上，一般有我执的众生，认取了‘我就是我’，‘我的神识就是我的神识’，这种我执的封闭性，让他无法看到全体法界的大幻化游戏；就如同大海当中的一滴水，不知大海一般。大海当中的一滴水，从大海中分离是单独的一滴，但是汇入大海之后，又与大海圆融无二，而当整个大海海水蒸发消失之后，却又见不到海水的踪影，众生的轮回涅槃，也同样如此啊！这真是不可思议的法界。”

　　这时莲花王太子的身体与意识在禅观三昧当中，就如同化成了法界大海一般的清澈了。他继续地观察着：

　　“这就是如实的因缘，如实的缘起，但是众生就如同大海中的一滴水，总是执持着一个‘我’的生命存在才是真实的，而排斥与整体大海的融摄。殊不知整个大海，是有因有缘而生起的，所以大海的海水也是如是因、如是缘的生起。不管或增或减，在时空因缘当中，总是在种种不停止地演化着。乃至这些因缘从生至死，这滴海水已转化成另外的形式了，但是如同一滴海水的众生，却还坚持着不肯接受性空如幻的事实。”

　　“其实一切的众生就宛如海中的浪花一样，一个浪花激起了另一个浪花，但是浪花的生起，浪花的消灭，都是因缘所生啊！有时候浪花在空中，受到了风的吹散，或是两个浪花互相交集互碎。所有这一切，都是在无常之中变幻着，无有停息。但是这些浪花只是短暂时空因缘中的一个现象而已，若是众生执着此次浪花的生起就是‘我’，浪花的相遇就是宿命的决定，为了生死如幻的境界，而欢喜忧伤，这正是众生的无明。”

　　这时，莲花王太子现观法界的一切众生，宛若是大海中飘泊的浪花一般，倏起倏灭无常迅速；更像是在万花筒中的纸片一般幻化无常。法界众相如云彩印在大海一般次第井然，十分明晰。

　　他心中十分感叹，诸佛与众生在体性上根本无有分别，但是众生又为何如此迷痴呢？他接着思维，成就者如何面对这些现象：

　　“一个修行成就的人，了知这浪花的生起，只是如是因、如是缘所形成的如是果而已。他没有我执，所以能够汇归到整个大海，他知道自己与大海无二无别，与虚空无二无别，乃至与一切流转幻化、一切法界无二无别。他了悟这样的真相之后，就能逐渐现前具足与法界无二无别的威力。虽然他还是要示现修证成道等八相成就的外相，但是他已经完全了悟生命的实相，不再被这宛如浪花的意识所限制，他有智慧体悟全体的法界。这时他也能够自在作用示现，或是现起为一朵浪花，或是示现为百千朵浪花，乃至示现出法界全体的浪花，而又平安住于无为之中。

　　“所以，一位菩萨他能够示现千百亿的化身，但是也能够像浪花一样消融无际，变成广漠的大海，出生一切的报身境界。同样地，他也能深知当整个海水的因缘消融时，就如同诸佛证入金刚喻定之中，现起了大光明藏，圆满无相，证入无生的法身境界。只有这样才是完全了悟法界幻化的实相啊！”

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