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藏传佛教

对无常的认识与理解,是佛法修行的基础!

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因缘所生法悉皆无常,不仅必有终了之时,而且时时在变。生之终是死,善之终是恶,恶之终是善,聚之终是散,造作之终是毁灭,和合之终是分解。

因为一向如此,所以密勒日巴说:无常,无常, 无具持久之本体者!轮回之中的一切事物无具核心或本体者。

芭蕉树就是明显的实例:若把一层接一层的芭蕉树皮,层层剥去,最後剥至树心,原来空无一物,除剥掉的皮之外,什么都没有。

 

由此可知,轮回之中,无不是幻,因此一切无常。然而我们仍能眼见有物,所以就信其为“我”及“我所”。

何以我们会如是认幻为实呢?可用河流及火焰为例来说明。当我们站在桥上观看河水,就可看到水的波纹及流动。

 

如果我们过一天再去看,所见依旧;即使过一年也是如此。其实,河既为流水所成,就无一刻静止,昨日所见之水,早已流向大海去。

然而我们却误认为今日所见之河即是昨日所见之河,灯焰中心黑暗无光,稍外微红,继呈黄色 ,最外为红色,状如箭头。

 

就像河水一样,不同时间的灯焰虽看起来大致相同,然而实际上没有一刻不在变动,可是我们仍看著它称之为“此”焰。

与这些易解的实例相似,我们每日所见、所闻所感觉到的每一事物悉皆无常,无时无刻不在转变,刹那刹那不离无常。而我们却愚昧的误认它们是恒常或真实的。

    

我们应该如何对待无常呢?无常并非是毫无希望的事,实际上是充满了希望。寂天菩萨在其所著“八行论”中说:“藉此宝贵人身之船,我等能渡轮回大苦之河。”

渡河需船,渡轮回之河,唯一能用之船即是宝贵的人身。因此,在轮回幻境的无常之中,无常而又宝贵的人身就极具价值了。

 

密勒日巴说:“人生没有可资浪费的时间,因为人生时时充满了毁灭的可能。”数以亿计的能够毁灭人生的因素,时时都在等待机会摧毁我们的生命

因此,生命被视为水泡,或窗前风中灯一样脆弱易毁,难以预料。人一出生,生即开始,死后再得人身就很难了。

 

宝贵的人身乃过去的极善因缘所生之果,是故此一人生可带领人脱离痛苦,获得大乐。人生极有价值,但也无常易毁。

因此,我们不应虚度此生,而应充分利用此生所给予我们的机会与资财。因为不仅人生无常,一切事物悉皆无常。

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