须弥山存在吗？如何理解佛教与科学不同的宇宙观

 

　　索达吉堪布：如果闻思没有究竟，不要说广大甚深的法理，单单一个须弥山的观点，恐怕许多人还是无法接受。因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。

　　人类的现量所境只是一个非常小的空间，其余无量的刹土都无法现见，而这些刹土的存在却是不容置疑的，因为有许多人在其自现中都见到过一些清净的刹土。

　　以下内容根据索达吉堪布讲解《俱舍论》时的开示而整理,(本文转载自回向众生师兄的博客.)

　　对于宇宙的认识，现代科学与《俱舍论》有着截然不同的观点。然而，不同的观点是否彼此相违，确实是一个非常关键的问题，因为这关系到许多佛教徒能否因此而树立起真正的信仰。

　　在座的诸位从小就接受了所谓的科学教育，想必一直都在认为地球是圆形的球体，然而现在学了《俱舍论》，其中又宣说了须弥山及南赡部洲的观点，那么，地球与须弥山这两种观点，是彼此相融还是互相矛盾呢？

　　关于这个问题，在这里跟各位稍微作一些讲解，如果不讲，我想有些人可能因此而发生邪见。

　　听说有一位法师，闻思等各个方面都还可以，但是学习了《俱舍论》之后，认为须弥山与现代科学相违，并且以肉眼也无法现量见到，因此便对佛教生起了邪见，并发表了一些不如理的文章，所作所为也不太如法。

　　对此，学院有些堪布也专门对其文章以及行为作过批驳。也许有人会问：“一位闻思多年的法师，为什么没有正信？为什么还会发生邪见呢？”

　　其实，这是因为他的闻思不够全面，也没有形成一个体系。

　　如果闻思没有究竟，不要说广大甚深的法理，单单一个须弥山的观点，恐怕许多人还是无法接受。

　　因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。

　　那么，到底有没有须弥山呢？

　　如果有，又是如何存在的呢？

　　这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。

　　去年冬天，我们学习了前世后世的道理，之前，对于前世后世的存在与否，许多人一直深怀疑虑，在宣讲了《前世今生论》之后，即使有人还是不能接受，却也拿不出任何反对的理由。

　　前世后世是佛教与科学最大的一个关注点，而承认前世后世，则是人类真正开始认识内在身心的一个关键。

　　因此，这个方面的学习和研究是很有必要的。然而，现在我们要研究的是另外一个问题，也就是如何看待外在的器世间，即如何理解佛教与科学不同的宇宙观。

　　对于外器世间的生成、存在与毁坏，佛教与科学有着不同的解释，当然，若要精通此理，仅凭少许的智慧恐怕难以实现。

　　但是，作为一个佛教徒，若能通达其中的一些基本道理，则对修行会有很大的帮助。

　　下面简单介绍一下《俱舍论》与现代科学对于器世间的不同观点：

　　《俱舍论》认为：整个器世间，首先是风轮，风轮之上是水轮，水轮之中是金刚大地，之上则排布着以须弥山为主的九山以及四大部洲和八小洲等，诸山与几大部洲等就如莲花生长在海中一般，而六道众生就生存于这样一个扁扁的世界之上。

　　现代科学认为：人类与旁生的居住地就是地球，是一个圆形的球体。

　　上述不同的两种观点，哪一个是对的，哪一个是错的呢？

　　作为佛教徒，理应信受须弥山等的存在，然而，因为无法现量见到，所以许多佛教徒也是非常为难。

　　（有人说西牛货洲就是美国，但这是肯定不对的，因为西牛货洲都是人寿千年；也有人说须弥山等不存在，因为看不见所以不存在，然而这种推理存在着明显的缺陷。）

　　那么，须弥山是否存在呢？

　　如果承认了须弥山，是否一定要否定地球呢？

　　对此，我们的观点是：二者都可以成立，既承认须弥山的存在，也承认地球的存在。

　　首先，我们并不否认地球的存在。说地球不是圆形或说地球不存在，这在天文学家面前是说不过去的，因为他们认为地球是圆形，并非毫无根据。相反，科学家们通过各种各样的先进仪器，以各种方法进行观察，并登陆月球，从月球上、以及太空中，经过很长时间的观测、考证，以足够的证据，早就证明了地球是一个圆形的球体。

　　从哥伦布开始至现在，尽管科学的内部也有种种分岐，但就多数而言，对于地球是圆形却是共许的。作为佛教徒，对于世间所普遍承认的事物，则不必否定，我们认为须弥山存在，但不必否定地球，因为地球理论的合理性已为现代科学作了证实，而现代科学的精确性也已得到了普遍的公认。

　　最近中国第一个载人航天飞船的顺利降落就是一个证明。

　　这次成功的试飞，世界的人们也是有目共睹，谁也无法否认。科学家们首先预测得清清楚楚，共是多少距离，需要多少小时等等，每一个细微之处也都与事实极为相符，在这种严谨测算的指导下，飞船发射之后也是如期降落。

　　可见科学是非常精确与客观的。以如此精确的测量与观察手段，宣称地球是圆形的球体，这是值得信服的，因此也是不必否定的。

　　再者，我们同样也不否认须弥山的存在。承认了地球的存在，须弥山等是否就不存在了呢？

　　佛教的观点是否就不能立足了呢？

　　并非如此，我们也不必担心，因为一切万法在真实义中都是不成立的，只是在名言中随不同的业力而有种种显现，地球是一种显现，须弥山同样是一种显现。

　　诸法无自性，之所以存在种种的显现，唯是观待众生的不同业力而各自成立。

　　比如，饿鬼面前的一碗水，即使成千上万乃至一切饿鬼，所见的也只是脓而已，根本不见有水，因为以饿鬼的业力，在其面前成立的也只会是脓；但观待人的业力，在这碗水中则连一滴脓也不会见到，而唯一的所见就是水。脓与水的本体并不是两个，观待饿鬼与人却有了不同的显现，然而不论何种显现，在见者面前都是真实不虚的。

　　因此对于饿鬼，则不必否认脓的存在，如果说：“这不是脓，而应该是水。”饿鬼则会说：“我看到的明明就是脓，哪里是水？”因为以饿鬼的业力根本见不到水，若否定其现量所见的脓，则其必定无法接受。

　　同样，一碗水摆在人的面前，虽然天人以其现量说这是甘露，圣者说这是玛玛格佛母，但是人却不会接受，因为以人的业力而言，现量所见的唯一是水，而于其他则别无所见。

　　因此，同样的一碗水，在具有不同业力的众生面前，可以有不同的显现，可以显现为脓，可以显现为水，可以显现为甘露，也可以显现为玛玛格佛母或者虚空等等，如何显现则完全取决于不同众生所具有的不同业力。

　　同理，同样是这片人类居住的大地，在多数人的面前显现为地球，但在业力更为清净的有情（如具禅定者或天人）面前，却会真实地显现为南赡部洲以及须弥山等。

　　由此可见，一切现量所见绝非真实存在，因为六根识与其现量所境无非是因缘而有的虚妄假立之法，如果此等法具有实体，则不论于何种有情的面前都应只有一种显现，然而，事实却并非如此，就如地球与须弥山，若二者皆具有实体，则圆圆的就不会是扁扁的，扁扁的也不会显现成圆圆的，因为二者完全相违，故于一处之上不应有两种不同的显现，而一切众生也应恒时唯见地球，或者只是见到须弥山与南赡部洲等。

　　然而，就是因为一切缘起皆是空性，而以空性又可显现一切的缘故，跟随不同众生的业力，即有地球或者须弥山等的不同显现。

　　而此处最关键的即是性空缘起之理，关于此理，在《父子相会经》中亦有广泛宣说。

　　性空缘起是须弥山等一切诸法无欺显现的真实理论根据，而须弥山本身的显现又有许多根据可寻。

　　首先，佛陀最初宣说小乘对法，主要所化是印度当时的小乘根基，当时，印度的人们都认为须弥山是存在的，而印度就是所谓的南赡部洲，基于这一共同的认识，佛陀也随顺众生而宣说了须弥山。如《入中论》所说：世间怎么说我也随顺而说。

　　其次，须弥山也是某些修行者境界中的现量所见。

　　佛教徒依佛陀的教言去修持，则须弥山、七金山以及四大部洲等都完全能够现前；在《无垢光尊者传记》中记载，无垢光尊者由妙音天女拉着，绕整个四大部洲转了一圈；有一位觉囊派修持时轮金刚的上师在其境界中，也完全见到了整个须弥山及四大部洲等，一切形貌皆如《俱舍论》中所描述的一样。

　　另外，在《毗奈耶经》中也有记载，当时印度遭受严重饥荒，有些比丘就以神通飞往北俱卢洲，那里具有丰富的饮食，在那里化缘以后，再以神通飞回印度，而没有神通者则无法前往，这段记载说明北俱卢洲是真实存在的。

　　当时，国王恩扎布德在王宫中，经常看到有许多红色的老鹰在飞，国王就问：“那些是不是红色的老鹰在飞？”大臣们说：“那些不是红色的老鹰，而是释迦牟尼佛的追随者，是一些比丘正前往北俱卢洲去化缘。”国王听了以后便说：“既然有这么神奇的事情，我也想要学法。”

　　大臣们说：“释迦牟尼佛住在很远的地方，你现在学法可能很难实现。”国王祈愿道：“如果释迦佛陀您真的具有神通神变，请来到我们面前吧！”

　　随后，国王陈设供品并诚心祈祷，祈祷不久，释迦牟尼佛就真实地来到了他的面前，国王祈请传授解脱法门，佛陀让其舍弃王宫，但国王说：“我不愿舍弃王宫，哪怕变成狐狸也可以，但不能舍弃王宫。”于是，佛为其传授了密宗不必舍弃贪欲的特殊方便法门，并赐予了灌顶，灌顶之后其当下成佛。

　　从这个公案以及《毗奈耶经》的很多公案中，我们可以知道，北俱卢洲是很多阿罗汉的现量所见，是真实存在的。

　　所以，我们也不能否认须弥山等的存在，

　　佛陀根据所化的众生及时代，宣说了须弥山而未宣说地球，但作为现在的佛教徒，应当承认须弥山，也应当承认地球。

　　有的人可能会问：作为一切智智的佛陀，为什么对于大家所公认的地球不作宣说，而偏偏去宣说只为少数人所见的须弥山呢？

　　这是佛陀的殊胜之处，也是佛陀的悲心所致。如果是大家都能看见的色法，佛陀又何必宣说呢？如果是凡夫凭自力亦能通达的浅显之理，即使佛陀作了宣说，又对众生有何利益呢？

　　因此，佛陀宣说了须弥山，宣说了性空缘起之理，因为这些都是凡夫所不能见到，也是无法想象的。从这里我们看到了佛陀的超胜，以及佛陀的广大悲心，因为佛陀以智慧之剑戳穿了众生面前虚假的世俗，并以此引导众生趋入真实。

　　凡夫的境界是极其有限的，佛陀无碍照见一切万法，宣说须弥山等色法，宣说魔鬼、天尊等有情，无非是要拓展一般凡夫的狭隘知见。

　　对于凡夫所不能见的一些魔鬼、天尊等有情，不要说佛陀，在有些普通修行人的境界中也可以真实显现。

　　比如，有一位修行人说：“有一个狐狸天天跟我说话，在我面前显现。”对此，很多科学家及世间人根本不会相信，一定认为他在胡言乱语。然而，对于六道众生的存在，佛陀早就作了宣说，而非人以各种形象显现在有些人的面前，佛陀对此也已说得非常清楚。

　　人类的现量所境只是一个非常小的空间，其余无量的刹土都无法现见，而这些刹土的存在却是不容置疑的，因为有许多人在其自现中都见到过一些清净的刹土。

　　如金阁寺的始建，就是来自于一位僧人的亲眼所见。这位僧人来到这个地方，突然刮起了一阵大风，风过了以后，在其面前出现了一座宫殿，殿内有许多僧人正在念经作佛事，僧人逗留了许久之后又吹起了大风，风过之后宫殿便消失了。

　　后来，这位僧人按照所见宫殿的样式，建造了一座寺院，也就是现在五台山的“金阁寺”。

　　另外，还有一位裁缝，他被非人拉到了别的世界，在那里让他做了许多衣服，他自己也觉得是到了别的世界，于是将做衣服的一块布装进了包里以作证明，等衣服做好以后他便回来了，回来之后即如大梦初醒一样，他赶紧打开自己的包，寻找那块布片，而此时发现包里的布片已变成了纸片，除此以外，什么都没有，然而刚才的那些事情在他的境界里是真实现前的，纸片也能证明，刚才他确实将一块布放进了包里，只不过现在见到的是纸片而已。

　　其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。

　　但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。

　　因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。

　　面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。

　　以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。

　　而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；

　　而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。

　　以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。

　　根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。

　　说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。

　　以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。

　　虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。

　　正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”

　　对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”

　　这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。

　　就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。

　　因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：

　　“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”

　　因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。

　　全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：

　　“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”

　　《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”

　　佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”

　　所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。

　　对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。

　　总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。

　　假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？

　　以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”

　　更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？

　　因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。

　　听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”

　　不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。

　　因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。

　　当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。

　　然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。

　　比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。

　　我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。

　　二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？

　　没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。

　　以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”

　　佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”

　　可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。

　　因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。

　　如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？

　　显然这是不可能，也是不现实的。

　　因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。

　　所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。

　　而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”

　　不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。

　　何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。

　　因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”

　　总之，《俱舍论》说宇宙是扁扁的，科学家说地球是圆圆的，二者并不相违，都是可以成立的，就如有人说喇荣是个好地方，有人却说这里又脏又乱一样。

　　其实，一切诸法于胜义中皆不成立，只是在名言中，跟随多数人所承认之量而有不同的显现，但是这些量并不固定，因为以分别念所安立的都不会是真实之量。

　　所以，如果我们稍微通达一点缘起性空的道理，对于佛陀的教言一定会深信不疑。

　　我有一个同学，我们一起读中学、中专，后来他去了塔贡上佛学院，学了《俱舍论》之后，他告诉我，因为从小受到唯物论及现代天文地理的影响，很长一段时间内对《俱舍论》生不起信心，对于佛教与科学到底是相融还是相违，他一直非常担心。

　　当时他来到学院，我们俩整天整夜地辩论，辩论了很长时间，又翻了很多注释、讲义，之后在他的相续中确实生起了一种二者并不相违的定解。举这个例子就是要告诉大家，对于一些关键的问题，我们应该通过学习、辩论来解决它，因为稍许的怀疑都可能成为产生邪见之因。

　　但是，现在许多佛教徒根本不敢说，不敢开口，以为释迦牟尼佛在这个问题上说错了。绝对不会的，因为宣说与众生所见不同的观点，是大慈大悲佛陀的一个特点，如果是大家都能看得见的，连具有一切烦恼的凡夫通过推理也能认识到，佛陀是不必宣说的。

　　佛陀所宣说的是凡夫以其自力无法认识的，是不同业力的众生面前所显现的不同世界，这一点我们应该如是承认。

　　虽然宣说了须弥山，而对于成千上万的众生面前所显现的地球，佛教中却根本未作否定，因为没有任何经典说这样的地球不存在。并且，有些经典如《时轮金刚》中的历算，也有与现代科学的说法比较相近之处。

　　另外，不同的说法不仅存在于佛教与科学之间，或者在佛教内部，而在科学界内部也有许多不同观点，我的说法你不承认，你的说法我不承认等等。所以，只是说法不同，并不能说明一个观点是对的，一个观点是错的，因为彼此各有不同的依据。而科学的地球与佛教的须弥山都能够成立，其最关键之处就是缘起性空的道理，即因为众生的业力不同而可以显现各种各样的世界，显现的当下又是空性。

　　今天我没有讲很多，但是你们应该用一段时间好好地分析。总的来说，我们首先没有必要去破斥现代科学，因为科学的说法，现在的众生都能如是见到。

　　所以，根登群佩大师说的非常对：“你如果破斥他们的观点，他们不会给你回答的，他们只会笑你的。”

　　确实是这样，我们在科学家们的面前说地球不存在，他们可能会不屑于回答的。另外，我们成立须弥山的存在，但不能执著其为了义或者唯一。

　　多识活佛在一个问答中说：“须弥山是小乘的说法，大乘有不同的说法。”这样的回答是合理的。

　　如果像某些法师那样，完全以小乘的观点去解释，说南赡部洲在地球的什么位置，南赡部洲的下面有地狱，这些地狱的方向又在哪里等等，这样的解释很容易引起诤论，因为当地质学家以此去考察，却不一定看得见，因为没有看见，则不会承认，不承认则无法生起信心，甚至会对整个佛法产生邪见或者进行诽谤。因此，解释须弥山的存在，最重要的就是性空缘起的道理。

　　当然，作为一个科学家，只是因为没有看见就说不存在，这也是不合理的。因为佛教中所说的很多道理，科学家们也已经发现了，并且也给予了承认。比如，随着天文学的越来越发展，前一代科学家根本没有发现的很多星球，很多外星人等，现在也是在不断地发现，这就与佛教的种种刹土的说法非常吻合。并且，现在已经可以到月亮及别的星球上面进行观测，因此，对于现在尚未发现的，科学家们也是不敢否认。

　　以上介绍了佛教与科学不同的宇宙观，二者虽然不同，但是都可以成立，既可以成立地球，也可以成立须弥山，二者并不相违。不明白这一点，很多佛教徒就会害怕，也不敢站出来说话，若说地球是圆的，就违背了《俱舍论》；说须弥山存在，又与现代科学的现量相违，因此就不敢说话。

　　但这是不必要的，因为懂得了性空缘起的道理，我们从两个方面都可以承认。就如同说一个人，说是好人也可以承认，说是坏人也可以承认，为什么呢?

　　因为这个人对我很好，是个好人；但对其他人不好，则是个坏人。同一个东西，好看也可以承认，不好看也可以承认，因为一切事物如何显现，并不在于事物的本身，而是完全观待于安立者的业力的清净程度。因此，对于世界的显现，是可以有不同承认的。

　　清代《须弥山图》唐卡

　　这幅唐卡表现的是藏传佛教的世界构成观念。须弥山原是古印度神话中的山名，后被佛教引用，作为宇宙器世间基础金轮山上形成的高山，意译为“妙高”、“妙光”等。在须弥山之上有诸天界，日、月、星位于山腰。须弥山的四周都是大海，四面各有一大洲，分别是南方瞻部洲、西方牛货洲、北俱卢洲和东胜身洲。四大洲之间又有八小洲。在唐卡下部画的是地狱中的景象。

　　—————————————————————————————

　　索达吉堪布《闲谈问答录》云：

　　问：科学对人类起源的解释，与佛教的说法有所不同，这该如何理解呢？

　　答：有人说人类起源于一百万或数百万年以前，也有人说人类只有一万年的生存历史。但这都是一些假说，是科学家们以各种仪器作为标准，依不同考古资料所做的推测。有谁现量见到人类确实起源于一百万年以前呢？或者在哪一本书籍中，有当时古人所写“人类之史”的明确记载呢？

　　因此，科学的认识最多只是一种推测、一种假说，即使不去置疑他们的仪器和推测，“万年”、“百万年”，这种知见本身也过于狭隘。

　　佛陀认为，众生无量劫来始终存在，或转生为人类，或转生为旁生，恒时在六道中流转不息。这是佛陀的现量所见，而并非臆测之辞。

　　许多大乘经典中均记载：佛以无碍智慧恒时观照一切众生，此世界众生刚刚形成，彼世界众生已转向他方……。因此，以佛教观点，整个法界有无量无边的世界，无量无边的众生。

　　那么，到底多久以前才开始有了人类，有了众生呢？佛说“无始”。

　　从无始以来就存在无边众生，而众生从无始就流转轮回，直至今日，乃至将来。

　　《释迦佛广传》及其他显宗经典都记载：佛陀从因地起，行持三大阿僧祇劫方圆满佛果。

　　所谓“阿僧祇劫”以《俱舍论》来解释，是无可计数之意，若以数字计算，就是在一后面加六十个零。

　　科学家以万年、百万年来推算人类历史，而《俱舍论》认为：成住坏空一大劫中，有八十个中劫。

　　每个中劫，又有减增二劫，减劫当中，人寿从无量岁降至八万岁，再从八万岁每一百年减一岁，直至人寿十岁；增劫当中，又从十岁增至八万，如是循环不已。对于这样的人类历史，最好的表示就是“大劫”。

　　在佛教圣者中，阿罗汉可照见八万大劫，诸地菩萨所见又层层增上，而佛陀则可彻知本源。这些都是圣者们的现量所见。

　　索达吉堪布在《佛教科学论》中说：“我们知道，大多数科学家的研究方法是通过某一种仪器，对某对象或事物进行观察，然后根据某些假设或公理，或是以往的一些模式理论而进行推测，这样得来的结果，科学家们自己也不敢说是完全正确的。

　　这其中的原因，是因实验材料或是所观察的对象的局限性而引起的……它是一种人类的暂时认知经验，总是在不断地被修正和推翻。

　　总而言之，科学家们得到的结论决不可能是完全正确，只能说是针对于目前所能观察到的事物范围内的某些现象，他们作了某一个层次上的比较适合的解

♡ 喜欢 (0)