学道要语

　　孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”此闻字，尚包括悟、得、证三步工夫。闻而不能有悟，闻犹未闻也。悟而不能有得，悟犹未悟也。得而不能证果，得犹未得也。吾人由斯语，可以想见学道、闻道、修道之要。 

　　学道贵乎博学而约用，博学则宜遍览群书，约用则宜取精一二。学贵博，用贵简。惟属于一般涵养工夫者，则宜即学即行，学一字即行一字，如是，学愈博，则养愈粹，则气愈平；气愈平，则心愈下；心愈下，则神愈全矣。 

　　学道贵能悟道。迷即众生悟即佛。迷即凡人悟即仙。仙佛中人均重能悟。迷时被物转，悟时转却物。迷时乐境即苦海，悟时苦海即乐境。人生一场大梦，不自痴迷而能梦醒者，万不得一。百年三万六千日，凡人总在梦中过。 

　　学道只是能悟不算，尤贵能行，能行方能有得。故学得一丈，不如行得一寸。许多人常是口讲头头是道，行时一窍不通。禅宗重行解不重知解，重行证不重悟证；学道则尤然！金丹大事，全在自行自证自修自验中来。能晓火能沸水，火能熔铁，不是为道，确实做到水沸铁熔，方能证得道之究竟相也。 

　　学道有一八字诀，即“只问耕耘，不问收获。”打坐只是打坐，净心只是净心，养气只是养气，行善只是行善。不问果验，不问功德，不问福报。佛家好言功德，好言福报。劝人布施，曰有无量功德；劝人诵经，曰有无量功德；道家亦言果报，如太上感应篇是，惟不若佛家之甚。佛家则不但教你信佛，曰有功德有福报，即教你念一声佛号，或修持一句偈，亦曰有功德有福报。此与基督之信我者行救，同一意旨。惟此旨在助中下根人也！

　　读书求学，初在所以长识见，增学问，继在所以资修省，涵德性，而其最终一步，则在闻道证道。惟读书不只在求学问求知见，尤贵能身证力行。凡于身心性命有关者，读得一字即须行得一字，不可书自书，我自我，与身心了无干涉。若不在学道行道上用功夫，而徒摭拾浮华，自矜渊博；拉集词藻，自逞才华；或则略通之无，便以文章鸣世；稍涉堂奥，便以大师欺人；一问圣人心性工夫，修为半点毫无，甚且其行其事，亦无些须可为世人榜样，只会张口说空话，白纸写黑字，即名满天下亦有何益。欺世盗名事小，误人子弟事大！此师道之所以大坏，世风之所以日下，而人心之所以不古，国事之所以日非也！ 

　　学道人宜无入而不自得，无处而不自安，随时随地，悠然自足。身无半分钱，立无半锥地，而能自觉富甲天下。生无籍籍名，列无片字碑，而能自觉名甲天下。此要在平时能内而养得心定，外而立得脚定。凡世俗人之所贵者，我能贱之；世俗人之所尊者，我能卑之；世俗人之所争者，我能避之；世俗人之所重者，我能轻之。众人皆若是，而我独异于人！超然世外，超然物外，超然人外；贱万有，小天地，瞬古今，独往独来，又何入而不自得自安自足自在也。 

　　古德有言：“贫不足忧，可忧是贫而无学。贱不足耻，可耻是贱而无德。老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无传。”修道人，则不可以立不立，传不传为念，！行善不可有行善相，布施不可有布施相，做功德不可有功德相，信道信佛，不可生因信得救相。无愿望，无希求，行善只是行善，布施只是布施，信仰只是信仰！此即所谓“无为为之之谓大”也。本来，有耕耘自有收获，为收获而耕耘，亦未始不可，然总不若只为耕耘而耕耘，不为收获而耕耘之来得上乘，而能“独立人天上，超然万化外”也！故老子曰：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”此之谓也。 

　　古真有言：修道之士，存心爱物，于人必有所济；存心救人，于人必有所惠。积德非所以望报，行善不可以邀名。就吾力之所能，自行其心之所安而已。为善若耳鸣，岂为市惠地耶！（后二句不明，疑为错句）

　　韩魏公尝言：“保初节易，保晚节难。故晚节事事尤着力。”修道亦然，做好初步工夫易，精进得精进，上乘复上乘，修到底，做到底，直至做通最后一关，做到最上一乘，透过生死方休者，万难得一。此所以修道者如牛毛，成道者如麟角也！此点，修仙佛如是，修圣人亦然。故曰：恒之为贵！ 

　　学道贵能有真精神，贵能以全生命力去辨。有真精神。乃有真事业，有真精神乃有真仙圣。懒惰者败事，萎靡者废事。修道修德，立功立业，为学教品，养气养神，均宜于二六时中，不可有半点懈怠，不可片时放松。一日曝之，十日寒之不可；一时曝之，半时寒之亦不可。断断续续，绝不会有丝毫成就。如鸡孵蛋，孵一天，歇一天，其能出鸡者，未之有也！此则辨掀天大事业，亦复如是也。 

　　学科固重乎养生，然切忌贪生。贪生则忧患易入，烦恼易起，而反足以伤生，常易陷于自绝其生，自背于道而不自知。如能视身同太虚，则忧患无处生根，烦恼无处安脚；不重生而自得生道矣。老子曰：“益生曰祥”。盖亦在宜养其自然而已！庄子谓：“生者时也，死者顺也。”西铭谓：“存吾顺事，殁我宁也。”此均为修身立命了生了死之道。夫死生有道，得其道则生，不得其道则死。死生一准乎道！修命而不贪生，养生而不畏死。听于道命，安于义命，行事可对天地，存心可鉴鬼神；仰不愧，俯不怍；则即死犹生，否则虽生犹死。身未死而心已死，不死何用？故老子曰：“死而不亡者寿。”修道之士，最宜三复斯言！古真谓：“未死而学死，当生而无生。”无生者，学死而忘生，忘生以养生之谓。亦即忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，忘虚以养道。一着贪字，则万有难忘难舍矣！

　　学道切忌一贪字。不但财不可贪，色不可贪，利不可贪，即名亦不可贪。贪多务得者，身富而心贫；安时知足者，身贫而心富。身富有限，有值可计；心富无限，无值可计。至于“名”字，世俗人最怕不出名，最怕无名；修道人则切忌享名，切忌有名。以名足以累道也。俗话说：“人怕出名猪怕肥”。猪一肥，死期近矣。人一成名，亦复如是。因名一有，谤亦随之；且可使我不属我有。公书鞅掌，惟事是役；迎送酬酢，惟人是从；事多务广，交多游广，与道大违。故曰：名不可有！而戒贪名，尤甚于戒贪色，戒贪财也。 

　　诸葛亮尝谓：“淡泊以明志，宁静以致远。”此二语最可受用。当其高卧南阳时，常以“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”二语，冀用以自全。异乎于三顾后，卒为刘备所用。其事功文章，固均已昭耀于史册，所谓名成功遂者是！设其能终隐南阳而不用世，则其所成者，又岂只千百倍于已有者哉！良以用则小，不用则大。自俗眼观之，功名实足以炫人赫世，富贵实足以光宗耀祖然自明眼人看来，则治世功名如草芥，乱世功名如粪土；富贵亦然，即得来亦不值半分钱也。自古帝王埋黄土，几人追念几人存！帝王尚不可为，等帝王而下之，如王侯将相，大官贵人等等，又曷可为乎？徒自丧其我也。 

　　人世间济济众生，夙与夜寐，莫不醉生梦死；问其为何而生？为何而死？为富贵乎？为功名乎？为财货乎？为妻妾乎？为儿女乎？莫不瞠目无以对！这些身外物，生不带一分来，死不能带一分去；且与“真我”了无干涉，有不能加我一分，无不能减我一分，人生如戏场，方其奏技也，演帝王时，不能加我一分，我还是我。演皂隶时，不能减我一分，我还是我，上台时，我是我，下台时，我依然是我。故富贵不足喜，贫贱不足忧，尽舍假我，保存真我，即世间相离世间相，即世间法离世间法，即可得还我本来面目而入道矣！

　　孔子有四绝：曰“毋意、毋必、毋固、毋我”！其实三教圣人，千言万语，落叶归根，只在“无我”二字。无我相，则自无人相，无佛相，无众生相，无寿者相矣。无我执，则自无人执，无法执，无有执，无空执，无世出世间执矣。 

　　孔子曰：“克己复礼，天下归仁焉！”其旨在要能克去己私，即克去有我之病，无我则自廓然大公，天下归仁矣。凡人千病万病，只为有我。富贵我欲占尽，功名我欲得尽，安乐我欲享尽，权利我欲霸尽。甚至妄逞己才，愚而好自用；妄逞己见，鄙而好自专；亡逞己学，盲而好自师；亡逞己智，卑而好自尊；至死不悟，只为有我。此皆是人欲！设能无我，则自无人欲而天理见。宋儒常言去人欲存天理，下手工夫便在无我二字上。无我则能容人，无我则能容物。能容人，则与人为一矣；能容物，则与物为一矣！能容则大，大而无外，则与天为一矣。此即是人我合一，物我合一，天人合一，会天地万物为一体之圣功神化妙用。此一关捩子，千古圣人从未指点，使得众生有个下手修为处，有个入门处。作仙作佛作圣人，本是天下第一大难事，然亦极浅近极平易，只在我字上克即是。克去我相，克去我见，克去我执，克去我念，克去我私，克去我心。克来克去，克至赤裸裸，空洞洞，一丝不挂，半点皆无时，便得见真我，亦即得见本来面目矣！ 

　　昔豫章旅邸有题句云：“愿天常生好人，愿人常行好事。”邹景孟以为奇语，表而出之。彭执中亦云：“住世一日，则做一日好人；居官一日，则做一日好事。”亦属名言。惟行好事易，存好心难；以事显有名，而心隐难见也。能于不见不知时，戒慎恐惧，敬恭慎独，方是圣学要旨。

　　学道人宜知孝悌为修道之本。论语有言曰：“孝悌也者，其为仁之本欤？”又曰：“君子务本，本立而道生。”仁者，人也。孝悌为仁之本，即孝悌为人之本。 “本立而道生”，故孝悌亦即为修道之本。又曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”是即仁民爱物之大德大修，须以亲亲为本，即须以孝悌为本也。由近及远，由人及物，而远近一体，物我一体，均须自孝悌始。 

　　儒家教人做人有八纲，即八德。曰“孝悌忠信，礼义廉耻。”法家之管子则只提“礼义廉耻”。曰“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”此乃就事功言，故曰“国之四维”。孝悌忠信，乃就修省言，系为“人之四维”。四维不张，则必沦为禽兽矣。而此八德，又实以孝为首。古哲所谓：“万恶淫为首，百善孝为先”者是。故论语首谓：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”推而言之，其为人也，不能孝其亲，而能躬行礼义廉耻者，未之有之也。一孝字，不但贯串其余七德，且亦贯串万行万德。儒家学术，以仁为中心思想，而曰孝弟乃为仁之本，其重要也可知。管子略而不言，故其治齐，虽至九合诸侯，一匡天下，卒不免于齐国之乱者，忽其本也。惟管子不提前四维，亦有其内心之苦衷在。窃以管子乃功利中人，而非圣德中人。管子有老母，未能善自侍养，而亟亟于功名，是不孝于亲也。既亟亟于功名，而又三战三走，是不忠于职也。管子事公子纠，纠败召忽死之，而管子不能死以全节，反甘幽囚受辱，复改事小白（齐桓公），是不忠于君也。尝与鲍叔贾，分财利，多自与，是不信于朋友也。有此诸失，欲倡之于天下，亦无以正国人耳目，故只单提后四德，而命之曰“国之四维”也。若仿其意而言之，则可以曰：“孝悌忠信，人之四维，四维不张，人乃沦亡！”若舍本逐末，则必愈治而愈乱愈齐而愈纷矣。修道修佛修圣人，则尤然！孝为万德之本，亦为万事之本。盖孝悌实由于人之天性，保存此天性使勿失，涵养此天性使日长，则可日入于圣而日几于道矣。舍此于属天性之德而不讲不劝，却反逐其末，欲其有成，又焉可得哉！今者人心陷溺，物欲横流，世风不古，国事日非；故不惜苦口婆心，为世间人，多说几句繁词絮语，并拈出此一千古未判公案，而为之慈悲指点也。

　　汉武帝尊儒黜百家，为儒家功人，为百家罪人。诸子百家术之所以不张者，自汉武而后，历代帝王均相继而黜之有以致之也。惟其尊儒之策，亦复为儒家之罪人，则千古来实无一人梦见在！自其定儒于一尊而后，儒学便成为帝王家“看家之学”，儒才便成为帝王家之“看家之才”！ “学而优则仕”一语，尤误尽百世天下苍生！使读书人群以做官为能事。以辅佐帝王治理天下为唯一职志，富贵功名之士，群出于儒家，而儒家之圣学绝，圣人亦绝！连真正之读书人亦几乎绝矣！数千年来有几人不老死于五经四书下？不老死于章句义理注疏考证下？有几人能透得出樊笼半步！故孔孟而后无孔孟，老庄之后无老庄！以一杀于尊，一杀于黜也。学道之士，宜不以人之尊黜为尊黜，而自有其尊黜，心有定见，则行有轨则，而不为物役，不为世移矣。 

　　学道人最要紧一着，在能高自眼孔，读经而不迷于经，学道而不缚于道。即古德所谓：“穷尽万法而不留一法，透尽诸门而不滞一门”者是。若一生死眼钻故纸，滞壳迷封，逐途成滞。则一部道藏，一部佛藏，即可困死你一生，又何能透过龙门不滞水。须知仙道无诀即真诀，佛门无门即法门。 

　　仙佛圣人，可学而不可学，不可学而可学。可学者，在可以之做个榜样；可以前人做个灯笼，后人好走路。不可学者，在学即是错，学必有差。同之既难，加焉而上之，更属无望。学孔子者绝不能至于孔子，学老庄者绝不能至于老庄，学释迦者绝不能至于释迦。路是人走的，人是走路的。前人已走成的路，固极现成极平易，然总在前人后边走，走到心【疑为"尽"】头，仍是踏着前人的路头走，不能脱前人脚步，亦走不出前人所走的圈子。自己走出条路来，既可以给人走，而且总是自己新创的路。

　　佛不可学，学佛即错。余早岁宰四川灌县时，曾赠灵严寺方丈传西和尚有句云：“不学佛时方成佛，非参禅处即参禅！”传西深爱之。若谓佛为可学，佛又向何人学来？本来无佛，何佛可学？楞伽经不云乎：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”若谓佛可学而成，试问：千古来，几人学佛几人成？几人参禅几人悟？不老死于经义下，即老死于话头下，诵经持偈，何能跳得出经典枷锁，偈语樊笼！且乎学佛即迷佛，执佛即滞佛，法佛即着佛！求成反失，求悟反迷，求活反死！此点，学仙学道学圣人，亦复如是！惟此乃切头语，只可为大根器人道，而不可为庸俗人言也！ 

　　参玄悟道，参要真参，悟要真悟。明心见性，明要真明，见要真见。尤贵行履，而不贵知见。经书倒背，丹诀烂熟，不自己亲身走过，践履证验边，纵解也解得，说也说得，悟也悟得，写也写得，总乃只属知解边事，与仙佛圣人，毫没干涉，结果总是两截，各有天壤之隔。有如游名山大川然，只是将前人所著名山大川的游记，背得滚瓜烂熟，自己不亲身去游览一番，阅历一番，住持一番，总不能算你到过住过。文字禅、文字道、知解仙、知解佛，总是隔一层。这一层，虽说只一层，一层却有天渊之别。此在炼丹工程上，尤易看得出来。一步一步，毫厘差错不得，一程一程，寸步跃等不得，不修不炼，决无丝毫用处。此在说，行证要紧，也就圣门的践履工夫要紧。 

　　学道贵在能与道为一，学佛贵在能与佛为一。用功时，要能道我无分，佛我无分，方为上乘。切不可道自道，我自我；佛自佛，我自我！欲如此，亦只能行履上见。

　　念佛之要，在能念至“念即无念，无念即念。”然此犹非至善。至善之道，须能念至“佛我无分”。即念至“我即是佛，佛即是我”境地。念至不知是我在念佛，抑是佛在念我。而同时，亦可说是我在念佛，亦可说是佛在念我。无我身，亦无佛身，无我相，亦无佛相，佛我一团，浑浑沦沦。斯时也，谓之有我可，谓之无我亦可；谓之有佛可，谓之无佛亦可；谓之有念可，谓之无念亦可。天地窈冥，佛我恍惚！念乎否乎？佛乎我乎？山乎室乎？日乎夜乎？吾不得而知也？亦无有一吾可得而知也！然亦非迷迷糊糊，而是惺惺了了！至此境地，方得谓之至善。此一“佛我合一”工夫，千古大德无人道破。不然，佛还是佛，我还是我；佛我二分，依然存在；佛我二执，依然胶着，云何证得？云何成佛？仙道中之内守清虚者，亦复如是。

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【附录】人物介绍：萧天石先生

　　萧天石（19091986）号文山遯叟，湖南邵阳人氏。幼治儒业，穷研经史；长究武学，深擅韬铃；终参道佛，潜心玄妙。曾于南京、长沙、成都等地创办出版社、书店及报刊杂志，后移居台湾。著辑有《今古楼全书》、《孙子战争理论之体系》、《大学中庸贯义》、《世界名将治兵语录》、《道家养生学概要》、《老子圣义阐微》、《道德经圣解》、《雍正御选语录》、《心灯录》、《道海玄微》、《禅宗心法》、《道藏精华》等，主编《中国子学名著集成》百册，全书所收儒家108种、道家58种、阴阳家9种、法家6种、兵家7种、农家1种、杂家19种，总类之部共收101种，此100册书全部捐献全世界500大图书馆收藏。

　　三十一岁，得挚友南怀瑾及其师袁焕仙先生之介，师光厚老禅师，习净土禅法与天台宗法，又遵师言，遍参道家名师，访求延生续命之术，志求发扬道家文化。三十三岁，著《孙子战争理论之体系》、《大学中庸贯义》。三十五岁偕南怀瑾遍访僧道，曾参岷山派罗门，师礼罗春浦真人，而得陈希夷先天道秘旨；又从二仙庵无名子道人，学得北派真诀。三十六岁出任四川灌县县长，遂自天师洞之李八百丈人得其南宗真传；复由易心莹道士而得尽窥藏经楼之秘籍，并携出青城秘录及其他多种不传之钞本。

　　四十四岁创“自由出版社”。四十六岁，编订《世界名将治兵语录》。 四十八岁出版《道藏精华》第一集，以后陆续出版至第十七集，费时二十余年。五十三岁出版《密宗丛书》数种，商诸南怀瑾君，南氏逐撰《密宗六成就法前叙》等四文为之一一引介。五十五岁出版其《道家养生学概要》，为近代道学划时代之巨著。五十八岁出版禅宗丛书之《雍正御选语录》与《心灯录》，劳南君怀瑾撰序。六十六岁其《道海玄微》出版，先生自言“本书为新道学之启蒙书”。六十七岁所著《禅宗心法》出版。一九七六年，南怀瑾成立“老古文化公司”。七十一岁，先生之《道德经圣解》出版，《道藏精华》亦全套出齐，凡精装七十五册，或平装一○四册。一九八六年十二月下旬，先生仙逝，老友南君怀瑾特自美国亲撰挽联曰：“著伟人成功秘诀而扬名，退步学神仙，蓬岛归真君去也；在华阳锦里相识而定交，伤心失益友，重洋痛哭故人稀。”（百度百科）

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