华严经梵行品新讲 第三讲

华严经梵行品新讲

西元二○○四年十一月初九(农)

第三讲

昨天讲到受戒的问题，我们所受的戒，受戒所对的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是这个梵行者所观察的，就是能观的智能。观察大乘的境界相，大乘境界相是无相的相，我们所受的戒有相没相? 戒总说有两种：一个摄律仪戒，一个饶益有情戒。戒大约有七种相，在家受的优婆塞优婆夷戒，那是五戒；沙弥沙弥尼，中间有一个式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，这叫七众戒。

菩萨戒是建立在这七众之上的。你要是受菩萨戒，就要学梵行，先得把心清净了，先净了心，才能趣向菩萨戒。那么修梵行者，讲清净梵行无相法；受戒的时候，戒是有相法呢? 是无相法? 戒体是无相法的，但在给你宣布每个戒条的时候，这是有相的。

这七种戒都是净心的法门。如果心不净，你这个戒持不好的，一着相了就持不好的。我们受五戒、十戒、二百五十戒，这是菩萨戒的前方便，没有这个，你受菩萨戒是受不成的。

观我们所受的戒，要跟〈净行品〉、〈梵行品〉不相违背。如实的观察，如体的观察；这样观了之后，能得到戒体，成就梵行，这叫如实观，这叫梵行的清净之相。

大乘菩萨是三聚净戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能够如实观察之后，成就你清净梵行的相。在相上成就它的性，你这样观察，观你的身体的四威仪，观察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩萨戒，这都叫摄善法，利益众生，叫饶益有情。

利益众生也是戒，不利益众生，就犯戒了；不过，犯的是菩萨戒，不是比丘戒。犯了戒了，不但梵行不清净；犯了戒了，戒行也不清净了。在相上清净了，你这身口意三业，就是三轮，三轮才能清净。观你的三轮清净业，要能够这样的观。观呢? 就是对身体不起执着了。

“如是观已，于身无所取，于修无所着。”观成就了，没有身见了。为什么? 见身就是梵行，见身是梵，梵所有的行为都是清净的，梵就是清净的意思。就是对你所修的，不起执着；不起执着的涵义，是指你诵经典也好，读诵大乘也好，礼拜也好，就是要修行，因为我们在修行上都放不下。修身的时候，有个身见，那口读诵大乘经典呢? 身有身见，口有口见。所修的法，法是无住的。

我们在修的时候，如果没有证得梵行，不依梵行修的时候，该有法有所住，身有所取，修有所着，修的时候就执着，执着了你就进入不了，不会入道的。你不要忆念过去，过去没有了。

有些修行人经常说，我过去拜了好多的佛，念了好多的经。过去已经没有了，昨天的今天不再说了，明天的如何做，明天还没来，这叫“过去已灭。未来未至。现在空寂。”三世都如是。“无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。”这叫什么? 身口意三业，三轮清净观。

我们以这个教授，检查自己所修的，我们现在修观，就是寻伺。修观的时候，有利益没有利益呢? 没利益，我们修什么? 乃至于一切成正果，都是因为修而得到的。

例如说，我们对这个戒条，每个戒相，持戒持的很清净，你这两个眼睛跟你这个意识，它就不清净了。那个同学没有持戒，他坐的不威仪了! 好，你拿这个去照别人去了，不照自己了，那表示你对戒还有所着。什么叫能持戒的? 什么叫不能持戒的? 起了分别。自己有做对的，有做的不对的；做的不对的就是犯戒了。我们照佛所教导去做，做的对就是持戒了。如果修行时有执着，身有所取，这样不叫梵行了。身有所取，修有执着，对法有所住，三世不能灭，这样不符合梵行的标准。

对于你自己的身口意，用如来的教诲、教导去做了，如来只是教诲我们这么做，对身体不起执着，也不看他人的过。如果认为别人所修行的事，没有什么了不起的；自己认为自己是持清净戒的，这叫执着，对修行的事，生起执着，不能清净。

对于戒相，戒法只取戒意，对佛说的教导，我们只在法上不起执着。过去现在未来，过去做完了，已经过去了，已经没有了；未来的还没到，也不起执着了；现在的也不住，都不执着，这是一种观。

另一种，没有能持戒者，没有所持的戒，没有清净的梵行。能持、所持，乃至于所持一个戒相，都不存在，这叫“三轮体空”。

布施的时候，能施的，受施的，所施的物，观照的时候一切都没有，这叫清净梵行。没有并不是不做，而是做的时候没有，这才叫“三轮体空”。

学戒也如是，持戒也如是，哪有一个能持者，也没有所持的戒律法；能持所持皆不存在，这也叫三轮。这样离自、离他、离事物的一切过失，不起分别。要是心里头不自觉，不能离开分别，这叫妄念、妄想。在般若智上讲，能观的是智，智所对照的一切境界相，都不存在了。

境界相就是菩萨以般若智能度众生，没有个众生可度，也没有能度的智，也没有所度的境，这叫般若的“三轮体空”。修定的人，离开众生，离开高下的分别，离开境界，离开惑染，也叫“三轮体空”。

有时候以六度万行，来观察“三轮体空”，要这样观；空观成就了，这叫梵行。

此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。

这些诸法，不自生、不从他生，又非无生，这是分别说了。在《心经》上，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，没有这么分别，当下即是。要是把它分解来说，就像我们刚才讲，受戒、持戒的时候，你也要作如是观。不住一切戒法，这是事，不住于前法，也不住于持戒的时候、不持戒的时候、受戒的时候、没受戒的时候，一律都不持的，这是在理上的。

在理上是很容易明白的，在事上就胡涂了；等你做起来就更胡涂了，在事上都有挂碍。光说理，理是空寂的，空寂的一切都是清净的。过去已经过去了，不存在了，未来的还没到，现在的不住。要这样来解释三轮，如实的观三轮。

那么说这些法当中，什么叫梵行? 谁具足梵行了? 谁之所有? 什么是梵行的体? 体为是谁? 都是问号。由谁而作呢? 那梵行就是清净行，清净行是有? 是没有? 是色蕴? 是非色? 是受蕴? 不是受蕴? 是想蕴? 不是想蕴? 是行蕴? 不是行蕴? 是识蕴?不是识蕴? 五蕴皆空，这是约体来证明了。

这就是一切无住的时候，说明什么问题? 不受五蕴所限制，这就是清净相。清净相是什么相呢? 无所得之相。受戒的时候，咱们都讲戒体，戒体跟我们本具的性体有没有差别?

离开前面这些问号，另外还有个戒体吗? 也就是说我们受戒的时候，有没有个戒体? 这是解释。就戒体来说是无作的，不是受想行识的，戒不成立。就修行的人说，人不离开五蕴，即蕴是人吗? 非蕴是人吗? 蕴都是梵行，要是离开蕴，另外还有我修行的梵行吗? 了不可得。

这是说在这一切法上，清净的梵行，它的清净相是什么? 它的清净相是无得。当你受戒的时候，明明是三师给你受戒，这都是从体上来讲的，是无作；在事上是作了，这个作不起执着，就叫无作，作即无作。

我们观自己的人生，生即不生，生即无生，如是观察梵行法不可得故。不要起执着，若是有个梵行法可得，若是行于梵行法，那就不叫梵行了。

过去未来三世法皆空寂，让你意无取着，意无取着，心里也就无障碍了。

如是观察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。

这才叫受无相法。

受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。

观无相法，才能知道一切佛法平等平等，这叫具足一切佛法了。

具一切佛法故。如是名为清净梵行。

所谓具足佛法，这才叫清净梵行，三世皆空。因为三世皆空故，于身无取，于修无着，言行无障碍，于一切法无所住，就像风在空中刮过去，风行于空，一切无障碍，作者受者不限。

虽在空中不碍有，虽在有中不碍空。即不迷于空，观无相法不着于空，能忍于心，起作用在境上、事上，所以说诸法平等平等。

《大般若经》〈曼殊师利分〉上说，“若不见我有一法，非佛法者，故无法不等。”这句话是什么意思呢? 我做任何事情，任何相，都是佛法，不见有一法，不是佛法。这个道理咱们举个例子，受戒了，是不是佛法? 破戒了是不是佛法? 大家思惟一下!

出家了又还俗了，是不是佛法? 不见有一法非佛法者，故无法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一个的。当然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《华严经》说，一尘起大地收。这个微尘是从大地生起来的，全大地都是微尘；举一法就该一切法，这才叫佛法的妙德圆融。

染即是净，没有净，染法也没有；没有染，也绝不会说净，染净是相对的。但是要利益众生的时候，以净法、以梵行利益他人，你心里没有贪念；虽然帮助别人，可是没有自他之相。世间人一旦帮助别人了，这回做一件好事，心里头欢喜得不得了，口里夸耀，那个净行也减了一半，基本上就没有了。经上这么说，没有自他之相，这叫深观了。观什么呢? 观它是平等、平等，这一切利益众生的方便善巧，才能生得起来。

“终日度众生，不见众生相。”这是般若的智能。如果你度众生，见众生相，这个就叫执着，这不叫梵行了。梵行是不可得，一切诸法皆空寂。空寂又不是沉寂，什么事都不做了，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切众生，那利益众生，更普遍一些。

如果观察的时候有可得的，利益众生就不普遍了，那就不空寂了，那就有取着了。有取着了，心里就有障碍了；有障碍了，你就有恐怖；有恐怖就有畏惧，心里就有挂碍了。心无挂碍故才无有恐怖，度一切众生无所畏惧。

怎样达到这种境界呢? 得修如来的十种法，这是一切梵行的体，修梵行者体。缘这个体，得一心的清净湛寂不动，这就是〈梵行品〉的用。不假思议，不假造作，心观圆明，透彻的，通达的，无障碍的，所以应该修十种法。

复应修习十种法。何者为十。所谓。处非处智。过现未来业报智。诸禅解脱三昧智。诸根胜劣智。种种解智。种种界智。一切至处道智。天眼无碍智。宿命无碍智。永断习气智。于如来十力。一一观察。一一力中有无量义。悉应咨问。

这是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。这十种法，处非处智，佛的智能，能观察所有无尽众生。他所受的，或者十处，六道轮回，或者清楚了了；这个众生不应当在这个道上，为什么来到这个道? 或者他行菩萨道，化现的；或者他代众生受苦，示现的；在佛都能知道，知道他的过去现在，知道他的未来了，唯佛与佛乃能究竟。

不论你读〈梵行品〉、〈净行品〉，许多经论都会提到佛的十智，应该修这十种法，这十种法就它的体上来说，是梵行的体。

缘这个梵行的体，而生起十种力量，十种智能。这十种智能就是梵行，是体上所生起的方便妙用。虽然经过十亿万行吧，他心里却是一心，一心湛然不动本体，而且在本体上所起的妙用，不假思议，不假造作。

闻着如来的十力的智能，以如来的十智，慈悲缘念众生，这个缘念，如何缘念呢?闻到这一法，就生起了大慈悲心，观察众生而不舍离。

闻已。应起大慈悲心。观察众生。而不舍离。思惟诸法。无有休息。行无上业。不求果报。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。

要学习如来的十力，就是修习十智，修习这十种法，能生起大慈悲心。慈悲心为什么加个大呢? 大者表自体的心体，自体的心体跟佛的心体无二无别的；佛的大慈悲心，我也具足了。观察一切众生，就是自己的本体，因此才不舍离，救度众生，就是自己的心念。

常时如是观察如来的十力法，思惟如来的十力法，没有休息的时间，不间断。咱们有修习好多法，就间断了，修修就停了，就是休息了。

离开心了，这些法就缘念不成了，行无上意，就是大慈悲心利益众生，就是无上意。

业是业用，即不求果报，了知境界如梦幻泡影，有什么果报呢? 没有，但是有自然的果报。要是你不起执着，帮助别人了做好事了，布施了有果报没有? 当然有，但是你不执着，不了知；这不是不明白，而是明白不起贪恋，不起执着，是这样的意思。

“无有休息”，这是无上的业用。不求果报，果报有没有呢? 有了他不贪恋了；就像《金刚经》说，那些大菩萨利益众生的事业，他不贪恋，不是没有福报，他不贪恋；佛不贪求，菩萨不执着。我们也有，我们帮助别人了，帮助完了，就没有了。

你不起执着，修行一定会感果。一起执着，效果就小了，不过还是有的，你不求果报，果报还是有的。你不去追求果报，了知一切境界相，了知一切事，没有一样真实的；如幻如梦如影如响，变化无常的。

《金刚经》的最后一段经文也说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是单指着有为法。这是说你要观，观是什么呢? 就是思惟修，这就是《梵行品》的清净观，观一切法如梦幻泡影。我们天天念，学佛者都知道，一切法如梦幻泡影，这是咱们的口头禅。是不是如梦幻泡影? 当你烦恼来了，就不幻了，好像是真实的，特别是病苦来了；病苦来了，说如幻，假的，你真正观成熟了，确实是假的，你还没有成熟，就是真的。为什么呢? 因为迷了!有那么一副对联，“迷时明明有六趣，觉后空空无大千”，你迷的时候，什么都是实在的，悟的时候，如梦幻泡影。

《金刚经》在最后结尾的时候，佛教导我们这样的来观一切法，观一切众生。因为一切法如梦幻泡影，起码才平等。怎么样平等呢?看别人的父母，就是自己的父母；看别人的痛苦就是我的痛苦，这叫平等、平等。别人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了；把他身看成自身，同一体故，就这个涵义。

现在我们有没有求果报? 如果有求的话，要放下，有求不自在。假使说我们念阿弥陀佛，念到心佛众生一体的话，念一句阿弥陀佛，也度众生了，也上求佛道了，也下化众生了，但是没有我，自己不摆进去，这也是“三轮体空”。

知道一切境界，知道境界而不执着。虽然也有父母，也有六亲眷属；出家修道了，还有师父，还有徒弟，但是如梦幻泡影。因此才说有为法，如露亦如电，完全不执着的。思惟如果不能如是观，不能观如幻如梦，如影如响，那就叫有执着；有执着就不是梵行了，有执着就不清净了。

这叫知法自性。知道一切诸法的本体，这样你得到的效果是什么呢?“心不贪恋，意不颠倒，”这是没有一点贪恋心，心里不随着颠倒而颠倒，认识颠倒，你就不颠倒了，这叫梵行。

这是从心上不颠倒，并不是从行为上不颠倒。颠倒是什么样子?本来是幻化的当成实际的；本来是做梦，但是他要留恋，做好梦也要留恋好几天，做恶梦更不要说了，做恐惧梦，他害怕时间更长了。

但是做梦，不是真实的；虽然不是真实的，你却当成真实的。当你睡觉做梦的时候，就可以知道。但是现在咱们都没有做梦，而且就是在梦里头，你这个梦能醒吗? 做梦，早晨醒了，这梦没有；但你这一辈子还是在做梦，你上一辈子还是在做梦!

但当你能发了菩提心了，还不说成佛了，而是发了菩提心，渐渐就明白了，这都是在做梦。在你一切动作中，你就想到这都是做梦的，没有真实的。这个是说，梵行让你去观，观就是思惟修，用你的智能照见它，不要在这里头起执着。

你坐飞机，或者到火车站，人越多的时候，你就观想；那些人，你看忙得不得了，不干你的事，知道吗?要常时做如是想，这是因缘所生法，没有真实的。

咱们一天忙得不得了，忙什么? 今天，如瑞法师打电话希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看了。我是怎么想的? 你说咱们忙什么?那么多人洗菜的、做菜的、炒菜的，这是在干什么? 填饱肚子。吃到肚子里去又没用处，它渐渐地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什么? 这是口，腹。嘴不吃不行，肚子要饿。肚子饿了，嘴就吃了，非把肚子填饱不行，还要讲求味道。为了吃，还要做，做好了再吃，这是过程，一切都是假的。这本身是假的，吃到肚子里还是假的，排泄出去了，它不是真的，它不停留的。那人死了，死了就不吃了。所以人生的一一过程，你要观，观就是观想，思惟修。

人生的一切活动，后头总加一个为什么?‘聊斋’、‘阅微草堂笔记’、‘天方夜谭’，我想有人看过，有人没看过。那看小说的人着迷了，之所以迷上了，因为他认为是有的。特别是蒲松龄作的‘聊斋’，因为蒲松龄官没当上，脑筋往哪用? 就写书了。

‘阅微草堂笔记’就不是这样，它是记录现实的。皇帝把纪晓岚贬到新疆去，他听见新疆人所说的故事，以及自己所看见的故事，这本书之所以叫‘阅微草堂笔记’，因为是在他的草房子里编的。世间上许多微细的事，用我们佛教所说的四句话就解决了，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

那些书说的好像都是神奇古怪的事，咱们活着的事，哪样又不是神奇古怪的? 每个人说说他所见的、他心里所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱们叫什么呢? 想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。这个很怪的意思是指什么呢? 这是说，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪了。一切有为法都是如是的，这是说有为法，了知一切境界，境界就是有为法。

了知是什么呢? 了知是心，是无为法；用无为法了知有为法，这是在文字上说的。用你心里想的，想那个奇奇妙妙的怪事。看电视，看电影，那写小说的人已经告诉你，没有这个事，这是小说；但是看他编成戏剧，编成电影，有的人还是会流泪的，有的甚至还痛哭；甚至还想找出那两个人，在这个世界上是找不到的，那是他脑子里编出来的。不要向外头看了，每个人自己都是一部很好的电影，自己想想吧!

《大方广佛华严经》就是你的心。说了这么多，十法界、六道、四圣，十法界就是你心的演变。直观自己的心。说这些法都是直观你的心，不过弯子有很多，要经过好多道手续，我们可能认为这个道理很深，其实，浅的你也不知道。

今天我们在厨房炒白菜，大锅里的白菜很多，如果不是一个个菜籽种下去，它怎么会变成一个大白菜? 就一个小籽儿变的，要生长也要经过很长的时间，长完了，拿它去贩卖，咱们就买进来，又把它切了，给它一炒一煮，完了又吃到你肚皮里头去，它又化了，化了又没有了，就这些事物，你去观察吧!

我们的年龄不同，来的处所也不同，这么好几百人，真的吗? 说真的，真的它不存在，一百年之后，谁都不存在了。为什么呢? 过去历史是这样，我们前面一百年的那些人，都不存在了，你回忆一下吧。所以你把这个如梦如影如想变化，好好体会、观照。这话说的很多，耳朵不晓得都听了多少遍了，你能体会到吗? 若真能观到、体会到了，你什么烦恼都没有了。

当你烦恼的时候，你观一观，想一想佛所教授的，不管好的，坏的，完了你来证实一下。经过你的思想去观照，道就是这么样修的。你在这里头要是能找着真的，你成就了。

《华严经》所讲的一真法界，我们把它认识到了，就成功了；成什么功了? 成道了。成道了，再回来看，当你出了家了，你再回头看你在家的事。

四、五十岁的人，经历就很多了；二、三十岁的经历少了。像我，活到九十岁了，根据过去世间所说的话，老而不死是为贼。知道贼吧? 贼有两种，有偷的有抢的，抢的就厉害些，偷的是小偷小摸。为什么这么说呢? 因为经历太多了，他知道的事情太多了，一看就知道了。咱们是学智能学的，不等你老了，没智能没关系，你把佛菩萨的智能借来看一看。

我们现在是没有证得，没证得就借佛菩萨的智能来看人类。你这一班人十个人，你观吧! 一天当中都在变，不用打开电视，每个人自己都是一套电视，先静下来看看自己的。从你当小孩，六岁记得了，上小学开始，一步一步都是你自己做的事，你自己都会笑得不得了。你大了，再看小孩做的事，愚蠢极了，你会感觉到好笑。你再看这个整个的世界，再看整个的人生，这就叫“行无上意”。

观照的功夫，观到最后了，大梦方醒，到那个时候，你才知道一切法真正是如梦。现在你还是不承认呢! 现在咱们谁会承认咱们的现实生活，就是做梦? 天天看佛经，这是佛说的，你自己并没当成梦。如果你当成梦了，你证了果了，起码你的见惑断了，你见什么都不会生起烦恼的，不会把自己也掺进去的。

当你看电视看电影很容易把自己摆进去了，你自己是在做梦，还把自己摆进去了!这只是演戏，也不能把它变成事实；可是每位道友现在能把一切事物，都变成如梦如影如幻如响吗? 你还有烦恼吗? 这些世间事跟你有什么关系? 什么关系都没有，那只是你真心上所生起的妄影。

妄影不是真实的。你回头看看历史，看看满清末年的时代，蒋介石的时代，看历史、看小说，走遍全中国，看看每个地方的变化，人事时物全变了，连影子也没有了，还有影子吗? 连影子都没有了。咱们现在讲三皇五帝，乃至皇帝私游，全是假的。你看过二十四史的，你看过纲鉴的，你看一看，是非曲直，什么是直? 什么是弯曲的? 没有标准的。做人的道理，有标准吗? 怎么样做个人? 那得看你生在什么地方，生在什么处所，生的时候是什么时间；如果你不把这个定下来，要来论一个人，好与坏，是与非，没办法评论的。

因此让你返观自性，〈梵行品〉里说我们怎样能达到清净无为? 要生起大悲心大慈心，观察众生而不舍离。在娑婆世界观吗? 在极乐世界观吗? 佛告诉我们，你要厌离这个世界的生死苦，生到极乐世界。那有没有舍离众生? 你怎么来对待这些问题? 你一天磕头、拜忏、持戒，持戒目的是什么?你得把你的标准先定了，再去学，学完了再去做。

遇着一件事物，每个人看法想法不一样的。你平常一天都是如是生活，突然间一变化，你的想法就变了。这就是什么呢? 心被境转，客观的外境，把你心转变了，这就是凡夫。你看见任何事物，不随外境转；你的观察力，看问题的看法，让它被你转，你不被它转。我们现在就学这么一个方法，学什么方法呢? 我们的心不随现实的客观环境而转变，我们要转变那客观的现实；把它看成了如幻如梦如影如响，那就转化它了；转化它了，就不被它转了。

那你可以得到什么好处呢? 任何时候你都是高高兴兴的，愉愉快快的，它被你转了。你说这是假的，骂你，假的；打你几下子，你说这个五蕴是和合的，不是我，你没打我。痛了，打痛了，平常的拿拳头打还可以，拿刀砍你一刀还得到医院去治，它痛啊!你要是能把它看成是假的，真的是观想成熟了，它就不痛了。它本来就是假的，假的还痛吗? 为什么痛啊? 当真的。这就是观，修行观力的观。

若诸菩萨。能与如是观行相应。

你所观的跟你所做的，两者和合了，就是相应了。知道印度瑜伽大法吧!印度瑜伽大法，是婆罗门教的。佛在世时也讲瑜伽，瑜伽是什么意思? 就是相应，你的观跟你心里所想的，跟你所做的，两个合而为一了，就是相应了。相应什么呢? 一切法都如是!

于诸法中。不生二解。

一切有为法如梦幻泡影，没有第二个解释，就是假的，如梦幻泡影。作如是观，这样一观，观的心行合一了，境界现前了。

一切佛法。疾得现前。

怎么样现前的呢?一发菩提心就成了佛了。

初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

这个身不是五蕴色受想行识成的，那是什么成的呢? 智能成的。无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提，就是智能身。一切法都是心生的，一切法即心的自相，心生则种种法生；要是不想了，心灭了，种种法灭，什么都没有。

在文字上、语言上说的非常简单，可是做起来就难了，都是自心领悟，不由他悟。这文字是佛的教导？三宝的加持? 那是帮助你自己去领悟。一切法从你心里生的，一切还归于心，说心生则种种法生，心灭呢? 种种法灭。说在梦中，或者在迷的时候，明明有六趣；要是明白了，什么都没有了，觉后空空无大千。

这都要你深入去观察，你要是把别人说的话，一切的行为，一切的交往，都当成如梦幻泡影，你想想你还会有烦恼吗? 比如说，要是不吃东西，那就活不了了；可是有好多和尚入定的时候，他不吃不喝了，他也没死。

这是心的力量，要经常这样观照想，快乐的时候要想到痛苦，痛苦的时候要想到快乐。为什么呢? 你能解除自己的烦恼。在任何时候，你心里总是让它快快乐乐的，起码第一个好处，减少疾病。人有没有发高烧的时候? 发高烧的时候，自己找找原因，为什么会发高烧? 凡事，你的心别帮助你的身，要让你的心跟身分离。怎么样分离? 一天当中别在自己身上打主意，那就是分离。你不能完全说是不打了，咱们没办法，还没成道呢! 打的少一点，重了你给它减轻一点，你别再帮它的忙了；你帮它的忙，那不得了，你的道就修不成了。

在平常生活当中，你要常时想，心里要平平静静的，无欲。什么求都不求了，心像水似的，没有欲望，什么都不求了。这个时候，你的心非常平静，你说的话非常的灵。为什么? 自己有智能了。

无欲的时候，那个心像水一样的流，我看见古人有这么一句话，他不是佛教徒，可是悟得了，“无欲常教心似水”，没有欲望就像水那么流的，“发言自觉气如霜”，这是说话，不是冷言冷语；霜就是很寒冷的意思，感觉非常有作用，确实的意思。一切法就是你自己的心，心的自性。这个时候你有智能了，慧心成就了，初发心时就能得到阿耨多罗三藐三菩提。

我们这里是讲清净梵行，那还要不要功德呢? 下一品讲〈发心功德品〉，就是怕你偏到空无这边来! 以为我要修清净梵行了，什么也没有了，不用做功德事了，那就麻烦了；菩萨道也不行了，落哪边也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙，不可思议，你要照着去做! 能成佛，了生死，得解脱。解脱是什么? 你什么不执着了，无挂无碍了。什么是无挂无碍了? 你这个心不去想它，就这个意思。有的经文说的很深，但做起来很简单，可是就是做不到，很简单却做不到。

放下吧! 放下吧! 放下就自在了，他就是放不下，每个人想想自己的心吧! 你哪件事放不下。或者你要想回家，跟常住请假不准，你这一天很烦恼；回去了没事了，再回来放下了。病，生老病死苦，病，就是放不下。脑壳痛，那找找原因吧! 它为什么要痛? 也没有人打它，没人伤它，头为什么要痛啊? 你想想这个痛的问题去了，想想它不痛了，起码减轻了。有觉觉痛，觉痛那个觉啊! 它不痛的，它感觉着痛，不是它痛。

有很多的问题，在文字上、在事实上很简单，为什么做不到? 如果那条路，你走的非常熟了，没灯你也走去了，瞎子他摸也摸去了；要是这条路，你没走过，睁着眼也找不到，就是这样的意思。不要太钻牛角尖了，认为佛法很深! 其实等你大致懂得了，可以把你一天当中的生活颠倒过来，因为咱们现在都在颠倒当中，你再把它颠倒过来，不就对了吗! 那样就不颠倒了。

这个不由他悟，成就慧身。不由他悟是说是佛所教导的，我们根据佛所说的去学，好像是从佛那里悟得的，不是的。佛只能给你启发、帮助你。悟! 得你自己去悟。成就慧身，得你自己成就，佛不能给你；佛也不能断除你的业，也不能给你智能，佛只是告诉你方法，你照这个方法就能得到了。

得到什么了呢? 得到智能。智能不是梦幻泡影，也不是如露如电，那个是真实的。反正那个心里之外的，都叫如梦如幻如泡如影。

〈梵行品〉的经文不长，现在〈梵行品〉讲完了，我还是劝大家多读〈净行品〉，〈净行品〉读熟了，你才能入梵行。梵行就是清净行，做什么事都清净的，就是你的行为、你的作用，都让它清净。怎么才能清净呢? 就是你的心，放下吧!看破了放下了，心就清净了。要好好观，希望自己自在，不要找烦恼。

我们都会背《心经》，《心经》的头一句话就是全部的〈梵行品〉，也就是观自在菩萨，你要观，看破了，放下了，自在了，也就是“照见五蕴皆空”。咱们所讲的清净梵行是空的。照见五蕴皆空，从你自心生起自己的智能，自己的智能照自己，别向外照。一照自己，就照见自己的胡思乱想，颠倒梦想，这就明白了，不贪恋了；不贪恋了放下了，放下自在，自在解脱了，那就一切皆空了。那个空是用深般若智能，照见五蕴皆空了。

空完了，到了后头又不空了；如果你不能达到，就念观世音菩萨的咒!“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃”，大家都会背，都会念，不晓得念的好多遍了，但是在这个里头还要加上观想，《心经》上的第一个字，就是“观”。

《大般若经》有六百卷，要想全部读完，很难啊! 光是空就说了二十种空。其实一个空就够了，你不懂，就给你空空空，空来空去还是不空，空到最后不空，空了说什么佛法? 什么不空? 觉悟。觉悟了就不空了。这个空是建立在觉悟上的，觉悟了不空了，它不起贪恋，就是他自己不贪恋了，他就空了。

我们现在这里的比丘尼师父，二十多岁的很多吧，她空了，不贪恋，也不去交男朋友去了，以后也不用离婚了，什么都没有了，多清净啊! 就这样子，也就空了，她没有不空了吗? 你要是参加进去，那就不空了，参加进去再想出来，好难啊! 那就危险了，很不容易了。

这完全是心，不是物质。要是贪恋钱财，能办置五欲，等到把钱挣的差不多了，没办法了，享受五欲吧! 身体又不行了，身体又不能享受了，还都是空的。他不理解，他去贪，贪吧，贪到最后什么都没有了。不论学哪一法，都是希望我们不要执着，放下吧!

怎么能放得下呢? 看破了，一切如梦幻泡影。好比当你做个梦，做梦发财了，一醒了，就没有了；你想了好几天，还是没有，还是得放下。那是被迫放下，而这个是自觉的放下。

佛教授我们要行梵行，虽然得到一点的功德，得到一点的好处，也不要在那上面执着贪恋。像我们四众弟子，出了家，清净了，在这个上面就不要贪着，不要起执着；一起执着就又恢复原来的烦恼了，就是这个涵义。这是怕你落入空，下一品讲〈初发心功德品〉，就说发心的功德有多大，劝大家发菩提心。

 

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