广钦老和尚修行考题——考古题 8

佛法从恭敬中求——“恭敬”、“求”本身即是佛法

印光大师说：“佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。”大家对这句话很熟，但很少人真的体会“恭敬”和“求”法的意思，“恭”是“共心”，和佛共一心——体会佛教导的真义。“求”就是降伏“我慢”(自我骄傲、怠慢之障碍)开发出佛性美德，也是主动发心、低头、谦卑请教，不是高高在上，等佛来拜托你学。其实佛已经苦口婆心拜托我们觉悟，拜托很久了，佛总是慈悲拜托我们学佛——不要用迷妄心，但是我们高高在上，降伏不了自己的骄慢、愚痴，不肯低头求之于觉性，所以无法相应。

佛是开悟证果的人，他很慈悲，又很自在的，实在完全不须要我们去恭敬他，即使我们全然不恭敬，甚或侮辱他，对他也毫无影响，但是对我们本身有极大的影响。所谓佛法从恭敬中求，并不是佛架子很大，要人家低头、磕头，才肯给一些佛法。恭敬也不是单指对佛像，经本的恭敬，是指对一切众生，真理、事、物的恭敬；在面对种种境界人事时，能深体佛心，和佛共一心——共一觉悟，慈悲的菩提心，而且能和佛共一柔软谦卑的心，如佛往昔舍身求法的敬心谦卑，自能在“事”中，求得其“理”。心存恭敬。即使于日常待人处世之琐事中，也能悟得佛法。否则历“事”千万，仍不能于中悟得佛法之“理”。生生世世仍是迷惑之人。

有人以为恭敬中求，是一种方法，是间接的手段以之求得佛法，殊不知“恭敬中求”的本身，就是最直接降伏我执烦恼的妙法，本身即是高深之佛法，并不是透过“恭敬求”，另外去获得什么佛法。因为障碍我们成佛的，根本不是别人、别事，而是自己内心的妄想、执着，这点佛在初成道时，已经揭露，而执着中最根本的，就是我执——自我种种见解，思想上的迷惑，由自我的执着，产生自我保护、自私的贪、瞋、痴、慢、疑。所谓恭敬中求，就是直接走出这些执着。

凡是不能恭敬，不能谦卑求的，必然还有骄慢、自大、自我保护等我执的乌云障住，这些乌云不是障他人，是障自己的佛光开显。

印祖说的几分恭敬得几分利益，这并不是说，透过恭敬去求，很久以后才得利益，而是——能恭敬即是能当下舍“我执”之乌云，必然同时透出佛光。能将十分的傲慢、我执乌云都舍掉，自然当下透出十分佛光，这是自性本有的佛光，不是向外去求。所谓恭敬中求，当然是先求之于自心那份能降伏我慢、愚痴的能力。能求自己发出这份心力，才有恭敬和求法的表现，所谓“诚于中，形于外”。菩萨戒，教我们，对不懂的佛法，要正观，正向，承认自己盲无慧目，以正确态度，仰信如来，恭敬求法，学习。不精进习学，也是违反戒律精神的。

差之毫厘，失之千里

念佛好像很容易，但如果缺乏“恭敬中求”这份心力，可能所发射的心念电波，会有很大偏差，不能进入佛频道。就如射箭不难于发射，难于中靶，只要操弓持箭略有偏差，差之毫厘，就失之千里。

入佛门，未曾恭敬求法——冤枉耗一生

像这考古题所说，师父教倒穿鞋子时，明明自己不懂道理却强不知以为知，自以为是，就倒穿，乱行一遭，完全不知该谦恭求教其中的理法，这何尝有“恭敬法？”何尝有一分“求”法心，如果连一分“恭敬求”的心都不曾有，当然是连一分利益也难得的，如果在佛门中耗了一生，不曾以一分恭敬求法，不曾得一分利益，这不是很冤枉吗？无怪乎，老和尚用“混沌”二字来形容。末学自己检讨起来，实在有太多“混沌”，虚耗了太多混沌的光阴，而且一直不知不觉自己的混沌，但愿以此考古题，唤起自己觉性，不要生生世世泡在混沌中——背觉合尘。

(二)有一种“更加混沌”的弟子……

另外还有一类弟子，老和尚形容是“更加混沌”的。

就是，当师父出这样考题的时候，他也不知道是考试，于是就很自以为是地，认为师父实在太无理，程度又太差！或许他外表不敢表示什么，但他心想：“哼！这种师父，连鞋子不能倒穿都不知道，竟然还教我要倒穿鞋，做什么师父嘛，简直比我还差，这种师父不要也罢，本人这种高材生，才不屑听你的呢，我从小自己就会穿鞋，穿得比你好，不要你教！”这样的弟子，不但不知这是考试，而且，总是不打自招地表现出自己一向的骄慢之心，总是交出一张“本人一向善于轻慢，不知谦恭，不但刚强难化，难调难伏，也不知自己外表无违，好像很有礼貌，骨子里是又傲又怠慢”。

这样的答卷，在选佛场上，准备得几分呢？这样的答卷，戒、定、慧，各得几分呢？准备往生“懈慢国”？

无量寿经告诉我们，阿弥陀佛因地修行是“先意承问”。待人处世都是先谦卑低头，承事请问，然而我们口念弥陀，心行却大反其道——脖子是钢筑水泥，何尝效法佛“先意承问”？有时，师父先低头请问弟子，弟子还爱答不答，甚至还东张西望，爱理不理呢！这种答卷，在选佛场上又准备得几分呢？这种修“因”和成佛的“果”，根本对不上，这种骄慢的存心、因地，即使很努力念佛，修各种福，充其量，也只能到阿修罗国作国王或公主吧，或者往生“懈慢国”吧！(经上曾示，很多本想往生西方者，都生到懈慢国，不能到西方，如是因，如是果啊！)要往生西方清净佛国，必须要因果相符啊。

何必考这种“颠倒穿鞋”的题目呢？

有人听到这里，实在很疑惑——乖乖依教奉行，倒穿鞋也不行；怪师父错教，我行我素，也(说是骄慢)不行，那该怎么办呢？有人或者很埋怨——都怪师父太无聊，正法不教，却教人倒穿鞋！何以考这种颠倒穿鞋的题目？

——(1)训练无量觉

——(2)训练以觉性面对逆境，活用戒、定、慧

我们要了解，世间境界哪有一切顺心如意，顺理无违的呢？我们一生一定会遇到很多无理之事，和不如意之境，也会遇到很多邪知邪见的“恶知识”，老和尚出这种考题，目的就是要教我们——这种时候该怎么办；目的就是要训练我们用清楚明白的觉性去面对、如法处理，训练戒、定、慧实地起用，把绊脚石也作垫脚石，处处觉悟，用佛性的光明，才是阿弥陀佛“无量觉”、“无量光”之义。否则口念阿弥陀——无量光，而遇境总是无量“暗”(暗昧不觉)，这种念佛根本不相应，也就是口念心不念。

——(3)教示念佛与“无量光”觉性相应

往生论上教我们——“随顺名义，称如来名。”称念佛名，应该随顺名号中无量光明，无量觉悟智慧……种种含义，真实修行。这本是老和尚用反面考验指引我们反省的深刻美意、慈悲。然而，很多弟子是不曾了解师父慈悲的，而且也“不愿”去了解，师父考试与教学的旨意，更没有想学“佛之知见”的动机，只是一味照自己老观念，老思想，一天过一天。十年前考这题，不会，十年后考相似题照样不会，可能还是错在同一个地方，这样下去，百年、千年还是不会！生生世世，“临终大考”都是同样用“无量暗”的心去应考投胎，必然会照路去轮回，不可能突破！老和尚慈悲在日常生活大小事中锻炼我们用“无量光”的觉性，帮助我们突破老旧迷暗思想，和念佛真心相应。说实在，境界本身没有好坏。考题本身也没有好坏，但是应考的各人用心不同，植“因”不同，“果”就会大异其趣。结果总是——觉者走明路，迷者走暗路。

——(4)教示能“觉知”颠倒，才能“消除”。(知迷，才能悟，不“觉”颠倒，如何“销”我亿劫颠倒想？)

佛在楞严经说，如来是“正遍知”，众生是“性颠倒”，不但一重又一重颠倒，而且从不觉，不承认自己颠倒，而且总是大海水弃之不要，只认一个小水泡自以为就是全部海潮(喻：“广大佛性无量光明”弃之不要，只认这肉体迷妄身心，以为是“我”，迷执不舍)，生生世世，未曾发现自己严重颠倒——只迷于我执、法执，不要真性，而且连发现都还没发现，又何以“销我亿劫颠倒想”？

老和尚在启发(指示)我们回头来检讨觉察自己的“颠倒”，否则，连有贼都不知道，不用说捉贼了！连有错都不知，如何修正？连有迷都不知，如何能悟？平时常常“颠倒”，临终如何“心不颠倒”？阿弥陀佛成佛已来于今“十劫”！十劫中佛一直要接我们，而我们总是一直执着在自己迷妄的知见中，困在自己的习气中，宁可在“无量暗”中，趾高气扬自鸣得意，不肯向“无量光”去低头学习。

(三)临床考验中的戒、定、慧——恭敬求法。

恩师开示我们，当老和尚出其不意，突击考，要她倒穿鞋或颠倒行事时，她怎么办——她合掌虔诚跪下顶礼，虚心向老和尚请教其旨，说：“鞋子倒穿，该怎么穿，怎么行，弟子不会，求师父慈悲教导——鞋子倒穿该怎么穿？求师父开示为什么要倒穿？”老和尚点头了。

聆听恩师这段开示，细细体会其中的意味，不由得深深敬礼这份恭敬求法学佛的心，这不是笔试答卷写的——“戒定慧是佛法三学”，而是临床考验中的戒、定、慧三学——

一、师长颠倒说法、甚至(威吓)反教不如法事，弟子仍然遵佛教戒、保持敬师、敬法之心念、态度，不生丝毫轻师慢教之心，这就是“戒”。

二、当其时，没有因为考题怪异离奇，境界违逆而心乱，以致于迷失掉自己学佛之本意与初发心，这就是“定”。

三、遇境，能判断邪正，不盲从，不随波逐流，又能当下以清楚明白的心，恭敬的态度，求明其理，这就是“慧”。

如此，遇境考验，第一念，第一句话，第一个动作，就流露出戒定慧的学习和平时的用心。

同一师长，同一考题，答案何其不同！

佛学和学佛不一样：考“佛学”问答，问三学是什么，就写上“戒、定、慧”这并不难。但用境界考“学佛”，可能就“三学总休”甚至“总丢”。在顺逆境界，真用上戒定慧三学，才是学佛，否则，都是纸上谈兵，不堪上战场。

有人抱怨，当他再三犯错时，师长指正他的口气不礼貌，不委婉，大言不惭地说：“就算我常做错，错都错了！师父也要很和气好礼来教我怎么补救！”这令末学十分惊讶：闯红灯撞死人，竟然还要骂交通警察对他不够礼貌委婉，不知自己乱闯乱撞之心，多么不礼貌，不委婉。这样的“勇士”，犯过堕地狱，也会怪阎罗王和牛头马面对他不够礼貌委婉吧！这样的心态，做人都有问题，欠缺了一份惭愧心，学佛如何得利益？

检讨上道场(上学、学佛)的态度

如果一个孩子去上学，都只是带便当水果去给老师吃，然而却不肯好好“求学”，老师讲课也不谛听，东张西望，甚至只顾和同学聊天，老师考试也不好好作答交卷，老师交代功课也不作，既不管自己哪里不会，也不肯虚心请教，甚至不学又妄自批评老师，只爱管同学家闲事，爱和同学到校园玩玩一起吃便当，讨论饭菜寻开心，荒废光阴，这样的孩子，不但包管会受大人的责备，还可能会被退学！然而当今很多大人上道场目的也只是想带些食品、水果去供佛僧(带便当给老师吃)并和道友闲话家常，根本就没想学佛，没想修改自己，和上述的孩子上学状况差不多，而奇怪的是，大人们如果看到自己的孩子上学是如此，必定知道孩子错了，可能会痛加责罚也不一定，但大人自己以此种态度上道场(上学)，却很难发现自己有问题，很难回头修正；平时责骂孩子成绩不好时，也很少回头检查自己各科成绩单，这是很可惜的，若把百千万劫难遭遇的佛法，这样错过了，到底是谁能承担这份过失呢？此身不向今生度，更向何生度此身？

老和尚说：佛法没有末法，是“人”末法——是人不懂敬佛、重视法，老是把佛法摆在生活之最末——摆在财、色、名、食、睡之后，更摆在“茶余饭后”之后，“人情应酬”之末。把学佛重要性摆在最末后的人，就是末法时代的人。如果是敬佛重法的人，永远是在正法时代的！而从不在乎佛法，甚至和佛唱反调的，就是灭法时代的人了！

谨以弘一大师传中一语供养大家互勉：

人身难得，是万古一瞬的因缘，

佛法难闻，是历劫不遇的际会，

错过了，没有人能承担这份过失！