入禅之门·生活禅

第六讲

生活禅

　　今天是最后一讲。我说过多次，禅是修的、证的、参的，不是讲的。虽然禅不立文字，语言文字代表不了禅，但是它又不能离开语言文字，要把禅不立文字这个道理讲明白是离不开文字的。

　　在历史上禅有各种各样的方法。释迦牟尼佛在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，领会其意，传授正法。那样的一举一动、一言一笑，就是方法，而且是最简便的方法。禅传到中国来，达摩祖师在嵩山少林寺向二祖慧可传法安心，经过那么长的时间，经过了种种磨练，最后也是在一瞬间完成了这种传法安心的活动，那也是一种方法。六祖慧能从岭南来到湖北黄梅，求五祖传法。经过八个月的行者生活，五祖给他读诵《金刚经》，他也在一瞬间领会了禅的深刻意义，然后得法南行，那也是一种方法。到了后来，禅的方法就更多了：举一个指头是一种方法；大喝一声是一种方法；打你几棒也是一种方法。诸如此类的方法无非是要我们解脱生命的迷惑与 痛苦，然后达到生命的觉醒。到了后来，如果用不恭敬的话来说，禅的方法可以说是千奇百怪；如果用恭敬的话来说，便是法门无量，禅的方法也是无量。这几天我差不多天天都提到的一千七百个公案就是一千七百个法门，一千七百个进入禅的方式和方法。

　　晚近以来，由于净土宗席卷了整个佛教界，禅师们不得不提出另外一种方法，就是教你参 “念佛是谁”。这可能是我们近两三百年来用得最多的一个方法，从某种意义来说，这是一个最稳妥的方法。从“念佛是谁”提出来以后，参禅的方法好像从表面上趋于稳定了，但从其深刻的意义来看，是不是禅在方法上已经走到了尽头？晚近以来，我们看到，各种法门都发展起 来了，但禅宗一法都一直关在禅堂里面，没有真正走出禅堂、走出山门、走到社会。有鉴于此，一些大德居士提出修禅的一些新的方法、新的观念。大家知道在台湾提得最多的、最有影响的一个，就是李耕云先生的“安祥禅”。李先生曾经到大陆来过，安祥禅在居士当中颇有影响， 特别是在文化界，颇受一些文化人、年轻人的重视和学习。另外有一位居士叫李元松，他提出了“现代禅”。他也好像是看到禅走到了尽头，禅法还停留在古代，于是他就提出了一个现代禅。

　　现代禅已经发展了十年左右，在台湾也颇有影响，受到部分教内外人士的重视。但在提倡 现代禅的过程中，由于他的某些主张和理念有点过激，与传统佛教距离拉得比较大，所以也受 到佛教界部分人的质疑。这几年我们只要注意一下就会发现，从台湾的佛教杂志上所发表的一些文章就可以看出，现代禅面临着来自佛教界和一部分学者的挑战。大概是六七年以前，我也 见过这位李元松先生。那时他特意到北京来——这在他的书上也有记载——和我讨论过有关禅 的问题。他对虚云老和尚可以说是五体投地，应该说他是一位有修行的人，每天打坐七八个小 时。他的现代禅团体的成员都有相当层次，思想也比较活跃。同时也有一部分僧人参加到他的 教团里面，影响蛮大。他们也出了很多书，自己有出版社、报纸、杂志和禅堂，并且有一套完 整的现代禅僧团的规矩。他相对地把僧团的意义和概念扩大了——僧团也包括在家修行的人 ——这样就引起我们佛教界的纷纷质疑。关于这个问题现在还在辩论，究竟将来怎样发展，我们不妨拭目以待。

　　我本人从18岁开始亲近虚云老和尚，应该说是一个接受传统禅法的人。但是由于所处的时代，实际来说，没有真正能够很好地在修行上扎实地用功夫。虽然我亲近虚云老和尚前后将近 有十年左右的时间，但是那时我们一天忙于搬柴运水、打地抛砖、种田博饭，大概有五年左右 的时间是忙于这样的生活。我记得十六七岁的时候，像我们在座的这些小师父这么大的年纪，就已经上山去砍柴火。砍了柴火卖了以后再买米回来吃饭，吃完饭有了时间才能在那里看经。那个时候看经要点一个小油灯，晚上看，白天没有时间，白天要去种地、要去打柴火。不种地 不打柴火你就没有饭吃，所以晚上看经。那时生活相当的艰苦，想要系统地学习、系统地修行，条件不允许。后来过了三四年左右的时间，我就到中国佛学院学习，一下子又陷入到各种运动 当中去了。到了1959年老和尚离开了我们，我们就再也没有办法亲近他老人家。在文革前、文 革期间的大约将近二十年，我就是在各种运动当中运动来运动去，做了“运动员”。不过毕竟 是从小出家，向道的这一念没有忘记掉。

　　实际上，禅如何适应现代社会也就是佛教如何适应现代社会的问题。佛教适应现代社会不 仅仅是一个知识的问题，不仅仅是讲几句佛法、让大家知道佛教是怎么回事，最重要的是要让 现代人了解怎样进入修行、怎样改变自己，怎样在佛教里面找到安身立命的地方。这才是佛教 为什么要适应现代社会，或者是说为什么要现代化的原因。我记得在座的王雷泉教授经常讲这个问题——“佛教要现代化是为了化现代”。怎么化现代呢？我们大家都是现代人，我们需要 佛法。现代人即使有一个人需要佛法，佛法也有责任教化他、引导他，这就是化现代。我们不 要把化现代理解为包罗一切，好像就是要改造现代社会，不是这个意思。我们是要化现代所有 信佛的人，只要你信佛我们就有教化的责任，就有正确地引导的责任。信佛要正确地引导，只有正确地引导了，信佛才能够走向积极，走向于佛教有利，于国家、社会、人民有利，当然更 于我们个人有利。要正确引导，佛教就要作自我调整；不作自我调整，要想适应我们现在的这个社会是很难的。大家从弘法生活、信仰生活、修行生活上可以来实际地体会。

　　文革以后近二十年来，我一直都在做佛教文化宣传教育方面的工作，比如编杂志。编杂志 有其局限性，但也有其非常有利的一面，做这个工作能够接触到各方面读者的呼声，读者不断 地给你的杂志提出意见和建议，提出他们的想法。在这个工作中，最重要的就是经常思考佛教 如何来引导现代人尤其是界乎信与不信之间的人信仰佛教。

　　文革以后，比起其他宗派来，关心和研究禅宗的人更多，想要了解禅宗的人也更多。在书 店里可以看到，探讨禅的书比较多。我没有统计过，但在我印象里，公开出版物里有关佛教的 书中，关于禅的书是占在第一位。当然其中有“如来禅”有“祖师禅”，有“文字禅”也有 “野狐禅”，什么样的书都有，什么样的说法都有。社会是在如此热烈地探讨禅，我们佛教界 不能默然，我们佛教里有个规矩，默然了就是同意了。“是事默然故，是事如斯。”那就成了 人家怎么说我们就怎么听了，所以也要有反应。但是我总感觉到，佛教界的反应是不够的，声音太小太微弱，而且还很单调。所以社会上一方面是在把禅推向了一个热潮，另外一方面在某 种程度上也把禅歪曲了。迫于这样一种形势，我从历代祖师的语录、从佛言祖语当中体会到修 行不能离开生活，于是就提出了“生活禅”。

　　生活禅的概念大概是在1991年提出来的，1993年举办第一届生活禅夏令营的时候，才正式 推出这样一个理念。当时我们非常地谨慎，怕这样一个理念提出来遭到教内外人士的反对，那 我们就吃不消了。但是由于生活禅这个理念没有违背佛法的精神，没有违背禅宗的精神，恰恰是在这样一个关键问题上体现了佛法的精神，体现了禅的精神，因此能够得到教内外人士的关心重视，也给予了很大的同情和支持。所以生活禅夏令营一直坚持举办了八年，而且影响似乎是一年比一年在扩大。

　　上面讲的就是生活禅理念提出的前因，为什么要提出生活禅。那么生活禅有什么根据呢？ 生活禅要讲起来可以有很多方法，因为禅可以随便跟佛法任何一个理念联系起来讲。吴立民先 生今年在我们那里讲了一个月的《楞伽经》，《楞伽经》的纲要就是“五法三自性，八识二无 我”，他最后讲五法的时候讲了一个题目是“五法与生活禅”。我觉得他讲得非常好，因此受 到他的启发。我今天就在他讲法的基础上加以发挥。为什么这么讲呢？因为我们在座的学习教 义的人比较多，上海这个地方，法师们、居士们都有很高的层次，离开教义来讲那就成了我杜撰的一样，根据教义来讲，似乎能够把握它。

　　五法是《楞伽经》的核心内容之一，而《楞伽经》又是达摩大师印心的根本经典。这部经 典以“五法三自性、八识二无我、空不空如来藏”为其总纲，而五法又是总纲的纲，所以根据 五法的次第来讲生活禅，我想是极其恰当的。因为四卷《楞伽经》是达摩传法的时候用以印心的一部经典，我在选编《禅宗七经》的时候，《楞伽经》是其中第一部经典。

　　五法是什么呢？就是“相、名、分别、正智、如如”。前三者就是我们迷界的生活，后二 者就是我们悟界的生活。“相、名、分别”是生活，“正智、如如”是禅。也可以说这五法不 是一个一个地这么排列的，而是重叠的，五法是一件事，不是五件事。一个事物有相就必然有名，有名我们就要去认识他。认识一件事物，在开始的时候是我们的妄想分别在认识，是有漏 的。如果我们在这个有漏法上面以无漏智慧去认识，那就是正智。以无漏智慧认识的结果就符 合于真如的实相，那就是“如如”。所以在任何一件事上面都可以运用五法来分析。

　　“相”就是我们认识的对象，就是客观的一切诸法，是“名”之所在。名就是相的名称， 这个茶杯，我们不说它是个茶杯，先说它是一个相，然后再说它是个茶杯，那就是“名”。我 们根据这个名和相再去了解这个事物，这就是分别。分别实际就是认识，这个认识有时候又叫 妄想。因为它不是直接认识事物缘起法的本身，而是在执著指导下的认识，所以说它是妄想分 别，它不符合事物缘起无自性的实相。我们直接能够了解到事物的本质和实相，知道这个茶杯 是一切条件的组合，我们把条件一个一个地分开以后，茶杯到哪里去了呢？茶杯无自性，但是 它又是因缘组合。这样我们就能够认识到事物的本质。能够这样认识的，就是正智。这样认识 所得到的结果就是“如如”，如如者真如，真如者真理，真理者实相。

　　“相、名、分别”是生活，同时也是禅；“正智、如如”是禅，同时也是生活。如果把这 两者截然分开的话，那生活禅还是不究竟，生活禅就是要说明，生活就是禅，禅就是生活，因为我们世间的一切万事万物无不可以包涵在生活当中，也无不可以包涵在禅当中，所以生活即 禅，禅即生活。五法为什么能够便于说明禅呢？它有世间与出世间、有染和净两个方面，说起 来比较有层次，生活禅可以用五法这样的次第来说明。

　　我在讲生活禅的时候，逐步地把它归纳为几个核心的内容。生活禅有四个“根本”：第一 是菩提心，第二是般若见，第三是息道观，第四才是生活禅。这四个“根本”也就是我这几天 所讲的从见地到功夫。菩提心和般若见可以说是见地，息道观和生活禅可以说是功夫。但这只 是大致上这么分，绝对不能截然地分开。不能说菩提心就只是见地，因为菩提心发起来以后，要见诸于行动，那么它也是功夫。般若见好像是偏重于见地，是大智慧、圆满的智慧，也要运 用于生活、指导于生活，所以它也是功夫。息道观、生活禅都是如此。

　　我们知道，佛教的一切，特别是大乘法门的一切，都是以菩提心作为一个开端和根本。离 开了菩提心，修一切的法门不是堕入二乘就是堕入外道邪见。概括起来讲，菩提心就是我们每 天所发的四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成 四弘誓愿”。这是菩提心的具体体现，也是菩提心的实际内容。还有我们每天早课念的普贤菩 萨十大愿王，那就是菩提心。没有菩提心的人，智慧慈悲不能俱足，特别是慈悲心生不起来。因为他没有度众生的心，没有为社会、人类、大众奉献自己的心，没有想到要为一切众生来舍 自己的头目脑髓。这种心发不起来，那么他修行不过就是为了一己的安定，一己的自由自在而已。

　　我想，就个人而言，不论他怎么样，与广大众生比起来，个人都是非常次要的问题，但对 于这个问题我们现代学佛的人都很难突破。我们往往一想到要学佛，就想到我该怎么样，对我 会怎么样，没想到学佛是要发起菩提心，没想到学佛是要为一切众生离苦得乐。“一切众生离 苦得乐，我在其中矣”——这样地来学佛，菩提心就发起来了；这样地来学佛，你的心量就广大了；这样地来学佛，我们大家彼此之间的关怀帮助理解同情就会建立起来。因为大家的目标 一致，愿望一致，利益一致。菩提心是前导，菩提心是我们的目标，菩提心是我们发心的动力、 修行的动力、做事的动力、弘法的动力，所以一定要发菩提心。佛经上面关于发菩提心的内容 俯拾皆是，为什么有这么多的内容？就是佛菩萨、历代祖师在反复地强调发菩提心的重要性。

　　第二是般若见。菩提心发起之后，我们还要用般若智慧来衡量我们的言行，用正见来衡量。 破除了我执法执后所显示、所证悟、所获得的这种正智，就是般若智、般若见。我们现在学佛 的人，包括我自己在内，是不是破除了我执法执？我们的见解是不是就是正见呢？可以这么说， 我们学佛的人，虽然不能每一个人即刻就能达到这样一种境界，但是我们要有“虽不能至、心向往之”的思想。要认准这个目标，不能偏离，一偏离就不对，你心向往之，总有一天会达到。

　　般若见是眼目。比如说戒定慧三学叫“戒足、定身、慧目”，戒是两条腿，定是我们的身 躯，慧就是眼目。有戒有定没有眼目，你往哪个方向走啊？如果我们只有眼目，没有身躯也没 有两条腿，那么正见就没有依托，没有载体，没有办法去落实。所以戒定慧三学缺一不可。一切的修行都离不开般若见，都离不开正见。八正道中正见在第一位，最重要。六度般若在最后，是统帅，这也是显示它的重要性。

　　第三是息道观。这个问题就比较复杂，不是一言半句能够讲得清楚的。从释迦牟尼佛到历代祖师直至现在，息道观都是我们一直在修的一个基本法门，又叫“安那般那”，数呼吸的意 思。禅如此高妙，如此了不起，最后还要通过这样一个简单的方法来修，这就是越高深的东西 越平凡，可能越平凡的东西也是越难做到。就像数呼吸这件事，呼吸离我们最近，于我们最亲切，我们时时刻刻可以感受得到。我们人是怎样生活的？生命是怎样延续的？就是因为我们这 一口气。老和尚们总在说，“一口气不来，转眼即是来生。”可见这口气、这个呼吸对于我们人的重要性。但是这么重要、这么简单、与我们这么密切的事情，我们要把它管好数好，不容易，非常难！

　　息道观讲得最好、讲得最详细的是天台宗。我们这里有天台宗的专家——王雷泉教授在这儿。天台宗有五六本书专门讲禅波罗蜜，而禅波罗蜜的重点是讲数息观。我们的修行目标很远 大，知见要正确，但是落实到具体的方法上，一定要非常非常地实在、非常非常地稳妥，这样 一来，一是修行不会出偏差，二是修行不会成为空谈。放焰口里面召请和尚的亡灵时说：“黄 花翠竹，空谈秘密真诠。”我们不能空谈，空谈不能了生死。我们要从实际的修行中来落实所 有高深的理念，在修行上使意识得到净化，这就是我们修行的根本。

　　我们的身和心是不可分离的整体，净化心念、净化身心的方法很多，数息观是一个最简便 最亲切的方法。对于我们现代的人来说，信教也好不信教也好，这个方法没有宗教色彩，你只 要去做就会有利益有受用，这是个很实际的东西。你不信佛也可以修这个观，修了以后你也会 得到受用，得到受用了你才晓得佛的说法真实不虚，这样你再来信也不迟。佛法告诉我们要净 化我们的心念就用数息观，要净化我们这个身体就修白骨观。今天我们重点讲数息观。

　　我刚才讲的就是属于最古老的方法“五停心观”。“五停心观”——这个停不是停止而是安定——就是使心能够安定下来的方法。散乱心的众生要修数息观。数息观的要领是什么？就是要使我们的意念和呼吸紧密结合起来。佛教的禅定功夫是指一些共性的东西，不是说光哪一门禅定重视呼吸，禅宗也同样重视数息。四祖五祖的法语当中也多次提到要怎样来调呼吸，菩提达摩的禅法“内心无喘”从功夫上来讲也是在修数息观。要使我们呼吸的不调相变成调相 ——风喘气这三者为息的不调相，只有到了息这个阶段才是调相——所以要“内心无喘”。当然这个“内心无喘”既有功夫上的意思，也有见地上的意思。从功夫的意义来讲，菩提达摩也 是修数息观，“如是安心者壁观”，壁观者就是使内心无喘。

　　佛家禅定的修行是在一呼一吸的转折上面做功夫。呼出来吸进去叫一呼一吸，它的中间转 折是什么？就是息所住的那一刻。息可以分为三个阶段，就是出息、入息、住息，要在住息上 面做功夫，你的心才能够真正安定下来。对修行得比较成熟、比较有功夫的人来说，住息的时 间越长，得禅定的可能性就越大。或者是说，这样就离得禅定的时间很近，你就很有可能将这 一呼一吸的转换之间的息住在那里，那么你当下就能够入定。所以要使我们的意念和呼吸保持一致、保持同步，就必须要非常清楚地知道入息、出息和住息。

　　我们数呼吸数什么呢？可以数入息也可以数出息。一般地来说，以数出息比较好，为什么 呢？因为我们每个人身体里面有许多浊气，这些浊气应该让它出来。你把意念放在出息上，就 能有意识地把五脏六腑的浊气吐出来。你在出息的时候数数，入息就不要管它，住息也不要管它。但是你要明明白白地知道，息在进来、息在住。住在什么地方？这有一个次第。开始的时 候不可能真正使息到丹田里面来，丹田就是我们脐下二指或三指的地方。练习的时间长了，功夫纯熟了，你就能够慢慢地使呼吸由浅到深、由粗到细、由短到长。开始可能在这个地方(师 以手示意胸口部位)，慢慢下来一直到气海，又叫丹田，到这里就不要再往下边走。要注意这 个，往下边走就走不下去了。想做到一步到位不大可能，要想能够真正把气息慢慢引入丹田，专门练习的人也要经过三五个月才有可能做到。不能一下子把息引到丹田怎么办呢？引到哪儿 是哪儿，不要勉强，勉强会出毛病。要慢慢地来，使呼吸深、细、长，还要慢慢地使整个气息 引到丹田。引到丹田后气还要扩散到全身，那样你就可以不用鼻孔呼吸了。八万四千个毛孔都 可能成为呼吸的管道，它本身就是呼吸的管道，因为我们没有真正地去修炼去训练，所以不能 把八万四千个毛孔的优势都调动起来。

　　我们修到一定程度后，全身的优势都可以调动起来，其结果就是心变得安定，身体的潜在功能就会慢慢发挥出来。身体健康了，精力旺盛了，智慧开发了，还可能出一点小神通。如果 出了一点小神通，你必须很好地去运用它，不要人家荷包里的钱有多少，你看得很清楚，就学 搬运法把别人荷包里的钱调出来。这个方法我们不要，我们可以看得见，但是不要去用，一用 你就失去神通了。这当然是开玩笑的话，最重要的还是要得定、要开发智慧，逐步地使烦恼淡 化，这是非常重要的事情。烦恼淡化了，有没有智慧、有没有禅定你不要问，那是必然的结果。只要烦恼淡化了，就会有定、就会有慧。烦恼盖覆了智慧，因此智慧不能发挥出来。一旦烦恼 能够得到淡化、得到清除，那么我们本自具足的如来智慧德相就会显现出来。

　　在坐禅的时候，一开始要调五事：调睡眠、调饮食、调身、调息、调心。今天重点讲调呼 吸。刚开始在进入数息观的时候，我们可能呼吸很粗很粗，有时候鼻子不通气，呼吸像拉风箱一样，那个时候就是风，不是息，这是息的不调相。经过一段时间，这个风相会消失，就出现喘。喘就是我们呼吸出入不均，快一下、慢一下，结滞不通，这也是息的不调相。当每一呼每 一吸之间的距离基本上趋于稳定，只是在呼吸上比较粗，感觉得很明显，这就是气。风、喘、 气这三者叫“息不调相”。息的调相就是息，息是“若有若无，绵绵密密”，出入比较均衡， 而且又没有声音。大家记住这八个字就可以，叫做“若有若无，绵绵密密，为息调相”。

　　我们要把呼吸调好，把前面的三个不调相逐步地排除，调到息的调相，这需要一定的时间。 调呼吸这种方法不一定只是修禅宗、修禅定的人使用，修一切法门，调息都是一个前提。念阿 弥陀佛也要调息，调息调得不好，念阿弥陀佛就很吃力，心就定不下来。我曾经在广济寺讲过一次“念佛与调五事”，就是讲把佛号和息结合起来，把念阿弥陀佛和调息结合起来，这个方 法也很有效。我们学净土法门的人不妨试一试，绝对对我们的身心稳定有好处。关于息道观，我想不能够太细地来讲，下面就讲生活禅。

　　第四个根本观点就是生活禅。通过这几年的探索实践，我总结出来生活禅有四句口诀，可能很多人都见过这四句话。这四句口诀是什么呢？第一句就是“将信仰落实于生活”。这是我 们学佛人最重要的一件事。我们往往不能够把信仰和生活联系在一起，往往不能在生活当中去 落实信仰，往往是把信仰与生活打成两截，以为我到庙里去的那一刻是信仰，回到家里就是另 外一回事。在家里的佛堂里是在信佛，上街买菜、待人接物就是另外一副面孔。这就是信仰没 有落实。如果是一个真正把信仰落实于生活的人，那他一天24小时分分秒秒都在修行。所以说这是一句口诀，对我们修行学佛的人来说，这是最重要的一件事。

　　第二句口诀就是“将修行落实于当下”。你不要认为只有上殿才是修行，在禅堂里打坐才是修行，到庙里来烧香拜佛做佛事才是修行，在家里早晚诵经才是修行。如果是这样，我们修 行的时间就太少了，一天24小时，和尚在庙里早晚上殿顶多两个小时，其它的时间怎么办？居士们当然有一些年纪大的人，一天可以拿着珠子念阿弥陀佛。年轻的人要上班要工作怎么办？有办法，只要你每时每刻观照自心，每时每刻观照当下，就能够把修行落实于当下。一切从现 在开始，永远都是现在，永远都是起步，你永远都在修行。一天24小时分分秒秒都住在当下，就是分分秒秒在修行，只有这样我们才能够真正成为一个修行人，才真正能够与佛法融为一体，才能成就法的人格。安祥禅的倡导者李耕云先生就讲法的人格化，要把法来人格化，那就是说 我们时时刻刻要安住在佛法当中，修行在佛法当中。所以这也是一句口诀，这句口诀很管用。 只要我们能够记住它，慢慢地去落实。一忘记了就提起来，提起来就能够落实。

　　第三句口诀是“将佛法融化于世间”。佛法不能关在寺庙里，佛法不能跟世间法打成两截， 佛法与世间法不能分家。要晓得离开世间法没有佛法，世间法只要用佛法的观点加以净化、加以超越，它本身就是佛法。六祖大师有四句话我们大家都背得过，甚至于背得滚瓜烂熟，但就 是不能够去落实它。这四句话说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。” 就是说离开世间法要来觉悟佛法、找到佛法，就等于在兔子头上找犄角。兔子本身没有角，它 如果有了角的话就不成其为兔子了。佛法离开了世间就不是佛法了，就没有佛法了。佛法在哪 儿呢？佛法就在平常的穿衣吃饭日用施为等一切具体事务当中。这一点很难理解。我们往往觉 得这不是佛法，是世间法。但什么是佛法？表现出来的东西都是世间法，但也都是佛法。我在 这里讲，大家在这里听，这是什么呢？是世间法，但也是佛法。只要我们用佛法来理解它，就算将佛法融化于世间了。

　　如果不能把佛法融化于世间，以为佛法就在山门里边，或者我们有意识地把佛法关在山门 里边，那样佛法永远不能发扬光大。在传播佛法、使佛法融化于世间这样一个大问题上，我们 做得不够，非常不够！在这一点上，我们要向基督教、天主教学习，他们巴不得大家都能够懂 得上帝造人的道理。于是他们就抓住一切机会来传播他们的教义，这种精神实在是可嘉。我们 和尚或者居士，有三个人来问就不耐烦，只是说你好好来念阿弥陀佛就行了，不给他讲道理。 特别是我们年轻的法师们，人家一问多了脸就红了，或者回答不出来，或者不想回答。我们要 改变这种态度、这种做法，否则我们佛教的空间会越来越小。

　　玉佛寺从过去的这块地一直到新买的这块地加在一起还不到二十亩，就在这块地上面，把 佛法封闭起来行不行呢？不行，一定要让佛法走出山门。但是现在政策有规定，一切宗教活动 必须在宗教活动场所进行。因此，人家来了，我们一定要热情地接待，要热情地弘法，要让所 有来的人都能够闻法欢喜。我们不走出去，人家自动进来，我们要宣传，多印一些经书结缘， 多印一些小册子结缘，你来了我就给你一本。你看也好，不看也好，不管他，只问耕耘莫问收 获。他拿回去总有人会看，即使他拿去扔了也无所谓。你不要以为：唉呀，他把经书扔掉了， 这个罪过还得了！不要有这种观念。因为佛教里有很多东西我们没有理解，比如说出佛身血， 它前面加了个定语叫“恶心出佛身血”。现在我们把经书毁掉了，把佛像污毁了，弄坏了、弄 脏了，啊，不得了，你出佛身血了！把大家吓得要命。实际他是无意中做的这件事，同时他也 赶快忏悔了，就什么事都没有了。我们不要有这种压力，经书尽量地多印，宣传的小册子尽量 地多印，让社会人士能够了解佛法。这既是传教工作，也是一种公关工作，我们要用佛法来做 好这个公关工作。

　　我记得到我们柏林寺去的人，不管是政府里的人也好，还是其它部门的人也好，来了不问 我们要别的东西，就说你们有什么书赶快给我们准备一点，都是要书。为什么呢？他要了解佛 教。你这个庙修得这么大，和尚这么多、小和尚这么多，你这个佛教究竟怎么回事？你们一天 在这里搞些什么名堂？他不知道，所以他要书去看，要了解。我们也要让人家来了解，欢迎人 家来了解。要多印书，多印通俗的书来结缘，让大家来到庙里既烧香又叩头，而且又得到一本 法宝回去。香港、台湾、新加坡的这些事情做得非常好，它就是一大堆的书放在那里，大家随 便拿。你不要印得太精致了，印得一般就可以，但是也要印得有一定的档次，完全没有档次人家拿去就不喜欢看，要印那些通俗易懂、契理契机的书作结缘品。这就是逐步地来使佛法融化 于世间。

　　我也经常讲到，宗教政策规定我们不要到外面去宣传，但是并不限制在寺庙里宣传。政府 给我们这样一个政策，我们就要把它用足用够。这实际上就是在体现宗教信仰自由政策，说明 宗教信仰是自由的。人们到庙里来，出家人送一些宣传品，不管是内宾外宾，他们都会非常高 兴的。我觉得这边，特别是作为一个对外的窗口，不妨请人翻译一些英文的资料，比如把玉佛寺的历史用英文写出来，把真禅大和尚对社会的各种贡献、对佛教的各种贡献用英文写出来，把佛法的一些基本道理，找几本书，用英文也写出来。印一些英文的东西来让老外了解我们的 佛教，对老外也要宣传，因为老外很关键。他总在说我们的信仰不自由，总在说我们人权有问题，总在外面攻击我们。我们在这个方面可以做很好的工作，这都是生活禅。

　　第四个口诀就是“将个人融化于大众”。这是我们每个人要记住的，因为离开了大众就没 有个人。这个道理大家应该说都是能够懂的，但往往懂得道理不等于就能够按这个道理去做。 怎么叫将个人融化于大众呢？我们生活在社会中、在团体中，这个社会像网一样，我们是网里 面的一个小网孔，如果我们离开了这个网，到哪里去找个人呢？我们个人就好像是大海里的一 滴水一样，如果把这一滴水从大海里孤立出来，不到一个小时，这滴水就干涸了。个人是非常 渺小的，只有集体的力量才是无穷无尽的。所以说我们一定要时时刻刻想到我是众生的一份子，我不能离开众生，不能离开大众。佛都说“我在僧数”，说“佛在僧数”，佛是僧团里面的一份子。佛说法的时候也有一个比喻，就是说那滴水不能离开大海，离开大海那一滴水就会干掉，个人不能离开集体，个人离开集体是一无所用。

　　这是修生活禅的四句口诀。我再重复一遍：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛 法融化于世间，将个人融化于大众。

　　下面还有四句口诀。我们信佛的人究竟信什么？我们都说我们在信佛，往往信的是大殿里 供的泥塑木雕的那尊佛；或者我皈依某个师父，我是某个师父的徒弟，认为这就是信佛；或者 我们修某一个法门，认为这就是信佛。这些当然都是信佛的一部分内容，但并不是全部的。你要真正全面地来体现信仰、体现正信的内容，应该最少要具备以下四点，就是四句口诀：

　　第一，“以三宝为正信的核心”。——三宝是我们建立正信的最主要的核心内容。

　　第二，“以因果为正信的准绳”。——信佛就要信因果，不信因果你说你信佛就无有是处。在佛教界流传着一个笑话，这个笑话讲得非常的不好，我也非常不喜欢听，但是有人讲。就是： “居士怕因果，和尚怕居士，因果怕和尚。”这个话讲得我们和尚脸上非常难受，说因果怕和尚，那就是说和尚不讲因果。我希望我们一定要扭转这种风气。我们每个和尚都要深信因果，做一切事情都要从因果出发。当然居士们深信因果非常好，居士们学佛是从和尚那里学来的，所以和尚首先要深信因果。这一条一定要做得非常好，我们才能够真正地起到表率作用，才能够真正在四众当中模范人天。我们做一切事情，就要以因果为准绳，因果是一个标准，是一个尺度。

　　第三，“以般若为正信的眼目”。——信仰要有一个眼目，信仰的眼目就是般若、就是智慧。

　　第四，“以解脱为正信的归宿”。——我们信佛的人，每个人都希望最终得到解脱。解脱是什么呢？解脱就是烦恼的超越、对世间的超越、对生死的超越。解脱并不是一定要到另外一个地方去，而是就在这个地方解脱，当下解脱。我们都到另外一个地方去，这个世间谁来管呢？ 苦恼众生谁来度呢？解脱者，超越也。解脱者，净化也。

　　以上是我们学佛人的四句口诀。今天我们讲最后一课，讲得比较乱，没有什么次序，想到哪里讲到哪里。最后我想把生活禅简单地做一个小结。

　　禅修的目的不外是要使我们的痛苦得到止息。痛苦从哪里来呢？痛苦来自无明和迷惑，因 此只要有明、只要有智慧就不会有苦。明是什么呢？明就是觉性，明就是正见、正知、正念。我们在日常生活当中要不断地培养这种觉性，以观照当下的方式来培养我们的觉性，使这种观 照保持连续性和稳定性。我们修行无非就是要这样，做到平常打成一片。打成一片用现代话来 说就是要保持连续性和稳定性，使之绵绵密密。这种修行方式便是在生活中修行的生活禅。在 我们日常生活中，不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处 处提起正见、安住正念、观照当下，这便是生活禅。

　　在行住坐卧当中能够时时观照当下，使自己的心与佛相应、与法相应、与戒相应，我们当下便是身居乐土。这种觉性形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达至我们的 口业清净；这种觉性见之于行动，必然是慈悲道德奉献、助人为乐、与人为善，由此而达至我 们身业的清净；这种觉性能使我们的心保持灵明不昧，照破内在的贪瞋痴三毒，养成慈悲喜舍的心态，成就觉悟奉献的精神，由此而达至意业的清净。勤修三学，化解并淡出三毒，净化三业，这是我们修习佛法的全部任务，而所有这一切只有在日常生活中去落实完成。

　　佛法不离世间法，佛法的任务就是要净化世间法、提升世间法、超越世间法。同样禅修也 绝不能离开世间法，绝不能离开生活。离开了生活、离开了世间法，禅修的断、证——禅修要 断什么证什么——便成了无的放矢、空中楼阁，没有一个着落之处。所以我们深刻地认识到，佛教要适应当前的社会，要适应当前大众学佛修行的需要，佛教要契理契机地弘法、利益众生， 必须要调整我们的步伐，大力提倡人间佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅。

　　最后，还有我经常强调的做人的四句口诀——这个也是老生常谈——做人有四件事，信佛 的也好不信佛的也好都要重视：一个是信仰，一个是因果，一个是良心，一个是道德。对有信 仰的人来说，这八个字全部要落实 ；对于没有信仰的人来说，起码要讲 良心、讲道德，这是我们做人的起码要求。佛教在这个社会当中所扮演的角色是什么？我经常 跟人说，佛教对社会的作用就是做人良心的保证。我们这个社会中的每一个人有了良心了，我们的社会就能稳定，就能发展，就能进步。人要没有良心了，我们这个社会的乱象就会丛生，事端就会越来越多，腐败现象就会越来越严重。所以我希望我们在座的全体僧俗大众，一定要使佛教充分发挥保证社会良心的作用。

　　阿弥陀佛！谢谢各位。

　　附 记

　　此稿系门下弟子根据录音整理，为保持口语特点，故多重复，亦多语病。原本想抽些时间整理润饰，因急着印发给第九届生活禅夏令营营员参阅，故未及一一删正。稿中错谬之处，尚希阅者赐正，以便修改重印。

 

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