观照的奇迹 第五章 平静的力量
浏览: 次
背景色: 未选择
第五章 平静的力量
最聪明的修行方法就是先仰赖自己内心那位老师
今天早晨万里无云，天气相当暖和。小谭苏在吃过我为她煮好的早餐後到学校去了，我走进花园去移植一些莴苣菜。当我入屋洗手时，看见客人已经醒来，正在梳洗。我煮水沏了一壶茶。我在庭院的桌上摆了两杯茶，坐在外面等他。
我们在温煦的阳光下喝茶。朋友问我，要如何看待禅修的成果。我告诉他，平静和快乐是评量禅修成果的指标。如果内心没有因禅修而变得更平静和快乐，那么就是我们修行的方式有些问题了。
有人说，禅修如果缺乏老师指导，可能会造成内心的混乱和失衡，但要觅得一位道行很高的老师并非易事：这种人极为罕见，我们大多只看到某些尚未全然了悟的人。如果你无法跟随已证悟的老师学习，最聪明的修行方法就是先仰赖自己内心的那位老师。
要慢慢地、小心谨慎地进行禅修。例如，不见得非要急著修习「四无色定」的禅修法门，别强迫你的身心。要善待自己，每天都带著觉知的心过简朴的生活。如果你保持正念，便拥有一切：你就是一切!
请读读《正念的奇迹》和《安般守意经》。这些书中全是关于修行的实用建议。
请读读本书关于「四法界」(见163页)、「八识」(见156页)和「三性」(见162页)的章节，不仅在修习静坐前可以得到助益，而且随时都能受用。
一分钟的禅修，就是一分钟的平静和快乐。若禅修对你而言并非愉悦之事，那就是你的方法不正确。
禅修会带来快乐。这份快乐最主要来自于你是自己的主人这个事实，你不再陷于无明之中。如果你随顺自己的呼吸，面带微笑，对感受和想法也保持觉知，身体的动作自然就会变得轻柔放松，和谐自然会呈现，内心便会生起真正的快乐。
让你的心专注于当下的每一刻，即是禅定的基础。当我们做到这一点，生命便活得彻底且深入，并能够看清那些没有正念的人所看不见的事物。
修习正念，你永远都能再开始
在《正念的奇迹》中，我提出三十种以上修习正念的方法，包括每星期安排某一天为正念日。如果你阅读这本书，就会明白许多修行的方法。
这本书已被译成三十五种语言。虽然是一本小书，但是非常实用且浅显易读。事实上，我至今仍然遵循书中的方法去做。你可以一读再读，因为每读一次，你就有一次机会检视自己的修行，并且可以从个人的体验中发掘出书中所没有提到的东西。
这本书已出版十多年，至今我仍收到世界各地寄来的许多感谢信，告诉我这本书为他们的生命带来重大的转变。有位在纽约执业的外科医生告诉我，他在施行手术时总是让自己保持正念。(我心想，这位外科医生绝不会把手术器材遗落在病人身体里。
在开始修行的头几个月，你可能无法保持持续不断，因为有时忘记了保持正念是很自然的。但是你永远都能再开始。如果你有共同修行的夥伴，那将是非常幸运的。平日一起修行的朋友经常会彼此提醒要提起正念，还能分享彼此的经验和进步的心得。
你可以藉由许多不同方法来培养正念。在後院捡起一片秋天的落叶，将它贴在浴室的镜子上；每天早晨当你见到它时，这片叶子会提醒你微笑并回归正念：当你洗脸和刷牙时，将感到放松且保持正念。
从附近教堂或钟塔传来的钟声，甚至电话铃声，都能够带你回到正念。我建议，在接电话前让电话铃声响个两、三声，这时你就有时间注意吸气和吐气，回归到真实的自我。
请不断地禅修，直到你能在一粒尘沙和最遥远辽阔的银河中看见自己
某一天，如果你需要一个禅修的主题，请选择一个你关心的、非常感兴趣的主题，这样才能够吸引你的注意力。那可以是太阳、一只毛虫、一滴露珠、时间或你出生前的面目。无论这些现象是具体的或抽象的、物质的、生理的、心理的或形而上学的，都可以成为你的禅观对象。
在你选定一个主题後，将它深植在灵魂的深处。鸡蛋需要母鸡的孵育才能成为小鸡，同理，你所种下的主题也必须得到灌溉。你的「自我」，或是你最喜爱或最痛恨的那个人的「自我」，都能够成为修练的对象。
只要它深深植入你的生命底层，任何对象都能带来觉醒：但是它若只是某种诉诸理性思惟的产物，就不太可能产生什么结果。
你曾禅观过「我是谁?」这个主题吗?
在你出生之前你是谁?：
在你尚未有任何肉体存在的迹象时，你到底存在或不存在?
你是如何从无中生有的?
如果在我的受胎之日，父母因为另有要事而无法会面，那么我现在会是谁?
如果那天我母亲的卵子不是被父亲的那枚精子所泅入，而是由其他精子泅入的话，那么我现在又是谁?
我会成为自己的哥哥或姊姊吗?
如果那天我的母亲并未和父亲结婚，或是父亲迎娶的是另一个女人，那么我今天又是何种面貌?
在你体内每个健康的细胞都掌控著各自的活动，这是否就表示每个细胞都有自我?
在生物学的分类系统中，「属」是由较小单位的「种」组成的①，那么是否每个「种」都代表一个「自我」?
如果你用最大的信心和智力来问这些问题，并且将它们深植于灵魂深处，并与你的整个存在融为一体，将来的某一天你就会有意想不到的发现。
你是否曾经直视爱人的双眼，然后深挚地问道：「我的爱，你是谁?」
不论你们当中是谁回答这个问题，都不会对一般性的回应满意。
「我的爱，你是谁?竟能够来到我的生命中，与我同甘共苦，视我的生死如同自己的生死?你是谁?为何你的「自我」已成为我的「自我」?我的爱，为何你不是一滴露珠、一只蝴蝶、一只鸟或一棵松树?」
千万别被这些诗情画意的景象所迷惑。你必须用整个身心、整个生命来追问并回答这些问题。
有一天，你甚至不得不以同样的方式来询问你最痛恨的人：「你到底是谁?竟带给我生命如此巨大的痛苦，让我感受到这么多的愤怒与憎恨?你是这因果循环锁炼中的一部分吗?是在这人生路上冶炼我的烈火吗?」
换句话说，「你就是我自己吗?」你不得不变成那个人。你必须与他(她)合而为一，忧其所忧，苦其所苦，乐其所乐。那个人与你不可能划分为「二」，你的「自我」跟他的自我不可分离。你就是那个人，如同你是你所爱的人，如同你是你自己。
请不断地禅观下去，直到你在最残酷不仁的政治领袖身上、在受到最恐怖刑求的犯人身上、在最富有的人身上、在饥饿瘦弱得不成人形的孩童身上看到自己。
请不断地禅观，直到你在公车上、在地铁里、在集中营里、在田里劳动的人群身上发现自己的存在：直到你在一片树叶、一只毛虫、一滴露珠和一道阳光中领悟自身的存在。
请不断地禅观，直到你能在一粒微尘中和最遥远辽阔的银河中看见自己。
慈、悲、喜、舍，是谛观万物相互依存的成果
当你继续不断地修练，觉悟之花会在心中绽放，还有慈悲、宽容、喜悦和放下的花朵也会跟著绽放。你之所以能够放下，是因为你不需要为自己保有任何东西，你不再是需要千方百计加以保护的脆弱和微渺的「自我」。
既然他人的快乐就是你的快乐，如今你已是喜乐盈满，因为心中没有嫉妒或自私。不执著于妄见与偏见的你，内心充满宽容。你的慈悲之门是敞开的，并且为众生的苦难感同身受。于是，你用尽一切方法来减轻这些苦难。
这四种善德称为四无量心：慈、悲、喜、舍。这是谛观万物相互依存的成果。具备四无量心，代表你是走在正道上，并且能在修行路上引导他人。
当觉知的瞬间，生命会以不可思议的实相呈现
现在你身在何处，我的好友?
是在田野里、森林中、山上、军营里、工厂里、书桌旁、医院里，或是在狱中?
无论你身在何处，让我们一起练习呼吸，并让观照的太阳进入内心。让我们就从这一呼一吸和这一念觉知谈起吧。
人生究竟是一种幻影、一场梦，还是一个奇妙的实相，全部取决于我们的觉悟和正念。
觉知是一种奇迹。当觉照之光燃亮的那一刻，光明会将黑暗一扫而空：同样地，当观照的太阳开始照耀的瞬间，生命也会以不可思议的实相呈现。
我有一位诗人朋友被送到越南一处偏远丛林的劳改营接受改造。被拘禁在那儿的四年期间，他以禅修保持内心平静。当他被释放后，整个人内在清明如一把利剑。他明白这四年时光并没有被糟蹋：相反地，他已经在禅修中「再教育」了自己。
当我写下这些句子时，我是在写一封情书。希望我所认识与不认识的弟兄姊妹们，都能够读到这些话语，不论你们处于何等无助的悲惨环境，都可因此恢复力量和勇气。
没有在困境中寻求平静的经验，就永远不可能明白平静最真实的意涵
十五年前，我在一个纸灯罩上写了四个中国字——欲静则静，意思是：「若你渴望平静，平静就与你同在。」几年後，我有机会在新加坡实践这些话。
我跟几位朋友组织了一个专门帮助困在暹罗湾的越南难民的计划，叫做「血流肠破(Man Chay Ruot Mem)」。
当时人们都还不知道「船民」的悲惨境遇，而泰国、马来西亚和新加坡政府都不允许他们登岸。所以，我们便雇了两艘大船里普达和罗兰号，到公海上去载运这些难民：另外两艘小船西贡二OOO号和黑标号，则负责接驳与运送食物和补给品。我们计画利用两艘大船载满难民，然後将他们运送到澳洲和关岛。
我们必须秘密进行这件事，因为当时大多数的政府都不愿承认有船民这个问题存在：我们知道，如果被他们发现，整个计画会受到很大的刁难。
不幸的是，当我们从两艘小船上救出了近八百位难民後，就被新加坡政府发现。到了凌晨两点，新加坡警察将我的住所团团包围。由两位警员前後包抄，其他人则一涌而上，当场没收我的护照和签证，并命令我在二十四小时之内离境。
当时有八百个人在那两艘大船上，我们必须想办法把他们安全运送到澳洲或关岛。而西贡二OO号和黑标号这两艘小船都被限制离开码头，因而无法将食物和水载送给里普达和罗兰号大船上的难民。如果我们能送食物过去，大船就会有足够的燃料驶抵澳洲。
那天风大浪急，海象极差，我们很担心船只的安危，结果还漂离了岸边，但是马来西亚政府却不准它进人马国的水域。我企图申请入境许可，打算先进入某个邻近的国家，再继续策划拯救难民行动，但是泰国、马来西亚和印尼都不发给我入境签证。
虽然我人在陆地上，但是实际处境却犹如漂流海上，我发现自己的命运与那八百名船民同体一命。
在那种窒碍难行的窘迫处境下，我决定自己必须禅观「欲静则静」。我很惊讶地发现自己竟然很平静，不再害怕或忧虑任何事情。
我并不只是无忧无虑，而是一种真正的心灵平静。在那种心境下，我得以克服困难的处境。我一辈子都忘不了在那二十四小时期间的静坐的分分秒秒、那一呼一吸和那充满正念的每一脚步。
我们在短短二十四小时内面临的问题似乎庞杂得无法解决。纵使有长长一生的时间，还是有许多人会抱怨时间不敷使用。在稍纵即逝的二十四小时内，又怎么可能做完这么多事?
当我直接面对问题时，成功已在眼前。我发愿，如果不能在当下获得内在的平静，自己就永远也得不到平静。如果我无法在面临危急关头保持心灵平静，那么平日安逸环境中获得的那份平静就不算真正的平静。
如果缺乏在艰苦困境中寻求平静的经验，我永远都不可能明白平静最真实的意涵。通过禅观「欲静则静」，使我得以面对人生中接踵而至的各种问题，而那正是当时最迫切需要的东西。
若你当下并非活在平静中，将来也永远办不到
平静只存在于当下。
如果我说：「待我完成这件事后，就能自由自在活在平静中了。」「这件事」是什么?一张文凭、一件工作、一幢房子或还清贷款?如果你这么想，平静永远不会到来。
眼前的「这件事」完成後，永远都会有另一件事出现。如果你当下并非活在平静中，将来也永远办不到。如果真心想要得到平静，现在就必须处于平静中，否则，这只是抱著「平静终有一日能到来」的希望而已。
我的诗人朋友并没等到从劳改营里被释放後，才学习活在平静中。他并不知道自己在那儿只待了四年(许多人待了十年或更长的时间)。他禅修的主题也类似「欲静则静」。
我们需要坐下来，找出适合自己的修行法门，这样才能生活在平静和快乐中。并非需要经过长久修行才能得到平静，最重要的是你的愿力和决心。如果你的决心够坚定，那么成果往往立竿见影。你可以透过一呼一吸、每一步伐、每一微笑，或者透过谛「观」、谛听或谛「受」，直到与平静融为一体。
我们的力量并非在于武器、金钱或武力，而在于心灵的平静
如果地球是你的身体，那你定能感受到目前这身子有许多部位正在受苦。
战争、压迫和饥荒在世界各地无情肆虐。许多孩子因营养不良而双目失明，他们在垃圾堆中翻寻东西，只为了能找到些微餬口的食物。许多成年人在监狱中绝望煎熬地死去。有人因反抗暴力而遭杀害。人类所拥有的核子武器、足以摧毁地球，但我们却仍不断制造更多的武器。
如果我们觉察到地球所遭受的这些危机，又怎能独自隐居于森林或者躲在自己家中静坐呢?
我们寻求的平静不可能只是个人的享受。我们必须找到一种内在的平静，能让我们与受苦的人融为一体，并且愿意帮助这些遭受苦难的弟兄姊妹们：也就是说，帮助我们自己。
我知道有许多年轻人明白这世界的实际状况，并且内心充满热诚，他们不愿意隐身于粉饰太平的世界，于是投入改革社会的志业。他们知道自己要的是什么，但经过一段时间的参与之後，往往变得心灰意冷。
为什么?
那是因为他们缺乏深刻的内在平静，那种能终生伴随著他们的行动，永远不会丧失的平静。我们的力量并非在于武器、金钱或武力，而在于内在的平静。这份平静使我们坚不可摧。在关心那些我们所爱和想要保护的人时，我们必须拥有平静的心灵。
我在许许多多人身上发现这份平静，他们将毕生大部分时间和精力都用于照顾弱势者，在人间处处浇灌慈悲和理解的大树。他们各有不同的宗教和文化背景。我不知道他们如何获致内在的平静，但是我在他们身上见到这份平静的光芒。
你如果仔细观察，我相信你必然也能看出这个特质。这份平静不会将你和世界隔开，相反地，它会带领你进入世界，并赋予你力量去承担想要致力的一切事情——为了追求社会公义、拉近贫富差距、停止武力竞争、对抗歧视而奋斗，在人间播下更多互相了解、和谐与慈悲的种子。
不论为什么目标而奋斗，都需要决心和耐心。如果缺少内在的平静，这份决心迟早会溃散。那些以致力社会运动为职志的人，尤其需要在日常生活中时时刻刻修习正念。
慈悲的人会在众生身上看见自己
平静和慈悲总是伴随著理解和无分别。当我们起分别心时，就会带著批判的眼光面对事物。如果以慈悲之眼看待世情，就能清楚地看到万物的实相。
慈悲的人会在众生身上看见自己。
如果能够从不同的观点来看待实相，就能克服各种有所分别的成见，并在面对任何情境时，都能表现慈悲的作为。这才是「和解」最重要的内涵。
所谓和解，并非表示签定口是心非和残酷不仁的协定。和解反对任何形式的野心，不偏袒任何一方。大部分的人在遭遇冲突时都会想采取立场。我们根据所接收到各种以偏盖全的证据，或是宣传口号和道听途说来分辨对错。为了采取行动，我们需要愤慨，但是单凭愤慨是不够的，即使是正义或合法的愤慨。
这个世界不乏愿意献身于行动的人，但是我们需要的却是有能力去爱的人，他们没有偏见，愿意如母鸭展开双翅拥抱小鸭般去拥抱实相的全貌。
禅观万物相互依存、相互缘起，是得到这种证悟的一种方法。当我们达到这个境界，分别心即消失，实相也不再被概念化的利剑切割得支离破碎。善与恶之间的界线就会泯除，手段与目的也会合而为一了。
我们必须不断禅观，直到能把那些在乌干达或衣索比亚因饥荒而骨瘦如柴的孩童，视同自己的亲生孩子，能够视众生的饥饿与病痛如同己受。到那时，我们才能实现无分别、实现真正的爱。
《法华经》②说，观世音菩萨具有以慈悲之眼观看众生的能力。因此，当我们见到某人能够以慈悲之眼看待众生时，就明白他们是观世音菩萨的示现。
当我们禅观第一圣谛(苦谛)③时，观世音菩萨就在我们身上显现。当我们祈求观音菩萨救苦救难，甚至在开口祈求前，观世音菩萨就已经现前。
凝视你的手，就能契入无始无终的实相
我有位艺术家朋友已经远离家乡近四十年。他告诉我，每当他想念母亲时，就会看著自己的手，这样心情就会好一些。
他母亲是个传统越南妇女，只认识几个中国字，从来没学过西方哲学或科学。在他离开越南前，母亲拉著他的手告诉他：「我的孩子，当你想念我时，记得看著自己的手，你就会马上看见我。」
这些简单而真诚的话语是多么有力呀!这四十年来，他已经无数次地凝视著自己的手了。
他与母亲之间的连系，并不只表现在遗传上的神似，她的精神、希望和生命也在他身上显现。我知道这位朋友在禅修，但不知他是否选择「凝视你自己的手」来做为参公案的主题。
禅观这个主题能让他的修行提升不少。他能经由凝视自己的手，深刻融入无始无终的实相。他将能看清自己生前与死后的千万世代，实际上都是他自己。回溯无法记忆的远古直到现在，他的生命从未中断过，他的手也一直在那儿，是一个无始无终的实相。
他能够认出自己五亿年前和五亿年後的「真实面貌」。他不仅沿著时间之流的生命进化树开枝散叶，还存在于万物相互依存的复杂关系网络中。因此，他身体里的每个细胞也都跟他一样，从生死的束缚中解脱。
在这个例子里，参详「凝视你自己的手」这则公案，就会比白隐禅师提出「只手之声」④的公案，更能有深刻的体悟。
去年夏天，侄女从美国来看探访我，我给她「凝视你的手」当做禅宗公案让她参究，并且告诉她，在道场旁山丘上的每一颗小卵石、每一片叶子、每一只毛虫，都会呈现在她手中。
生与死不过是想像出来的东西，没有什么了不得的
几年前，有个亲政府的团体在胡志明市散播谣言，说我已经死于心脏病。这个消息在越南引发一阵混乱。有位比丘尼写信告诉我，当消息传到她的村庄时，她正在给一群见习沙弥尼上课，顿时整个教室的气氛非常沈重，有位沙弥尼还昏倒了。
我因为参与和平运动而流亡海外二十多年，并不认识这位尼师或目前当代的越南比丘或比丘尼。然而，生与死不过是想像出来的东西，没有什么了不得的，你为何要哭泣呢，我的姊妹?
你正在研习佛法，做我正在做的事呀，所以，如果你存在的话，那么我也存在。凡是不存在的事物就无法存在，而存在的也不可能停止存在。你了悟这层道理了吗，我的姊妹?
如果我们无法使微尘从「存在」变成「不存在」的过程，又怎么可能使一个人由存在变成不存在呢?世上有许多人为了争取和平、人权、自由和社会公义而被杀害，但是没有人能够摧毁他们，他们依然长存人间。
我的姊妹，难道你认为耶稣基督、甘地⑤、拉马布拉克⑥和金恩⑦是「死去的人」吗?
不，他们依旧活在世间。我们就是他们。我们身上的每个细胞都承载著他们。
如果你再听到这类新闻，请一笑置之。安详的微笑将证明你已获得不凡的领悟和勇气。佛法与全人类都期盼这会心的微笑。
当你呼吸的时候，也是为所有的人呼吸
我有位从事研究的科学家朋友，目前正指导许多博士班候选人做研究论文。他希望做任何事都能以科学的方式进行，但他又是一个诗人，结果他经常就不是那么「科学」。
去年冬天，他经历了一场巨大的精神危机。我听说之後，就送了他一幅画，那是在平缓如镜的水面上卷起一片波浪。在这幅画下面，我写道：「波浪永远是波浪，但是同时也是水的一部分。当你呼吸的时候，也是为所有的人呼吸。」
当我写下这些句子时，我与他一块儿泅泳，帮助他度过生命中艰困的时刻；值得庆幸的是，那句子帮助了我们两个人。
大部分的人把自己视为起伏的波浪，而忘记他们同时也是水。他们习惯于活在生死流转之中，而忘记了生命的不生不灭。波浪同时也是水的一部分，我们也同样过著不生不灭的生活。我们只需要知晓自己过著不生不灭的生活就可以了。
一切尽在「知晓」这个字。知晓即是了悟。了悟即是正念。
禅修所做的一切努力皆在唤醒我们，让我们明白唯一重要的是：生死永远无法以任何方式触碰我们。
注释
①在生物学上的基本分类层级是：界、门、纲、目、科、属、种。
②《法华经》(Lotus Sutra)：全名《妙法莲华经》，大乘佛教经典之一，共有二十八品。妙法，意为所说教法微妙无上：莲华经，比喻经典的洁白完美。
③四圣谛即苦、集、灭、道，又称四谛或四真谛。大体上，四谛是佛教用以解释宇宙现象的「十二缘起说」的归纳，是原始佛教教义的大纲，乃佛陀最初的说法内容。
苦谛即关于生死实是苦的真谛：集谛即关于世间人生诸苦的生起及其根源的真谛：灭谛即关于灭尽苦、集的真谛：道谛即关于八正道的真谛。
④只手之声：又作「只手音声」，是日本临济宗白隐禅师所创的公案。两掌相拍，自然发声，为感官上的耳朵所能听闻：如果只举起一只手，无声无响，若非跳脱感官层次，以「心耳」来感悟，不可得闻其中的意涵。白隐禅师以之引导参禅者远离感官上的见闻觉知，不以思量分别而影响心灵纯净的感知，直入无分别的心境。
⑤甘地(Mahatma Gandhi，1869～1948)：印度民族独立运动的著名领导人。印度人尊称他为「玛哈特玛」(Mahatma)，意为「伟大的魂」，通常译为「圣雄」。他在英国统治印度期间，发起以和平方式进行的「不合作运动」(Non Cooperation Move-ment)，以和平的方式对抗英国的殖民政策，受到广大的响应。甘地在1948年遭到极端份子的暗杀。
⑥拉马布拉克(Grigoris Lambrakis)：希腊自由主义者、和平运动改革家，在1963年被官方雇用的刺客所杀。
⑦金恩(1929～1968)：美国黑人民权领袖。1963年，金恩博士在华盛顿林肯纪念馆前广场聚集了二十五万名群众，并发表他著名的演说：「我有一个萝」(I have a dream)，这次集会所产生的与论压力，终于迫使美国国会在翌年通过民权法案，宣布种族隔离和歧视政策为非法。1964年获得诺贝尔和平奖，1968年遭到枪杀。
让你的心专注于当下的每一刻，即是禅定的基础。
任何对象都有能带来觉醒；但是它若只是某种诉诸理性思惟的产物，就不太可能产生什么结果。
请不断地禅观下去，直到你在最残酷不仁的政治领袖身上、在受到最恐怖刑求的犯人身上、在最富有的人身上、在饥饿瘦弱得不成人形的孩童身上看到自己。
人生究竟是一种幻影、一场萝，还是一个奇妙的实相，全部取决于我们的觉悟和正念。
如果我们无法在面临危急关头保持心灵平静，那么平日安逸环境中获得的那份平静就不算真正的平静。
并非需要经过长久修行才能得到平静，最重要的是你的愿力和决心。 当我们见到某人能够以慈悲之眼看待众生时，就明白他们是观世音菩萨的示现。
这个世界不乏愿意献身于行动的人，但是我们需要的却是有能力去爱的人，他们没有偏见，愿意如母鸭展开双翅拥抱小鸭般去拥抱实相的全貌。
他能经由凝视自己的手，深刻融入无始无终的实相。他将能看清楚自己生前与死后的千万世代，实际上都是他自己。
♡ 喜欢 (0)
最聪明的修行方法就是先仰赖自己内心那位老师
今天早晨万里无云，天气相当暖和。小谭苏在吃过我为她煮好的早餐後到学校去了，我走进花园去移植一些莴苣菜。当我入屋洗手时，看见客人已经醒来，正在梳洗。我煮水沏了一壶茶。我在庭院的桌上摆了两杯茶，坐在外面等他。
我们在温煦的阳光下喝茶。朋友问我，要如何看待禅修的成果。我告诉他，平静和快乐是评量禅修成果的指标。如果内心没有因禅修而变得更平静和快乐，那么就是我们修行的方式有些问题了。
有人说，禅修如果缺乏老师指导，可能会造成内心的混乱和失衡，但要觅得一位道行很高的老师并非易事：这种人极为罕见，我们大多只看到某些尚未全然了悟的人。如果你无法跟随已证悟的老师学习，最聪明的修行方法就是先仰赖自己内心的那位老师。
要慢慢地、小心谨慎地进行禅修。例如，不见得非要急著修习「四无色定」的禅修法门，别强迫你的身心。要善待自己，每天都带著觉知的心过简朴的生活。如果你保持正念，便拥有一切：你就是一切!
请读读《正念的奇迹》和《安般守意经》。这些书中全是关于修行的实用建议。
请读读本书关于「四法界」(见163页)、「八识」(见156页)和「三性」(见162页)的章节，不仅在修习静坐前可以得到助益，而且随时都能受用。
一分钟的禅修，就是一分钟的平静和快乐。若禅修对你而言并非愉悦之事，那就是你的方法不正确。
禅修会带来快乐。这份快乐最主要来自于你是自己的主人这个事实，你不再陷于无明之中。如果你随顺自己的呼吸，面带微笑，对感受和想法也保持觉知，身体的动作自然就会变得轻柔放松，和谐自然会呈现，内心便会生起真正的快乐。
让你的心专注于当下的每一刻，即是禅定的基础。当我们做到这一点，生命便活得彻底且深入，并能够看清那些没有正念的人所看不见的事物。
修习正念，你永远都能再开始
在《正念的奇迹》中，我提出三十种以上修习正念的方法，包括每星期安排某一天为正念日。如果你阅读这本书，就会明白许多修行的方法。
这本书已被译成三十五种语言。虽然是一本小书，但是非常实用且浅显易读。事实上，我至今仍然遵循书中的方法去做。你可以一读再读，因为每读一次，你就有一次机会检视自己的修行，并且可以从个人的体验中发掘出书中所没有提到的东西。
这本书已出版十多年，至今我仍收到世界各地寄来的许多感谢信，告诉我这本书为他们的生命带来重大的转变。有位在纽约执业的外科医生告诉我，他在施行手术时总是让自己保持正念。(我心想，这位外科医生绝不会把手术器材遗落在病人身体里。
在开始修行的头几个月，你可能无法保持持续不断，因为有时忘记了保持正念是很自然的。但是你永远都能再开始。如果你有共同修行的夥伴，那将是非常幸运的。平日一起修行的朋友经常会彼此提醒要提起正念，还能分享彼此的经验和进步的心得。
你可以藉由许多不同方法来培养正念。在後院捡起一片秋天的落叶，将它贴在浴室的镜子上；每天早晨当你见到它时，这片叶子会提醒你微笑并回归正念：当你洗脸和刷牙时，将感到放松且保持正念。
从附近教堂或钟塔传来的钟声，甚至电话铃声，都能够带你回到正念。我建议，在接电话前让电话铃声响个两、三声，这时你就有时间注意吸气和吐气，回归到真实的自我。
请不断地禅修，直到你能在一粒尘沙和最遥远辽阔的银河中看见自己
某一天，如果你需要一个禅修的主题，请选择一个你关心的、非常感兴趣的主题，这样才能够吸引你的注意力。那可以是太阳、一只毛虫、一滴露珠、时间或你出生前的面目。无论这些现象是具体的或抽象的、物质的、生理的、心理的或形而上学的，都可以成为你的禅观对象。
在你选定一个主题後，将它深植在灵魂的深处。鸡蛋需要母鸡的孵育才能成为小鸡，同理，你所种下的主题也必须得到灌溉。你的「自我」，或是你最喜爱或最痛恨的那个人的「自我」，都能够成为修练的对象。
只要它深深植入你的生命底层，任何对象都能带来觉醒：但是它若只是某种诉诸理性思惟的产物，就不太可能产生什么结果。
你曾禅观过「我是谁?」这个主题吗?
在你出生之前你是谁?：
在你尚未有任何肉体存在的迹象时，你到底存在或不存在?
你是如何从无中生有的?
如果在我的受胎之日，父母因为另有要事而无法会面，那么我现在会是谁?
如果那天我母亲的卵子不是被父亲的那枚精子所泅入，而是由其他精子泅入的话，那么我现在又是谁?
我会成为自己的哥哥或姊姊吗?
如果那天我的母亲并未和父亲结婚，或是父亲迎娶的是另一个女人，那么我今天又是何种面貌?
在你体内每个健康的细胞都掌控著各自的活动，这是否就表示每个细胞都有自我?
在生物学的分类系统中，「属」是由较小单位的「种」组成的①，那么是否每个「种」都代表一个「自我」?
如果你用最大的信心和智力来问这些问题，并且将它们深植于灵魂深处，并与你的整个存在融为一体，将来的某一天你就会有意想不到的发现。
你是否曾经直视爱人的双眼，然后深挚地问道：「我的爱，你是谁?」
不论你们当中是谁回答这个问题，都不会对一般性的回应满意。
「我的爱，你是谁?竟能够来到我的生命中，与我同甘共苦，视我的生死如同自己的生死?你是谁?为何你的「自我」已成为我的「自我」?我的爱，为何你不是一滴露珠、一只蝴蝶、一只鸟或一棵松树?」
千万别被这些诗情画意的景象所迷惑。你必须用整个身心、整个生命来追问并回答这些问题。
有一天，你甚至不得不以同样的方式来询问你最痛恨的人：「你到底是谁?竟带给我生命如此巨大的痛苦，让我感受到这么多的愤怒与憎恨?你是这因果循环锁炼中的一部分吗?是在这人生路上冶炼我的烈火吗?」
换句话说，「你就是我自己吗?」你不得不变成那个人。你必须与他(她)合而为一，忧其所忧，苦其所苦，乐其所乐。那个人与你不可能划分为「二」，你的「自我」跟他的自我不可分离。你就是那个人，如同你是你所爱的人，如同你是你自己。
请不断地禅观下去，直到你在最残酷不仁的政治领袖身上、在受到最恐怖刑求的犯人身上、在最富有的人身上、在饥饿瘦弱得不成人形的孩童身上看到自己。
请不断地禅观，直到你在公车上、在地铁里、在集中营里、在田里劳动的人群身上发现自己的存在：直到你在一片树叶、一只毛虫、一滴露珠和一道阳光中领悟自身的存在。
请不断地禅观，直到你能在一粒微尘中和最遥远辽阔的银河中看见自己。
慈、悲、喜、舍，是谛观万物相互依存的成果
当你继续不断地修练，觉悟之花会在心中绽放，还有慈悲、宽容、喜悦和放下的花朵也会跟著绽放。你之所以能够放下，是因为你不需要为自己保有任何东西，你不再是需要千方百计加以保护的脆弱和微渺的「自我」。
既然他人的快乐就是你的快乐，如今你已是喜乐盈满，因为心中没有嫉妒或自私。不执著于妄见与偏见的你，内心充满宽容。你的慈悲之门是敞开的，并且为众生的苦难感同身受。于是，你用尽一切方法来减轻这些苦难。
这四种善德称为四无量心：慈、悲、喜、舍。这是谛观万物相互依存的成果。具备四无量心，代表你是走在正道上，并且能在修行路上引导他人。
当觉知的瞬间，生命会以不可思议的实相呈现
现在你身在何处，我的好友?
是在田野里、森林中、山上、军营里、工厂里、书桌旁、医院里，或是在狱中?
无论你身在何处，让我们一起练习呼吸，并让观照的太阳进入内心。让我们就从这一呼一吸和这一念觉知谈起吧。
人生究竟是一种幻影、一场梦，还是一个奇妙的实相，全部取决于我们的觉悟和正念。
觉知是一种奇迹。当觉照之光燃亮的那一刻，光明会将黑暗一扫而空：同样地，当观照的太阳开始照耀的瞬间，生命也会以不可思议的实相呈现。
我有一位诗人朋友被送到越南一处偏远丛林的劳改营接受改造。被拘禁在那儿的四年期间，他以禅修保持内心平静。当他被释放后，整个人内在清明如一把利剑。他明白这四年时光并没有被糟蹋：相反地，他已经在禅修中「再教育」了自己。
当我写下这些句子时，我是在写一封情书。希望我所认识与不认识的弟兄姊妹们，都能够读到这些话语，不论你们处于何等无助的悲惨环境，都可因此恢复力量和勇气。
没有在困境中寻求平静的经验，就永远不可能明白平静最真实的意涵
十五年前，我在一个纸灯罩上写了四个中国字——欲静则静，意思是：「若你渴望平静，平静就与你同在。」几年後，我有机会在新加坡实践这些话。
我跟几位朋友组织了一个专门帮助困在暹罗湾的越南难民的计划，叫做「血流肠破(Man Chay Ruot Mem)」。
当时人们都还不知道「船民」的悲惨境遇，而泰国、马来西亚和新加坡政府都不允许他们登岸。所以，我们便雇了两艘大船里普达和罗兰号，到公海上去载运这些难民：另外两艘小船西贡二OOO号和黑标号，则负责接驳与运送食物和补给品。我们计画利用两艘大船载满难民，然後将他们运送到澳洲和关岛。
我们必须秘密进行这件事，因为当时大多数的政府都不愿承认有船民这个问题存在：我们知道，如果被他们发现，整个计画会受到很大的刁难。
不幸的是，当我们从两艘小船上救出了近八百位难民後，就被新加坡政府发现。到了凌晨两点，新加坡警察将我的住所团团包围。由两位警员前後包抄，其他人则一涌而上，当场没收我的护照和签证，并命令我在二十四小时之内离境。
当时有八百个人在那两艘大船上，我们必须想办法把他们安全运送到澳洲或关岛。而西贡二OO号和黑标号这两艘小船都被限制离开码头，因而无法将食物和水载送给里普达和罗兰号大船上的难民。如果我们能送食物过去，大船就会有足够的燃料驶抵澳洲。
那天风大浪急，海象极差，我们很担心船只的安危，结果还漂离了岸边，但是马来西亚政府却不准它进人马国的水域。我企图申请入境许可，打算先进入某个邻近的国家，再继续策划拯救难民行动，但是泰国、马来西亚和印尼都不发给我入境签证。
虽然我人在陆地上，但是实际处境却犹如漂流海上，我发现自己的命运与那八百名船民同体一命。
在那种窒碍难行的窘迫处境下，我决定自己必须禅观「欲静则静」。我很惊讶地发现自己竟然很平静，不再害怕或忧虑任何事情。
我并不只是无忧无虑，而是一种真正的心灵平静。在那种心境下，我得以克服困难的处境。我一辈子都忘不了在那二十四小时期间的静坐的分分秒秒、那一呼一吸和那充满正念的每一脚步。
我们在短短二十四小时内面临的问题似乎庞杂得无法解决。纵使有长长一生的时间，还是有许多人会抱怨时间不敷使用。在稍纵即逝的二十四小时内，又怎么可能做完这么多事?
当我直接面对问题时，成功已在眼前。我发愿，如果不能在当下获得内在的平静，自己就永远也得不到平静。如果我无法在面临危急关头保持心灵平静，那么平日安逸环境中获得的那份平静就不算真正的平静。
如果缺乏在艰苦困境中寻求平静的经验，我永远都不可能明白平静最真实的意涵。通过禅观「欲静则静」，使我得以面对人生中接踵而至的各种问题，而那正是当时最迫切需要的东西。
若你当下并非活在平静中，将来也永远办不到
平静只存在于当下。
如果我说：「待我完成这件事后，就能自由自在活在平静中了。」「这件事」是什么?一张文凭、一件工作、一幢房子或还清贷款?如果你这么想，平静永远不会到来。
眼前的「这件事」完成後，永远都会有另一件事出现。如果你当下并非活在平静中，将来也永远办不到。如果真心想要得到平静，现在就必须处于平静中，否则，这只是抱著「平静终有一日能到来」的希望而已。
我的诗人朋友并没等到从劳改营里被释放後，才学习活在平静中。他并不知道自己在那儿只待了四年(许多人待了十年或更长的时间)。他禅修的主题也类似「欲静则静」。
我们需要坐下来，找出适合自己的修行法门，这样才能生活在平静和快乐中。并非需要经过长久修行才能得到平静，最重要的是你的愿力和决心。如果你的决心够坚定，那么成果往往立竿见影。你可以透过一呼一吸、每一步伐、每一微笑，或者透过谛「观」、谛听或谛「受」，直到与平静融为一体。
我们的力量并非在于武器、金钱或武力，而在于心灵的平静
如果地球是你的身体，那你定能感受到目前这身子有许多部位正在受苦。
战争、压迫和饥荒在世界各地无情肆虐。许多孩子因营养不良而双目失明，他们在垃圾堆中翻寻东西，只为了能找到些微餬口的食物。许多成年人在监狱中绝望煎熬地死去。有人因反抗暴力而遭杀害。人类所拥有的核子武器、足以摧毁地球，但我们却仍不断制造更多的武器。
如果我们觉察到地球所遭受的这些危机，又怎能独自隐居于森林或者躲在自己家中静坐呢?
我们寻求的平静不可能只是个人的享受。我们必须找到一种内在的平静，能让我们与受苦的人融为一体，并且愿意帮助这些遭受苦难的弟兄姊妹们：也就是说，帮助我们自己。
我知道有许多年轻人明白这世界的实际状况，并且内心充满热诚，他们不愿意隐身于粉饰太平的世界，于是投入改革社会的志业。他们知道自己要的是什么，但经过一段时间的参与之後，往往变得心灰意冷。
为什么?
那是因为他们缺乏深刻的内在平静，那种能终生伴随著他们的行动，永远不会丧失的平静。我们的力量并非在于武器、金钱或武力，而在于内在的平静。这份平静使我们坚不可摧。在关心那些我们所爱和想要保护的人时，我们必须拥有平静的心灵。
我在许许多多人身上发现这份平静，他们将毕生大部分时间和精力都用于照顾弱势者，在人间处处浇灌慈悲和理解的大树。他们各有不同的宗教和文化背景。我不知道他们如何获致内在的平静，但是我在他们身上见到这份平静的光芒。
你如果仔细观察，我相信你必然也能看出这个特质。这份平静不会将你和世界隔开，相反地，它会带领你进入世界，并赋予你力量去承担想要致力的一切事情——为了追求社会公义、拉近贫富差距、停止武力竞争、对抗歧视而奋斗，在人间播下更多互相了解、和谐与慈悲的种子。
不论为什么目标而奋斗，都需要决心和耐心。如果缺少内在的平静，这份决心迟早会溃散。那些以致力社会运动为职志的人，尤其需要在日常生活中时时刻刻修习正念。
慈悲的人会在众生身上看见自己
平静和慈悲总是伴随著理解和无分别。当我们起分别心时，就会带著批判的眼光面对事物。如果以慈悲之眼看待世情，就能清楚地看到万物的实相。
慈悲的人会在众生身上看见自己。
如果能够从不同的观点来看待实相，就能克服各种有所分别的成见，并在面对任何情境时，都能表现慈悲的作为。这才是「和解」最重要的内涵。
所谓和解，并非表示签定口是心非和残酷不仁的协定。和解反对任何形式的野心，不偏袒任何一方。大部分的人在遭遇冲突时都会想采取立场。我们根据所接收到各种以偏盖全的证据，或是宣传口号和道听途说来分辨对错。为了采取行动，我们需要愤慨，但是单凭愤慨是不够的，即使是正义或合法的愤慨。
这个世界不乏愿意献身于行动的人，但是我们需要的却是有能力去爱的人，他们没有偏见，愿意如母鸭展开双翅拥抱小鸭般去拥抱实相的全貌。
禅观万物相互依存、相互缘起，是得到这种证悟的一种方法。当我们达到这个境界，分别心即消失，实相也不再被概念化的利剑切割得支离破碎。善与恶之间的界线就会泯除，手段与目的也会合而为一了。
我们必须不断禅观，直到能把那些在乌干达或衣索比亚因饥荒而骨瘦如柴的孩童，视同自己的亲生孩子，能够视众生的饥饿与病痛如同己受。到那时，我们才能实现无分别、实现真正的爱。
《法华经》②说，观世音菩萨具有以慈悲之眼观看众生的能力。因此，当我们见到某人能够以慈悲之眼看待众生时，就明白他们是观世音菩萨的示现。
当我们禅观第一圣谛(苦谛)③时，观世音菩萨就在我们身上显现。当我们祈求观音菩萨救苦救难，甚至在开口祈求前，观世音菩萨就已经现前。
凝视你的手，就能契入无始无终的实相
我有位艺术家朋友已经远离家乡近四十年。他告诉我，每当他想念母亲时，就会看著自己的手，这样心情就会好一些。
他母亲是个传统越南妇女，只认识几个中国字，从来没学过西方哲学或科学。在他离开越南前，母亲拉著他的手告诉他：「我的孩子，当你想念我时，记得看著自己的手，你就会马上看见我。」
这些简单而真诚的话语是多么有力呀!这四十年来，他已经无数次地凝视著自己的手了。
他与母亲之间的连系，并不只表现在遗传上的神似，她的精神、希望和生命也在他身上显现。我知道这位朋友在禅修，但不知他是否选择「凝视你自己的手」来做为参公案的主题。
禅观这个主题能让他的修行提升不少。他能经由凝视自己的手，深刻融入无始无终的实相。他将能看清自己生前与死后的千万世代，实际上都是他自己。回溯无法记忆的远古直到现在，他的生命从未中断过，他的手也一直在那儿，是一个无始无终的实相。
他能够认出自己五亿年前和五亿年後的「真实面貌」。他不仅沿著时间之流的生命进化树开枝散叶，还存在于万物相互依存的复杂关系网络中。因此，他身体里的每个细胞也都跟他一样，从生死的束缚中解脱。
在这个例子里，参详「凝视你自己的手」这则公案，就会比白隐禅师提出「只手之声」④的公案，更能有深刻的体悟。
去年夏天，侄女从美国来看探访我，我给她「凝视你的手」当做禅宗公案让她参究，并且告诉她，在道场旁山丘上的每一颗小卵石、每一片叶子、每一只毛虫，都会呈现在她手中。
生与死不过是想像出来的东西，没有什么了不得的
几年前，有个亲政府的团体在胡志明市散播谣言，说我已经死于心脏病。这个消息在越南引发一阵混乱。有位比丘尼写信告诉我，当消息传到她的村庄时，她正在给一群见习沙弥尼上课，顿时整个教室的气氛非常沈重，有位沙弥尼还昏倒了。
我因为参与和平运动而流亡海外二十多年，并不认识这位尼师或目前当代的越南比丘或比丘尼。然而，生与死不过是想像出来的东西，没有什么了不得的，你为何要哭泣呢，我的姊妹?
你正在研习佛法，做我正在做的事呀，所以，如果你存在的话，那么我也存在。凡是不存在的事物就无法存在，而存在的也不可能停止存在。你了悟这层道理了吗，我的姊妹?
如果我们无法使微尘从「存在」变成「不存在」的过程，又怎么可能使一个人由存在变成不存在呢?世上有许多人为了争取和平、人权、自由和社会公义而被杀害，但是没有人能够摧毁他们，他们依然长存人间。
我的姊妹，难道你认为耶稣基督、甘地⑤、拉马布拉克⑥和金恩⑦是「死去的人」吗?
不，他们依旧活在世间。我们就是他们。我们身上的每个细胞都承载著他们。
如果你再听到这类新闻，请一笑置之。安详的微笑将证明你已获得不凡的领悟和勇气。佛法与全人类都期盼这会心的微笑。
当你呼吸的时候，也是为所有的人呼吸
我有位从事研究的科学家朋友，目前正指导许多博士班候选人做研究论文。他希望做任何事都能以科学的方式进行，但他又是一个诗人，结果他经常就不是那么「科学」。
去年冬天，他经历了一场巨大的精神危机。我听说之後，就送了他一幅画，那是在平缓如镜的水面上卷起一片波浪。在这幅画下面，我写道：「波浪永远是波浪，但是同时也是水的一部分。当你呼吸的时候，也是为所有的人呼吸。」
当我写下这些句子时，我与他一块儿泅泳，帮助他度过生命中艰困的时刻；值得庆幸的是，那句子帮助了我们两个人。
大部分的人把自己视为起伏的波浪，而忘记他们同时也是水。他们习惯于活在生死流转之中，而忘记了生命的不生不灭。波浪同时也是水的一部分，我们也同样过著不生不灭的生活。我们只需要知晓自己过著不生不灭的生活就可以了。
一切尽在「知晓」这个字。知晓即是了悟。了悟即是正念。
禅修所做的一切努力皆在唤醒我们，让我们明白唯一重要的是：生死永远无法以任何方式触碰我们。
注释
①在生物学上的基本分类层级是：界、门、纲、目、科、属、种。
②《法华经》(Lotus Sutra)：全名《妙法莲华经》，大乘佛教经典之一，共有二十八品。妙法，意为所说教法微妙无上：莲华经，比喻经典的洁白完美。
③四圣谛即苦、集、灭、道，又称四谛或四真谛。大体上，四谛是佛教用以解释宇宙现象的「十二缘起说」的归纳，是原始佛教教义的大纲，乃佛陀最初的说法内容。
苦谛即关于生死实是苦的真谛：集谛即关于世间人生诸苦的生起及其根源的真谛：灭谛即关于灭尽苦、集的真谛：道谛即关于八正道的真谛。
④只手之声：又作「只手音声」，是日本临济宗白隐禅师所创的公案。两掌相拍，自然发声，为感官上的耳朵所能听闻：如果只举起一只手，无声无响，若非跳脱感官层次，以「心耳」来感悟，不可得闻其中的意涵。白隐禅师以之引导参禅者远离感官上的见闻觉知，不以思量分别而影响心灵纯净的感知，直入无分别的心境。
⑤甘地(Mahatma Gandhi，1869～1948)：印度民族独立运动的著名领导人。印度人尊称他为「玛哈特玛」(Mahatma)，意为「伟大的魂」，通常译为「圣雄」。他在英国统治印度期间，发起以和平方式进行的「不合作运动」(Non Cooperation Move-ment)，以和平的方式对抗英国的殖民政策，受到广大的响应。甘地在1948年遭到极端份子的暗杀。
⑥拉马布拉克(Grigoris Lambrakis)：希腊自由主义者、和平运动改革家，在1963年被官方雇用的刺客所杀。
⑦金恩(1929～1968)：美国黑人民权领袖。1963年，金恩博士在华盛顿林肯纪念馆前广场聚集了二十五万名群众，并发表他著名的演说：「我有一个萝」(I have a dream)，这次集会所产生的与论压力，终于迫使美国国会在翌年通过民权法案，宣布种族隔离和歧视政策为非法。1964年获得诺贝尔和平奖，1968年遭到枪杀。
让你的心专注于当下的每一刻，即是禅定的基础。
任何对象都有能带来觉醒；但是它若只是某种诉诸理性思惟的产物，就不太可能产生什么结果。
请不断地禅观下去，直到你在最残酷不仁的政治领袖身上、在受到最恐怖刑求的犯人身上、在最富有的人身上、在饥饿瘦弱得不成人形的孩童身上看到自己。
人生究竟是一种幻影、一场萝，还是一个奇妙的实相，全部取决于我们的觉悟和正念。
如果我们无法在面临危急关头保持心灵平静，那么平日安逸环境中获得的那份平静就不算真正的平静。
并非需要经过长久修行才能得到平静，最重要的是你的愿力和决心。 当我们见到某人能够以慈悲之眼看待众生时，就明白他们是观世音菩萨的示现。
这个世界不乏愿意献身于行动的人，但是我们需要的却是有能力去爱的人，他们没有偏见，愿意如母鸭展开双翅拥抱小鸭般去拥抱实相的全貌。
他能经由凝视自己的手，深刻融入无始无终的实相。他将能看清楚自己生前与死后的千万世代，实际上都是他自己。
♡ 喜欢 (0)
阅读文章如发现错字或错误，欢迎指正，以利弘法。点此报错
下一篇：你可以不生气 序
热点推荐
精华推荐
- 愿以此功德，庄严佛净土。
- 上报四重恩，下济三途苦。
- 若有见闻者，悉发菩提心。
- 尽此一报身，同生极乐国。
