昌臻法师：修念佛法门有密切关系的问题

“万修万人去”。这个话是净土宗的祖师永明法师提出来的。“无禅有净土，万修万人去”。祖师的开示决定正确。但是不能错误的理解认为我现在都在念佛了，我就属于万修万人去了。不是这样理解的，下面从几个方面说明一下：

第一、“万修” ，什么叫修？就是正助双修。正修就是正行，正行就是称念佛名，这是很重要的。不学佛的人都会念“无阿弥陀佛” ，但是弄清楚了它的意义的人并不多。这里要明白几点：

1，为什么这句佛号有那样大的力量？因为佛的名号就是佛的法身。念一句佛的名号，就是念了十方三世一切诸佛的名号。所以我们念“南无阿弥陀佛”就念了十方三世一切诸佛的名号了，这个力量非常大。我们不明白这个道理，所以就还要想再念别的经，别的咒，以为越多越好，认为只念一句“阿弥佛”名号不保险，就是不懂得这个道理。

2，“阿弥陀”这三个字就是无量光，无量寿，这个就是我们人人都有的常住真心，就是是心是佛。是心就是这个心，这个心就是佛，是心作佛，这个心就可以成佛。我们念佛就是念心。念佛就是是心作佛，所以说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。这个道理必须明白 。 一句佛的名号，就概括了三藏十二部经典，是全部大藏经的浓缩。因此你只要把这一句佛号念好了，念到一心不乱了，全部大藏经你都懂了，这就叫一通百通。佛法与世间的学问不同，佛法都是讲心地问题，佛法又叫心地法门。所以你把“阿弥陀佛”的名号念好了，念到一心不乱，一切经典你就懂了。还有这个六字洪名是密语。“南无阿弥陀佛”是梵文翻译的音。为什么翻译音，不翻译意思呢？因为翻译意思就很长。佛陀也是为了度众生的悲心 。知道我们凡夫长了就会记不住，所以就翻译音，译音就简单，只有六个字，而且六个字就包括了很多很多的内容在里头。

简单的说，南无这两个字，梵文的音读那摩，南无主要包括了四层意思：恭敬，念佛一定要恭敬。我们念南无就是向佛顶礼，就是向佛行五体投地接足礼。皈依，就是找到了归宿的地方。依就是依靠。我们要想出离生死苦海，只有依靠这句佛名度我。我们称念佛的名字，就是向佛发出呼救的信号。等于是我们掉进大海里面去了，发出呼救的信号，希望别人来搭救我们。南无两个字就包括了恭敬、顶礼、皈依、度我这四层意思。“阿弥陀”这三个字就包括了两方面的意思，就是无量光，无量寿。所以阿弥陀佛又叫无量光佛，就是佛的智慧之光 ，光明无量。我们也有智慧，但是我们拿给烦恼，妄想执着把它蒙盖了。好象一面宝镜一样，这个宝镜的功能本来可以照天照地，无所不照，但是拿给灰尘把它蒙盖了，使它的作用发挥不出来。这个灰尘不是今生的，是多生累劫积累下来的，就是妄想执着。我们念佛就是去消除妄想，妄想消除干净了，自然真心显露了，我们的智慧光明就显现出来了，所以念佛念得好的人，他就能看到佛，看到佛的光明。这说明了水清月现嘛。一轮明月，普照大地，有水的地方都有月影。但是有个条件，如果你这盆水是浑浊的，动荡的，当然月影就不现啰。我们念佛就是使我们这个心水澄清，澄清了当然月影就现了，我们的智慧就开发出来了。这就是无量光，佛的光明普照大地，遍满十方无所不照。无量寿，佛的寿命没有限量，过去、现在、未来，贯通三际。往生的人。由于佛的愿力加持，所以莲花化生，你的寿命无量。这是佛的福德，所以阿弥陀佛叫做无量寿佛。无量光，无量寿就是我们人人都有的佛性。我们念佛就是念心，念佛就是念佛的法身。佛的法身就是我们人人都有的本性。这个佛字也是梵音，简化了，全文是佛陀耶简化成佛陀两个字，再简化就是佛一个字。他的含意就是觉悟了的人。我们大家是没有觉悟的佛。这说明佛不是神，不是天生的，是人修成的。这就是六字洪名的简单解释。这个六字洪名是梵文译音，是密语，就是咒中之王。所以你念六字洪名就胜过你念其他一切咒了。我们懂得这个道理就不要认为念这六字洪名太简单了，怕不保险，还要去加大悲咒，楞严咒，十小咒，这就搞复杂了，不能一门深入。说明了你对这个了解不够。念佛是主要的功夫，能够去妄心，显真心，下手容易，以妄治妄。用一句佛号代替千千万万的妄想，那叫做以一念代万念。

这个当然就比禅宗的参话头容易得多。而这个成就也很高，只要念到一心不乱，那么就是禅宗明心见性的境界。明心见性很不容易，因为那个完全要靠自力，而念佛念到一心不乱就比较容易。禅宗有两句话，“愚人求佛不求心”，是心外求法。“智者求心不求佛”。这两句话很有道理。我们有些同修，天天烧香拜佛，把佛与心分开来，认为佛是佛，心是心。心外去求佛，这个是愚人的知见。佛陀早就明确的告诉我们了，一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相，如来那样的智慧，那样的德相。但因妄想执着不能证得。念佛法门告诉我们是心是佛，是心作佛，这个心就是佛。这个心就可以成佛，我们懂得这个道理，明理才能得法。道理懂得了，方法正确了，认真念佛，这样才能万修万人去。修行修什么？就是去掉我们的烦恼惑业，也就是去掉贪、嗔、痴，这三毒啊。消除了贪嗔痴三毒，自然就不会造杀盗淫妄种种的恶业啊。我们能这样作，就使我们的本性透出光明，智慧的光明就透出来了。妄心去悼了，真心就显露了，这个就叫修自己的心啊。有些人没有懂得这个道理，一面在念佛，一面在造业，所以念佛就不得力。我们念佛是正行，除了正行以外，必须还要修助行。就是“诸恶莫作、众善奉行”。什么是恶？害人就是恶，损害别人的利益，别人受害了，你也脱不了手。因为害人终害己呀。什么是善？利人就是善，利人就是利己。有些人不懂这个道理，偏偏要用损人的方法来利己。他就不懂得，你损害了别人的利益，别人当然受害了，最后你一样受恶报。我们明白了这个道理了，就应该从止恶行善下手了。止恶就是存好心。意业就清净了。如果突然起了一种恶念，你就赶紧念一句佛号把它压住。这样子就把身、口、意三业收摄起来了。自然就不会再造恶业了。这个就叫正助双修，能这样做，才能万修万人去。不照这样做就不可能去。我们大家都知道，障碍修行的叫魔，所以我们这样说道高一尺魔高一丈。但是有些人没有搞清楚，到底魔是什么？说穿了魔就是贪、嗔、痴、杀、盗、淫、妄。我们念一句佛号就是佛力增长了。我们内心起贪、嗔、痴就是魔力生起了。可以说你一句佛号，这一念就觉醒了，你下一念迷惑了就是魔。所以魔与佛说穿都是你的心。你的心不净就是魔，你的心觉醒了就是佛。如果我们一面念佛，一面又在起贪嗔痴，这就叫佛与魔混杂。当然你的内心就不清净，也不可能达到一心不乱，更不可能往生净土。所以又在念佛，又在念魔，这就不是真正修行。这个道理告诉我们念佛就是念心。你不克服你的贪嗔痴种种妄念，你就是念到了八万四千个大劫也不能往生，这是一个问题。万修万人去这个道理绝对是正确的，所以必须按照这个开示来修，就是既要念佛，又要去掉妄念，克服贪嗔痴。这样正助双修，才能保证万修万人去，这是一个问题。

第二个问题，怎样降伏烦恼？净土法门法师告诉我们一个秘诀，他说不怕念起，只怕觉迟。阿弥陀佛就是觉嘛，不管是什么念头，恶念也好，善念也好，只要念头起来你立刻就换成阿弥陀佛，决不能第二念还是妄念。这个就是念佛的秘诀，这个话很有道理，不怕念头多只怕我们觉悟得慢。杂念一起，你马上换成阿弥陀佛。第一念是妄念，第二念就是正念了，这样子妄念就不可能继续下去了，用功就要这样用。净土法门法师说你能够用念佛来解除妄念，这样子来用功，你自己观察，用不上一个月，你的心就清净了，你的烦恼就减少了，用上三个月，就上轨道了，你的功夫就得力了。用上两三年你的功夫就成片了。成片就是半小时，一个小时，二个小时你都没有妄念，或妄念很少很少，只有一两个妄念，功夫就是一片一片的，妄念被伏住了。当然到了这个时候，虽然烦恼的根子还存在没有除掉，但烦恼已经不起作用了，就不起现行，只要有了这种功夫决定往生。他说这个秘诀非常之好，希望大家都能这样作，可以消除妄念，可以伏住烦恼，可以得到很大的受用。我们念佛就是要越念烦恼越少。如果说越念烦恼越多，脾气越大，那不是佛法不对啊！你自己没有对，你又在念佛，你又不克服，你这些贪嗔痴种种的烦恼习气，那当然不行啊！圆瑛法师说，一句佛号能够通治一切烦恼心病。圆瑛法师是中国近代了不起的高僧，赵朴初居士、明晹法师的师父。他说一句佛号具有了不起的功德，不可思议的力量，能够伏一切烦恼心病。他举了三种方法，他自己也是这样做的。他介绍给我们。他说遇到逆境来了，不顺心的事情心头产生烦恼，就马上散步念佛，绕念走四步念一声佛（六字）念的很慢，转上几转内心就清净了，内心的一切烦恼就放下了。他说的这个方法非常好，非常有效。我们大家都可以这样作，用这个方法来伏烦恼。另外他还说由于烦恼很重，晚上睡不着觉，最好你默念佛号，只要你认真的作到了心念耳闻，妄念就绝对被降伏，身心自然就安静了，就会很快入睡，而且梦也就少了。梦产生于我们种种的妄想多了，你真正一心念佛，自然你的梦就会减少。这是一种情况。还有一种情况，就是他自己在写经的时候，写一句，念一句佛号，这样作精神不涣散，妄念不起，写的经也不会有错字，漏字，时间写久了，也不觉得辛苦。他介绍的这三种情况我们也可以依教奉行啊！能够这样专心念佛，就可以使自己烦恼减少，内心清净，你就会得到很大的受用。

还有个问题就是念佛要活，不要死念。净土法门法师提倡要活念活用，这个方法很好。他说我们念佛号就是要把无量觉的心念出来。“阿弥陀佛”就是无量觉，佛就是觉醒的人，无量觉是什么？就是我们的真心，无量光，无量觉就是包含在内。无量光，无量寿就包含在无量觉之内。无量觉包含无量的光明，无量的寿命。这个就是我们自己的真心啊！我们平常处事、待人接物，能够一心去做事，一心去待人，这个就是念佛。这样作，念佛在生活上就派上用场了，这就是活念活用，不要死念。因为我们能够这样做，在生活上觉而不迷的境界，当然就能够往生啦！凡夫与佛怎么区别，就是一念之差，前一念迷就是凡夫，后一念觉醒了就是佛。所以我们终日念佛，终日念心，念佛就是念这个觉而不迷的心，就是念这个正面不邪的心，就是念这个净而不染的心。那么我们时时念佛就把这个“觉、正、净”都念出来了，又把这个“觉正净”用在这个日常生活上去，这样你就得到念佛的受用了。你就把这句佛号念活了。这样我们的心时时刻刻就与极乐世界阿弥陀佛觉正净的心，就心心相应了。那么，当然你这个心就往生了。往生是活着去往生的，因为往生是心往生啦，这个躯壳是去不了的。所以我们的这个躯壳虽然在娑婆，但是神识在极乐世界了，这是活着去往生的。这一段开示说得很透彻，我们听了这段开示能使我们的心开朗，得到很大的受用。懂得了这个道理，你对于二六时中佛号不间断这段开示，有了正确的理解。二六时就是二十四小时，二十四小时佛号不间断怎么理解，是不是二十四小时都不睡觉不休息，不是那样做法，那样做把身体搞垮了。你没有理解到这个话的真实意义。有些人因为不懂这个道理，一天到晚拼命念佛，但是又要忙做工作、家务事，这样子反而把心分散了。就成了一面又在念佛一面又想到事。结果佛也没念好，事情也没有办好，这是自己处理得不恰当。

应该怎么办？净土法门法师告诉我们：他说工作来了，你就放下来做工作；工作做完了，你又集中精力专心念佛，这样子才是不间断。因为你在做工作的时候都是一心一意做工作，你的心没有分散，一样的把妄念克服住了。什么叫做一心不乱，这个问题也不要理解错了。净土法门法师有一段开示，他说一心不乱就是处事、待人、接物，做什么事情都是一心，我们在念佛上得到了一心不乱，就要把它应用在社会上，应用在日常生活上，他说这样才管用啊！对什么事情都认真去做，这个才叫一心不乱。吃饭，穿衣服，待人接物都一心不乱的，这样子就是世间，出世间事情都愿意干，不厌倦，这个就是念佛。这样子作对社会就有贡献。他说念佛，我们要念念相继，没有间断。念是什么，就是觉念、正念、清净念。我们在一切工作事务中都能做到觉而不迷，这就是阿弥陀佛，即使你没有念这一句佛号，你都是在念佛嘛。因为你做到了觉而不迷嘛。我们处事待人接物，统统都不迷，不邪，不污染，就是你一句佛号都没有念，你还是真正在念佛。你把佛号放下了，去半事情，你的心是清净的，一尘不染的，你办事还是在念佛啊！不要认为我现在没有念佛。因为一心不乱的在办事，这个一心不乱就是佛嘛。所以在二十四小时能够这样作，当然就是念佛不间断。念佛的人不管做什么事情都是用一个心，清净心，平等心，我们这样作自己就会成就，也会感动别人。净土法门法师说有些人很执着，自己在念佛念经，别人来了，理都不理，不打招呼，这样不对呀！我们修大乘法门的人对待众生，应该放在第一位，行菩萨道利益众生是第一位的事情，你这样不理别人，就会使人家觉得这个念佛人架子太大了，给别人一个反感。这段话教导我们念佛要应用到日常生活当中去，要在日常生活中达到一心不乱。当然不是说喊我们不要念佛，这一点不要误解啊！就是说我们日常生活当中处理一切事情都要用清净心，平等心，一心不乱的去办事情。这就是念佛，这个念佛就念活啦！净土法门法师又说，我们修行不能满足于我们今天念了多少声佛号，他说如果你的脾气一点没改，没有用处。因为念佛的目的就是要改脾气，改毛病，你才能够把清净心念出来，才能够了生死。他说什么叫修行？放下就是修行，放下什么？放下烦恼，放下我们种种的习气，能不能放得下，这就是功夫，如果你把烦恼放得下，这说明了你学佛有功夫啦。不管你天天在念佛，满肚子的烦恼，随时都在发火，那说明你这个念佛就没有功夫。你要念佛一定要息气，息脾气才行。另外一个问题，什么是修行？知过改过就叫修行，如果你这一天没有发现自己的过失，那么你这一天就没有修行。我们每天都能够发现自己的过失，我们想问题想错了，就立刻把它修正过来，这个就叫修行。修行就是修正我们的行为，不是只念佛，连自己的过失都看不到，即使看到了也不改过这不叫修行。

下面一个问题，就是带业往生的问题。这个问题有些同修没有把它搞清楚，甚至于把它理解错了。理解错了，不但得不到好处，反而还障碍我们学佛。带业往生，什么叫业？业就是过去，现在我们所造的种种恶业。具体的说就是我们身、口、意所造的十种恶业。身业有三种，就是我们的行为嘛！杀、盗、淫。口业有四种，就是妄语，特别是大妄语。就是本身没有开悟，乱说我开悟了。恶口就是用很恶毒的语言咒骂别人。比如说我们看见有些人骂起架来火气大得很啊！骂人家，你上街去要拿给汽车压死。这叫恶口。这个人会不会给汽车碾死呢？决对不会。因为从因果规律来说，叫自种因自受果。他没有种那种恶因，他当然不会受这种恶果。你自己用这种恶言来咒骂别人。你自己才是种了恶因，自己就会受到相应的恶报。两舌，就是说那些挑拨离间翻弄是非的话，给别人制造烦恼，制造矛盾，这种事情也是很容易犯的。有些学佛的人，一坐下来就摆张家长，李家短，这种就是翻弄是非呀！不管你有没有意识到，你说这些话，就是造口业，特别是你涉及四众，你就犯了重戒了。还有就是绮语，绮语就是说那些黄色的，下流的不正经的言语，这个也是污染别人与自己的心灵。这也是造恶业。然后就是意三业，就是思想上的三毒，贪、嗔、痴。我们造的恶业就是十种，这十种恶业就是通过我们的身、口、意制造出来的。这种恶业是无始以来积累下来的。所以佛经上说：如果恶业有体积，有形象的话，一个多生累劫所造的恶业，遍虚空都装不下，无始以来我们造了好多恶业。造了恶业自然就要恶报，我们旧债还没有还清，又造新业。所以我们在生死苦海中永远都出不来了。

有人说：佛经上不是说的至心念佛一声，能消八十亿劫的生死重罪吗？这个问题应该有一个正确的分析。我们是无始以来都在造业，你念佛才念了几年，最多念了几十年，几十年的时间与无始以来所造的业相比，你怎么能够消除。这好比一座大楼房起火了，靠你一个人提水来救火，当然不会起作用啰！这不是我们念佛没得效，而是我们把这个话理解错了。因为你不知道无始以来造这么多的恶业，但我们念佛时间很短，当然消除不了。但是我们要断除烦恼惑业，才能够了生死出轮回，当然断烦恼是很难的一件事情，因为修行要多生累劫，正如经上说的要三大阿僧祈劫。这个时间当然很长啦。你就是证到了初果罗汉果位都还要到天上、人间来投生七次才能够断除见思烦恼，才能够了生死。你到了那个境界，你的尘沙惑都还没有断，只断了见思惑。从这里我们就可以知道断烦恼惑业好困难。但是净土法门就不同了，佛陀用大悲心告诉我们这个净土法门，就是《阿弥陀经》，特别开示这个净土法门就用不着断除惑业。只有你能够伏得住惑业都可以了生死，出轮回。这个断惑与伏惑的根本区别是：断惑就像斩草除根。当然这个功夫就大啰，一点点草根根都要除干净，不要它再长嘛。伏惑就简单。念佛法门最优越的地方就是只要你能够伏住烦恼，一样可以了生死。当然烦恼习气的根子还在。但是我们时时刻刻用佛号把它压住。只要你认真念佛，当然你在临命终时就能够提起正念伏住妄念，这个就叫带业往生。只要往生了，我们断烦恼就容易办。因为往生三不退，三不退里头有一个念不退，当然就不会起妄念了。你在那个环境里头所接触的人都是诸上善人，耳朵听到的有情，无情都在说法，自然就不会起妄念啰。所以我们对于带业往生应该有一个正确理解。只要我们按着这个做，就决定可以带业往生。如果不按着这个去做，那当然就往生不了。这个你就不要怪祖师大德开示错了，而是我们理解错误了。

关于发愿方面，再提一个问题，就是一定要有菩提心。什么叫菩提心？就是要明了生死轮回的痛苦，才会厌离娑婆世界。还要和众生一道出轮回。这样才生得起菩提心。这个生死苦，我们都知道八苦：生、老、病、死都是苦。生就是苦，不学佛的人不懂得，认为生小孩是喜事，怎么会是苦呢？他就不晓得生就包含了死的因素。有生就有死，有了这个身体就是造罪业的根子。我们造罪业就是为了这个躯壳。没有这个躯壳你就不会去造这些罪业。这就是有生死的根本。死了还要去投生，生生死死，永远没有了结生死的苦。轮回更苦，变人已经是苦多乐少，如果是到了三恶道去，那就更是苦不可言。变人最长的让你活一百岁，二百岁就不得了啦。但是到了地狱里面去，动劫就是几千年，几万年才出来。这非常可怕，我们在座的在无始劫以来，地狱、饿鬼、畜牲都去过，但他为什么不晓得呢？因为我们这些人在投胎时就迷了，不晓得。我们看佛经，佛陀在经典里面有相当一部分就是谈他自己过去修行的过程，及过去所经历的因果情况，他变过动物，他也受过种种的恶报，何况我们这些人？有些开悟了的人，比如是证了罗汉果位的人，他要想起一个恶念，他马上就想起在过去生中在地狱里面受罪的情况，自己就产生最大的恐惧。身上就会吓出一身血汗。就是说把血管都吓破了，出的汗与血混在一起，就叫血汗。我们这些人是迷倒在，没有开悟，就以为我们原来就是人，没有到过三恶道里面去过，所以就不害怕，敢做各种恶事，胡作非为。对这些道理，必须要把生死轮回的痛苦道理弄清楚，这样子才会发起菩提心。没有菩提心，不可能发愿往生，因为我们觉得这个娑婆世界还很好，还舍不得。当然就要被拖住。前面讲的台湾那个男居士念佛都有了功夫，能预知时至，结果没有往生，就是因为舍不得他的妻子。

另外一个世界观的改造，可以说就是脱胎换骨的改造。用佛所教导的道理来看待人生，看待生活，看待生死，要用佛法来指导，这样子才不会错。我们要发愿心，求生净土，必须要懂得生死的道理，就是要怎样看待的问题。用佛教的观点来说，有生就有死。可以说生就含有死的因素，生就是因，死就是果，死又是因，生又是果。懂得这个道理就不会怕死，因为死不是怕得了的。有一本笔记叫《梦溪笔谈》，是宋朝的一个名叫沈括写的。他记载了很多真实的事情。里面记载得有一个他的亲属，这个人叫郑夷甫，是江苏人，此人很年轻，很有才华，但是算命看相就给他说，说他活不过三十五岁，当时他思想上就很背包袱，很痛苦。有一次他听到别人说：金山寺有一个僧人预知时至，那一天就邀请了很多熟人来告别，说完后他在蒲团上一坐就走了。他听到这事后，他说我纵然要短命，如果能够象这位僧人一样，死也并不可怕。这样他就发心学佛，后来他觉醒了说：这个生死的道理，我现在才懂得，这样他就不怕死了。他一心念佛，但他还是在做工作，后来调到另一个地方去担任好象是一个税务局长职位的工作，他念佛很虔诚。他晓得哪一天要走了，但他没有说，他率领衙门里面那些官员、随从把衙门里面的一个花园打扫出来，看样子他准备要接待客人。他站在一个亭子上，周围都是水，指挥大家打扫卫生，正在指挥中就往生了。往生时他的手还举起 ，在做起指挥的手势。他的随从，下属马上就去通知他的亲人出来，看见他已经往生了，这一下惊动了当地的所有政府官员，周围的老百姓，都来围观。这件事说明了懂得生死的道理，就不害怕死。这样子念佛就得到好处。如果我们怕死，念佛就不容易得到好处。去年冬天有一位同修平常修得很好，突然他去检查得了胰腺癌，而且已经转移，这一他就吓倒了，我问他你现在是不是念佛求生净土啊！他说我现在是念“药师佛”，希望能够延长寿命。因为我还没有修好啊！这说明了这一念怕死，对自己修行就有很大的障碍。这个人现在还住在肿瘤医院里面。后来大家给他谈话开示，现在思想上有所改变。问题的关键就是不懂得生死的道理。懂得这个道理就晓得疾病来了应该怎样对待。对于患病的人，印光大师有个开示，我们大家都应该依教奉行，才能得受用。

印光大师说：念佛的人有病一定要坚定不移的发愿求往生，决不要发愿求病好。为什么呢？因为疾病的结果一个就是生，一个就是死。它取决于什么？还是一个因果关系，决定于我们的寿缘尽没有尽。你没有开悟就不晓得你的寿缘尽没有尽。如果你的寿缘尽了，你发愿心要菩萨保佑你多活几年。不但不能多活，也决不可能往生，因为你怕往生。如果你的寿命没有尽，你能够发愿心求往生，说明了你把这个躯壳都放下了嘛。病是害在这个躯壳上，我们的法身慧命是不会害病的。你把躯壳放下来忏悔业障，当然就消除得快。业障消除自然病就好了。所以不但不会死，反而病好得快。如果你的寿命没有尽的话，就是这样的。如果我们的寿命尽了，你坚定不移的发愿求往生，自然就与阿弥陀佛的愿力相应，就接上轨了，你临命终时蒙佛接引必然往生啊。我们人人都有那一天。所以印光大师这个开示，希望我们大家依教奉行，才能得到真实的受用。不然就冤枉啦。我们念了一辈子佛，最后的结果因为自己怕死就使自己不能往生，这太可惜了。另外弘一大师他是怎样对待疾病的？这个也是值得我们学习，弘一大师当年生病，病得很严重，大家都很关心他，劝他请医生来看病，但他不请医生，也不吃药，闭门念佛也不接待任何人。大家非常关心他，劝他病了要请医生看，并给他介绍推荐了比较有名的医生。于是他就写了两首偈语来答谢大家，这也是教育我们，这些大德，他是这样做的，也是这样教育我们。这两首偈语是这样的：第一首“阿弥陀佛无上医王”，无上就是最高没有比他高的。医王就是医中之王。“舍此不求”，医王你都不找，而去找社会上的名医。“是谓痴狂”。什么叫痴，痴就是愚痴，不相信佛所说的宇宙人生的真理，不相信因果规律，这个就叫愚痴。狂就是颠倒，我们这些凡夫等于是倒立着，所以你看见的一切东西都是颠倒的。这个寿命决不是医药能解决的嘛，如果医药能解决的话，西方国家医学这样发达，那么那些人不是就长生不老吗？如果医药能解决问题，那么那些有钱的都可以用进口药品，又有很好的医疗条件，那么他们就可以延长寿命了。决不是这样的，这就叫颠倒梦想，不可能的事情把它认为是可能的，拼命去追求，这个就是颠倒梦想。这是第一首。第二首：“一句弥陀、阿伽陀药”、“阿伽陀药”是万病总持，就是什么病都能够治。“舍此不服”，这个特效药你不吃，你去吃世间的药品，“是谓大错”这就是大错特错。弘一大师这两首偈语非常好，他自己是这样做的，他又用来教化我们。我们人人都会做，决不会错，只有照着这样去做才能保证我们往生净土。

我的话就讲完了。谢谢大家，祝各位同修法喜充满，依教奉行，早成佛道。生病，人人都要过生死这一关。我们应当依教奉行，照着这样去做。

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