什么是有分心？如何处理禅修时的分心？

何谓有分心？是不是指有分别的心？

　　有分心可以翻译为「生命相续流」。它是一种不活跃的心，而且是维持一生当中心流相续的主要因素。因为有分心的缘故，所以一期生命中的心流才不会有间断。每当有任何心路过程生起时，有分心会暂时停止生起；一旦心路过程结束之时，有分心就会再相续不断地生起。例如在你熟睡无梦时，没有任何心路过程生起，那时只是有分心在相续地生起许许多多次而已。如果这些有分心也不生起的话，你就死亡了，因为心流一停止时，死亡就会发生。过去有学者将有分心翻译为「无意识」或「下意识」，事实上有分心是一种意识，只是它不取现在的目标，而是取前一世临死速行心所取的过去目标。

如何处理禅修时的分心？

　　就这样，你坐在那里禅修得很好，你的身体完全不动，你的心也十分平静，你正畅顺地随着呼吸的气流在进、出、进、出……平静，安祥，而又集中，一切都很完美。然后，突然间，一个完全无关的念头在心中跳了出来：“我真的想吃蛋筒雪糕！”显然，那是一个分心，那不是你该做的事，你注意到分心了，于是把自己拉回到呼吸上，回到畅顺的流动，进、出、进、出……。然后另一念头又出现：“我付煤气费了吗？”那是另一个分心，你留意到它，又把自己拉回到呼吸之上，进、出、进、出……。“那新的科幻影片上映了，也许星期二晚我可以去看，不！星期二不行，星期三要做的事太多了，还是星期四去较好……。”又是另一个分心，你又再把自己拉回到呼吸之上，可是，你未能做到，因为有一微小的声音在脑中说话：“噢！我的背正痛得要命。”这样的念头不断出现，一个分心接着一个分心，好像没完没了的。

　　多么困扰啊！然而，事实的确如是，这些分心实是要关注的重点，关键是要学习处理这些分心，学习觉察它们而又不会受其所困，这就是我们坐在这里的主要目的。当然，心意漂荡是令人不快的，然而，这是心的运作常态，不可把它当作敌人，它不过是朴素的事实而已。如果你想改变什么，首先要做的，就是看清楚它本身的实际活动情况。

　　当你第一次坐下来把心意集中于气息时，你会因心意那么难以置信的忙乱而大吃一惊。它时而跳跃、时而踌躇、时而转向、又时而反抗，它不断循环地追逐自己，它喋喋不休，它思索，它亦会幻想和发白日梦。不要为这些现象而心烦意乱，那都是自然的事。当你的心离开禅修目标时，只须留意地观察着这个分心即可。

　　当我们提到内观禅里的分心时，我们是指任何令你的注意力离开气息（禅修的主要目标）之出神事件。这里要为你提出禅修的一条重要而新的准则：当任何强大的心态生起，令你偏离禅修目标时，可暂时把注意力转到分心上去，让分心成为你的暂时禅修目标。请留意“暂时”这个字眼，它很重要。我们不是要你在中途改弦易辙，也不是要你在每三秒钟左右就转换新的禅修目标，呼吸永远是你的主要禅修目标。你把注意力转到分心上所逗留的时间，只须足够令你注意到它的某些特点即可，那些特点包括：它是什么？它有多强？它持续了多久？当你已默然回答了这些问题时，实已检视分心完毕，然后让注意力回到气息上来。这里请再一次留意“默然（wordless）”这个有用的运作字眼。这些问题不是为了引发更多的内心喋喋不休（mentalchatter），那会把你导致错误方向，引来更多的思想；我们只想你离开思想，回到直接、默然、与非概念性的呼吸体验上去。这些问题设计是要让你解除分心的束缚，洞察它的本性，而不是要你更深地受其所困。它们让你察觉到什么事情令你分心了，以及帮你脱离它，全部皆在一个步骤中完成。

　　当分心或任何心态在心中生起时，它是在“无意识”中开始的，片刻之后，它才会浮现在意识心中。此瞬间的时差是很重要的，因为它让执取有充足的时间发生。执取可在瞬间生起，而它是在“无意识”中开始的，因此，待执取浮升至能认知它的意识心时，

　　我们已被锁在它的上面了，既然受其所困，也就自然随着那过程单纯地继续下去，而继续观看分心时，我们亦会对分心的执取越来越加深。到了这个时候，我们肯定是在思考着那个分心的念头，而非单纯地在观看着它了。整件事在一瞬间发生！这提醒了我们一个问题：在我们开始觉察到一个分心时，就某种意义而言，我们已经被它缠住了。

　　要善巧地对治这一特殊病症，可试用我们的三个问题：“它是什么？”“它有多强？”以及“它持续了多久？”为了回答这些问题，我们必须弄清楚那个分心的性质，要这么做，我们就要与它分离，意识上后退一步，脱离它，然后客观地观察着它。为了使它成为一个观察对象，我们必须停止想那个念头、停止感受那个感觉，这个过程本身也是一种保持中立、客观、无执的留意觉察练习。对分心的执取就这样被打断，而我们又可专注了。这时，专注可平滑地回到原来的目标上来，而我们又可回到呼吸上了。

　　当你开始练习这技巧时，难免要依靠文字，你要用文字发问、用文字作答，虽然字句不长，你仍需依靠它一段时间。一旦内心习惯之后，你只须察觉到那个分心，察觉到它的性质，然后回到呼吸上来，那完全是一个非概念性的过程，且异常快速。分心本身可以是任何事情：一个声音、感觉、情绪、幻想等，几乎什么都可以。无论它是什么，都不要去压抑它，也不要去赶走它，无需这样做，只须以单纯的注意力专心地观察着它即可，无言地仔细观察着那个分心，它自会完全消失，而你的注意力又可轻松地回到呼吸上来。也不要为了分心而自责，分心乃自然之事，它们总会自来自去。

　　虽然这是圣者之言，你还是会自责的，那亦是自然之事，就把自责的过程作为一个分心来观察，然后回到呼吸上去吧！

　　要知事件的次序为：呼吸，呼吸，分心之念生起了，因分心而受挫之念出现了，你因分心而开始自责，你察觉到自责之念，你回到呼吸上来，呼吸，呼吸。如果你做得正确，那真的是一个很自然畅顺的循环。当然，其中的要诀是忍耐。如果你能学会观察这些分心，而又不会被它们缠住，那就轻易不过了。你只悄然滑过分心，你的注意力很轻易地又回到呼吸上来。当然，同样的分心可能会在片刻之后又冒出来，若是的话，只须再度专心地观察着它即可。如果你在处理一个顽固的惯性思想模式，这种情况可能会持续多时，甚至经年累月。不要气馁心烦，这亦是自然之事，只须察觉那个分心，然后回到呼吸上去即可。不要与这些分心之念搏斗，不要紧张或挣扎，那是徒劳无功的，你用在抗拒的每一分精力（能量），只会进到思想情结之中，令它们更加强大。因此，不可试图强迫思想离开你的心意，你是无法获胜的。只须专心地观察着那个分心，它最后自会离开。很奇怪，你越能单纯地注意那些分心，它们就会变得越来越弱。如果能够经常长时间地、单纯地注意着它们，久而久之，它们自会消失得无影无踪。若与之搏斗，只会增强它们的力量，能超然、客观地观看着它们，它们自会凋谢。

　　觉知具有破解分心的功能，就好像军火专家有拆掉炸弹雷管的能力一样。轻微的分心只须一瞥即可化解，以觉知默照，它们很快就会消失得无影无踪。至于根深柢固的惯性思想模式，则须不计时间多少，坚持重复不断的恒常专注始能破解。实际上，分心是纸老虎而已，它们本身是没有什么力量的，它们必须经常被喂养，否则就会死去。如果你拒绝以自己的恐惧、贪、瞋等喂养它们，它们就会奄奄一息。

　　觉知是禅修的一个重要部分，它是你要奋力培育发展的一个基本东西。因此，实际上是不必去与分心对抗的，关键是要觉知当下正在发生的事情，而不是去控制它们。记住，定力只是一件工具，其重要性仅次于单纯的注意。从觉知的角度来看，根本就没有所谓分心，心里生起的任何现象都只是另一个培育觉知的机会而已。记住！呼吸只是一个任意选择出来的禅修对象（焦点），被用作为注意的主要或基本对象，而分心则是注意的次要对象，它们与呼吸一样，都是现实的一个部分。作为注意的对象，是什么东西实在分别很微，你可以注意呼吸，也可以注意分心；你可以注意到自心静止的事实，亦可以注意到定力强的事实；你可以注意到定力散失，也可以注意到自心一团糟的事实。所有这些都是觉知活动，只要维持此觉知活动，定力自会随之而来。

　　禅修目的，不是为了要把心意永无间断地集中于呼吸之上，这目标本身是无法达致解脱的。禅修目的，不是为了要达到一完美无缺的静止、安祥心态，虽然那境界甚为可爱，它本身是无法令人解脱的。禅修目的，是为了达致无间断的留意觉察力（念力、静观力），（完美的）留意觉察力，亦只有（完美的）留意觉察力才可以令人开悟、解脱。

　　分心会以各种大小、形状和风格等不同形态出现，佛教论师把它们分门别类，其中一种被称为“盖障（hindrances）”。它们被称为“盖障”，是因为它们障碍你在禅修中要培育发展的“止”与“观”。请留意一下这个用语，“盖障”这个词包含一种贬意，事实上，那些心态也是我们想根除的。不过，那并非意味我们要去压抑、回避或谴责它们。

　　让我们以“贪”为例，我们不欲延长在心内生起的任何贪念，因为延续贪念会导致束缚与悲痛。这不是说在觉察到它出现时，就要把它抛出心外，我们只是不鼓励它逗留，以不迎不拒的态度，让它自来自去。当贪念刚刚被觉察到时，心是不会对它起价值判断的，心只是站在一旁看着它的生起。由头到尾，整个贪念的动态，都应只是用此方式来观看即可。我们一点儿也不去帮助它、阻碍它、或是干扰它，让它逗留多久就多久，我们只是在它的逗留时间内去尽量认识它：默察贪念在做些什么，默察它怎样打扰我们和怎样困扰他人，我们默察它是怎样令我们一直无法称心如意。从这些第一手经验，我们深心确知依从贪欲生活是不善巧的，而这种领悟（认知）是绝非理论性的。

　　对于所有“盖障”的处理方式都是一样的，在这里让我们仔细地逐一检视。

　　贪盖障：假设在禅修中，你因美好的感受而分心，那可能是一念令人愉快的幻想、自豪或自尊自大的感受，可能是一念慈爱的感受，亦可能是禅修时生起的身体轻安感受。无论它是什么，紧接而来的将是贪念，也就是欲得到任何你正想着的东西之贪念，或是欲延长正感受着的美好体验之想法。无论其性质为何，你都应用下述方式来处理贪念：在贪念或感受生起的当下就要觉察到它，将伴随而来的贪念区分开来觉察，留意一下它的确实范围和程度，留意它会持续多久，以及留意它最后会在何时消失，如是地完成之后，将你的注意力带回到呼吸上来。

　　瞋盖障：假设在禅修中，你因负面的感受而分心，那可能是令人恐惧或困扰的东西，也可能内疚不安、情绪低落、或是身体痛苦，无论那心念或感觉的实质为何，你发觉自己已在抗拒或压抑它，也即是想避开它、抵抗它、或是否定它。这里的处理方式基本上是一样的：在心念或感觉生起的当下就要觉察到它，留意伴随而来的抗拒心念，估量一下它的范围与程度，看看它会持续多久，以及何时消失，然后将注意力带回到呼吸上来。

　　昏沉盖障：昏沉以不同的等级与强度出现，由轻微的昏昏欲睡至完全呆滞、迟钝皆有。我们在这里说的是心理状态，而非生理状态。心理上的睏倦与身体上的疲劳是完全不同的一回事，而在佛教论典的分类中，它属于生理上的感受。心理上的昏沉较接近厌恶（瞋），因为那正是心意为了逃避不适意感受所耍的一种聪明小手段。昏沉有点像心理功能的关闭、或是感官与认知功能的迟钝化，它假装昏昏欲睡来迫使自己愚笨。

　　处理昏沉是棘手的，因为它的存在会直接违反觉知的运作。昏沉几乎是觉知的相反现象，然而，觉知亦是对治此障碍的良策，而处理方法也是相同的。当昏沉现象出现时就要立即觉察到它，觉察到它的范围和程度，觉察到它的出现、持续多久与消失。这里要特别留神的地方是，你要在它刚萌芽时就要立即猛然地觉察到它，这是至关重要的。如果错失第一个时机，它的高速发展很快就会压倒觉知的力量。当昏沉胜过觉知力时，心就会沉下来，甚至熟睡起来。

　　掉举（散乱）盖障：忧虑与不安心态是内心的掉举表现，你的心一直在四周飞奔不停，不愿在任何一件事上安顿下来，你可能在一些事上重复不已。就算此时此地的你，不安的感觉仍占内心的主要地位。心不愿在任何地方安顿下来，它不停在四周跳动。这情况的对治还是同样的基本程序。不安给意识一种特定的感觉，你可称之为味道或质地（flavorortexture），无论你叫它做什么，那不安之感在当时是会呈现出一些可被定义的特质的。寻找它，一旦你发现它后，就要注意它的剩余程度，注意它的生起，注意它的持续时间，以及注意它何时消逝，然后把注意力重新拉回到呼吸上来。

　　疑盖障：在意识上，疑有其本身的独特感觉，巴利藏经把它描述得很好：那种感觉就像一个人，从沙漠中瞎闯而出，来到一处没有任何标示的十字路口，他应走哪一条路？由于无法解答，他只有站在那里踌躇、摇摆不定。在禅修之中，类似以下方式的内心对话会出现：“我为了什么要这样地坐着？我这样做究竟真的得到什么没有？噢！当然有，这对我是好的，书是这么说的。不！那是疯狂做法，简直浪费时间。不！我不会放弃，我说过要做就一定要去做。又或者我只是顽固、执着？不知道，我真的不知道。”不要跌落这个陷阱之中，它只是另一个障碍，一个内心的小烟幕弹，要障碍你做世间最艰巨的留意觉知当下实相的壮举。处理疑并不难，只须觉知到这动摇不定的心态，把它作为一个禅修对象来审视即可。不要被它困住，要退一步来看它，看看它有多强，看看它何时来、逗留多久，再看着它消逝，然后重新返回呼吸。

　　这是处理任何分心的一般模式。记住，所谓“分心”，是指障碍禅修的任何心理状态。其中有一些是很微细的，这里列出的一些可能性，或许对禅修会有帮助，负面的心态较易辨识，其中包括：不安全感、恐惧、愤怒、情绪低落、激怒与失意等。

　　贪爱与欲望则比较难察觉，因为它们会被用在我们常认为是高尚和有品德的事物上。你可能有令自己止于至善至美的欲望，亦可能有较高品德的渴求，你甚至可能贪恋着禅修本身的喜乐经验。要使自己脱离这些高尚的感受是比较困难的，到最后，它只会令你越来越多贪欲。它（求取高尚的事物）是一种满足欲望的活动，一种忽视现实的聪明做法而已。

　　然而，最难处理的是，那些静悄悄渗入禅修之中的正面心态，例如：快乐、平静、满足、对各地方所有众生的同情与慈悲。这些心态如此甜美、仁爱，乃至令你不忍舍弃它们，因为，这么做会令你觉得有点像一个背叛人类的人，其实这想法是不必要的，这样说不是劝你去排斥这些心态，或是要变成一冷酷无情的机械人，我们只想你如实地去看待它们。它们不过是一些心态，会自来自去，会自生自灭。如你继续禅修，这些心态是会更常出现的。要诀就是不去依恋或执着它们，只须在旁观看着每一个生起的心态，看看它是什么、它有多强、它会持续多久，然后看着它的消失。每一心态的出现，只不过是你内心世界的一片过眼云烟而已。就像呼吸分阶段进行，心态也是一样，每一个呼吸都有开始、中间和结束，同样，每一个心态也有生起、成长和坏灭三个阶段，你要努力看清楚这些阶段，然而，这并非易事。之前我们已经提过，每一个念头和感觉都是首先从“无意识”中生起，然后才浮升至意识层面；而我们通常在它们进入了意识层里及逗留一段时间后才觉察到它们。事实上，我们在觉察到分心时，它已开始坏灭离开，不再纠缠我们了。就在这个时候，我们才突然惊觉，自己正在作白日梦、幻想或是胡思乱想。很明显，这是事件的尾声，要补救已太迟了，就好像贼过兴兵一样，于事无补。我们应正面迎战逼近的心态，若能安忍不动，自然晓得不断深入意识心中，在它们从“无意识”中冒出时就把它们认出来。

　　由于心态会首先从“无意识”中冒起，若想捕捉到它，你就要把觉知力（awareness）深入到这“无意识”层里面。那是困难的，因为你看不到那儿正在发生什么事，至少与你习惯在意识层里看到的念头不一样，不过，你可以从学习中得到一个模糊的动态感觉，而运作方式有点似心灵上的触觉。这要不断练习始得，同时，这能力又与深度的定力有关。定力可令这些心态的生起减慢，从而令你有时间感受到每一个从“无意识”中浮现的心态，就在它们出现在意识层之前。定力可以帮助你把觉知力延伸至念头与感觉之源──动荡难测的黑暗（喻“无意识”）之中。

　　随着定力的提高，你开始感受到念头与感觉的慢慢生起，它们好像一个个水泡，独立而又分离。它们从“无意识”中慢慢冒上来，在有意识的心中逗留片刻，然后悄然消逝。留意觉知自己的心态是一种精密的行动，对于感受或感觉尤其如是。你很容易走在感觉之前，意思是：在感觉的现实上添加了一些东西；同样，你亦很容易落后于感觉，只得到其中的一部分而非全部。要奋力达到的理想是：完全如实地体会到每一个心态，不添加任何东西，也没有任何遗漏。让我们以脚痛为例，事实上它只是一纯粹的感觉流动，它不断改变，时刻不同，它到处移动，时强时弱。疼痛不是一个（实在的）东西，而是一件事（现象、过程）。因此，不宜以任何概念名之，亦不可以任何概念与之相联系。对此疼痛事件之单纯无碍的觉知，将体会到它只是单单的能量流动形态而已。无需思想反应、无需拒绝，仅是能量活动而已。

　　在禅修初期，我们需要反思一下有关概念化背后的假设。依靠逻辑方式，我们大多数人在学校与生活中，都能运用概念（心法）来取得良好成绩。我们的事业、日常生活上的大多数成就、愉快的人际关系……等等，我们都视为大部分与成功地、巧妙地处理概念有关。然而，在发展觉知力时，我们要暂时搁置概念化过程，致力于体会心理现象的单纯本性。在禅修当中，我们试图在概念生起之前去直接体验自心。可是，人的心把这事件概念化为疼痛，你发现自己正把它想为“疼痛”，那是概念、标签、一种加在感觉本身之上的东西。你发觉自己正构思起一个心理形象、一幅疼痛的画面，而且开始看到它的样子了。你可能看到那只脚的图画，上面有些象征着疼痛的色彩，这很有创意和娱乐性，然而，那不是我们想要的，那是扣在生动活泼的现实上之概念。很有可能你会开始想着：“我的脚有点痛。”“我”是一个概念，它是额外加诸纯粹经验上的东西。当你把“我”引进到这过程时，你正在为现实与观照现实的觉知之间建筑起一道概念的鸿沟。诸如“我”或“我的”想法，在直接觉知之中是没有任何地位的，它们是多余的附加物，不时暗中为害。当你把“我”引入画面时，实际上在确认疼痛为一体，那只会令它的影响力加倍而已。如果不让“我”来打扰运作，疼痛就不会那么令人难受，而仅是纯粹的能量波动，且可以是美妙的。如你发现“我”正在迂回进入你的疼痛或其他感受的体验之中，那就留心地观察着这个情况即可。对痛苦作个人认同的现象要保持单纯的注意。

　　总的来说，我想表达的意思十分简单：你要如实觉察每一个感觉，无论它是疼痛、狂喜、或是厌烦，你要在那东西（现象）处于自然和纯洁无染的状态下，完全地体验到它。只有一个方法可以做得到，那就是：你要精准地抓紧时机。你对每一个感觉的觉知必须与它的生起精确地同步。若稍有迟缓，你会错失开始，无法掌握到它的全貌；如果某感觉已在心中消逝，而你仍对它依依不舍，停留在任何感觉的过去记忆之中，如是地执着那个记忆，只会令你错失下一个感觉的生起。这运作十分精巧，你必须漫游于当下（此时此地），提起与放下皆不许稍有差迟（延误），且十分需要瞬间的轻触，你与感觉的联系（接触）永不可在过去或未来，只可单单在眼前当下。

　　人类的心习惯把现象概念化，且已发展了很多聪明的做法。如果你放纵心意，每一个简单的感觉都可以启动一连串的概念性思维。让我们以听为例子：你正坐着禅修，隔壁房间有人掉下一只碟子，那声音撞击你的耳朵，你的脑海马上出现一幅隔壁房间的图像，你也许还看到掉下碟子的那个人呢！如果那是熟悉的环境，比如说是你的住所，你的内心可能出现一套立体而色彩鲜明的动画，在里面你看到谁在掉碟子，以及掉的是那只碟子等等。整个次序就在瞬间出现在意识之中，它就是这样地从“无意识”中跳出来，那么地鲜明、清楚和引人注目，它挤掉一切事物，令人只知它的存在。原来的感觉──那纯粹的听觉体验──怎么样了？它在混乱中走失了，完全被盖过与遗忘了。我们错失现实，进入了一个幻想世界。这里有另一个例子：你正坐着禅修，突然有声音撞击你的耳朵，那是一个朦胧的杂音，类似一种低沉的压碎声，它可以是任何事情。跟着你可能会想：“什么声音？是谁做的？从哪里发出来？距离有多远？有危险吗？”你会一直如是地继续想下去，可是，除了你的幻想投射之外，没有任何答案可得。

　　概念化是一个潜伏的狡猾过程，它暗中潜入你的体验之中，完全接管一切。当你在禅修中听到一个声音时，应单纯地注意着那听的感受本身，仅仅是这么做即可。实际上，由于发生的事简单异常，乃致我们经常把它完全遗漏了。声波以一独特的模式撞击耳朵，声波在脑中被转成为电波，而那些电波脉冲则以声音模式呈现给意识。如此而已，没有画面、没有动画、没有概念、也没有与之相关的内心对话，只有声响。现实就是那么单纯和朴素，当你听到一个声音时，就要专注着听的过程，其他一切只当是附加赘言，可以完全放下不理。同样原则亦适用于你的每一个感觉、情绪或经验。仔细观看一下你自己的感受或体验，向内心深处挖掘你的久远收藏，看看有什么发现。你也许会惊讶地发觉，它竟然如是简单、如是美妙。

　　有时候，好几种感觉会突然同时生起，你可能同时有一念恐惧、胃痉挛、背痛，以及左耳垂痕痒。不要坐在那里不知所措，不要一直来回地转移目标，或是疑惑着选哪一个才好，其中必有一个感觉是最强烈的，只须开放自己，其中最坚持的或最强烈的那个自会闯入，吸引你的注意，到时，要留意观察着它，直至它消失为止，然后回来注意呼吸。如果有另一个（强烈的感觉）自己闯进来，就让它进入，当它结束后，再回到呼吸上来。

　　不过，此过程可能会做得太过火了，不要坐在那里不停地寻找对象来专注，应该维持对呼吸的专注，直至有干扰闯入来令你分心，当你察觉到这样的事情出现时，不可与之抗争，就让心自然地注意到那个干扰、专注着它、待它消逝后，再回到呼吸上来。不可寻找其他的身心现象，应让它们来找你，只须让注意力回到呼吸上来即可。当然，有时候你会昏沉的，就算是禅修多年的人，亦会有时在禅修中突然醒来，发觉自己已经偏离正轨好一段时间了。不要气馁，知道自己已分心了这么一段时间后，再回到呼吸上来，完全不必生起任何负面情绪的反应。了解到自己已偏离正轨这动作本身，就是一种积极、有效的觉知，它本身就是纯粹觉知的一次练习。

　　专注要不断运用与练习才能进步，就像训练肌肉一样，每一次练习都会令它进步少许，强壮一些。你感到醒觉这事实本身，意味着你的觉知力已刚刚增进了，那表示你胜利了，可以无悔地把注意转回到呼吸上来。可是，懊悔是一种受条件反射的动作，它像其他心理习气（mentalhabit）一样，总会在不知不觉间发生的。如果你发觉自己开始有点挫败感、气馁或自责，只须以单纯的注意观察着它即可。它只不过是另一个令你分心的事物而已，给它一点注意，监视着它的消逝，然后回到呼吸上来。

　　上述原则可以、并且应该被认真地运用到你的所有心态之中。你将很快发觉，这是一条毫不容情的指令，也是你从未遇过的挑战。你也会发觉，自己只愿把这技巧实施于某些感受或经验之中，而非全部。

　　禅修有点像心内的酸性物质，它会慢慢侵蚀你放入心内的任何东西。我们人类是很奇怪的生物，我们喜欢某些有毒物品的味道，而且坚持要继续吃它们，即使它们正致我们于死地。我们所执着的思想是毒药。你会发觉，自己很热心去铲除某些思想，对其他思想则很维护与珍惜，舍不得铲除。这就是我们人类的境况。

　　内观禅修不是一种游戏，清楚觉知决非一般的娱乐消遣那么简单，它是一条引领我们脱离贪瞋困境的道路。运用觉知于生活中较令人不快的情况，相信比较容易。一旦你体验过恐惧与沮丧在觉知的强烈照射下消散殆尽，你就会想重复那个过程。那些是令人不快的心态，它们会造成伤害，你希望摆脱它们，因为它们经常烦扰着你。要运用同样的过程到你爱惜的心态，如爱国心、爱儿心或挚爱之上，则会困难得多。不过，那一样是必须的，因为，无论是正面的（善的）或负面的（不善的）依恋执着，它们都会令你陷于泥泞之中。若能勤习内观禅法，就可轻易地出离困境，呼吸到一口新鲜空气。内观禅是直达涅槃的道路，从那些已攀上顶峰的圣者报导中可以知道，所付出的每一分努力都会是非常值得的。

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