说得一丈不如行得一尺

出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统。空有顽真之分，我们眼所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。

拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚。只看图而未曾到过北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。

空就能摆得开，无罣无碍，不空就摆不开，就有罣碍，所说和所作就不一样。所以说“空可空，非真空，色可色，非真色。无名名之父，无色色之母”，色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无罣无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。

古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下的呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。

谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他。他们找喝的找吃的，闹个不休，老修行不动不声。牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种。”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗？”

可见说得一丈，不如行得一尺，说得一尺，不如行得一寸，不被境转真不容易。憨山大师《费闲歌》说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲。世事尘劳常罣碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，是无补于实际的。

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