比丘与佛悟禅

　　佛佗在郁卢吠罗村尼连禅那河畔的菩提树下开悟，成为一个大彻大悟的智者。

　　一日，有一比丘僧前来问禅。

　　比丘：“生与死孰苦孰乐？”

　　佛说“有生命就会有去世，夸姣的事物也会变坏，改变不已是国际的真理。人因企求持久的夸姣、不死而生出了痛苦，即是不懂得这个道理。万物皆无常，有生必有灭；不顽固于生灭，心便能寂静不起妄念，然后得到持久的喜乐。”

　　比丘：“那么，人为啥会有贪欲的痛苦？”

　　佛说：“人由于有‘自我’，所以痛苦就发生了！由自我的观念发生了以前、将来，发生了好、坏、顺、逆，所以便活在舍此取彼的期盼与希望当中。每一滴水都是海，只是他自己不知道！当‘小我’不见成为‘无我’时，那滴海水便溶入了海洋而得到了安闲。”

　　比丘：“对于真理，人应如何去剖析？对于世俗道理又如何承受呢？”

　　佛说“不可由于传说，就信以为真不可由于经典所载，就信以为真不可由于符合传统，就信以为真不可由于轰动一时、撒播广远，就信以为真；不可由于符合逻辑就信以为真；不可由于依据道理，就信以为真不可由于符合先入为主的观念就信以为真：不可由于权威人士所言，就信以为真。真理不能藉他人嘴里说而得到；真理有必要自己去体会实习，才华成为自己的真理。人藉着自己终身的实习就可提醒悉数的隐秘，而你自己是最好的裁判。”

　　比丘：“那为啥说我们的身心是自己的地狱呢？”

　　佛说：“地狱在哪里？地狱不在那儿，也不在这边，地狱在我们的身心里我们由于希望难以满意，而发生贪欲之渴与憎恶不满之火，燃烧我们的身心。期求摆脱之道的人，有必要远离希望之火。就像担负干草的人见到野火须走避相同……”

　　比五：“人又如何面对‘色由心生’的利诱呢？”

　　佛说“见到美色，生怕心遭到诱惑，连忙把双眼挖出来，是愚蠢的举动。由于心才是受诱惑的主角，凶暴之心如能堵截，作为副角的双眼就不会转入凶暴了。”

　　比丘：“那么人的终身是痛和苦、贪与欲的交错，那么如何才华善待生命，获得实在的安静呢？”

　　佛说“假设每——自己都实在了解‘我们有一天都将肉腐形灭’，那么我们如何还会浪费时间去争持、计较呢？假设人不顽固人间的悉数物质名利，就不会被物质名利所控制正由于人寻求这些感官之物，他们才变得不高兴……”

　　佛终究叹道：“俗人即是太在乎自己的感受、感受，因此才会身处于水深火热当中，倍受痛苦和贪欲的摧残。我们只需多念几遍《大悲咒》和《心经》来超度他们痴迷的灵魂吧！”

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