海涛法师答：什么才是真正的“放下”？

海涛法师答：什么才是真正的“放下”？

　　海涛法师：好，大家，阿弥陀佛！希望我们不断不断的为利益众生而念佛、诵经、修仪轨。以这样的练习、发心、回向，进一步产生真实的行动。我们也不能整天在佛堂一直念经，从早念到晚，结果楼下有一个欧巴桑(年迈的女人)在生病都不要理他，你也不能整天只去顾病人却忘了念经，因为你没有力量。所以我想站在佛教里面福慧双修，就像今天各位持戒，以持戒的功德来念佛回向力量就增上了。又有地藏菩萨的加持等等，再加上真实的去救苦救难，放生，帮助老人，种种的功德，盖佛像，所以背一次，来"自我功德力，诸佛加持力，法界缘起力。"自我功德力是你的一个戒律、发心，最圆满的菩提心，甚至你已经征得空性了，不得了了，金刚般若的力量；诸佛菩萨的加持力绝对的信心来念佛，求阿弥陀佛，拜佛都可以；法界缘起力，点灯、放生、布施、出钱出力对其他法界众生所做的奉献的因果力，以这三力和合，为利有情故，来回向给有情，也来成就自己成佛的资粮，这就是努力的生命最美丽！

　　各位，知道了八关斋戒就不要浪费时间了，还没买房子的不要去买了，不要再去贷款了，不需要了，还没有娶妻的不要娶妻，赶紧跟众生结缘，还有没生孩子的千万不要生，赶快去超度堕胎婴儿、认养孤儿。那就是生命的意义不一样了，除非你娶这个老婆是让她成佛的，那不一样了，那空行母。你生这个儿子知道他是乘愿再来菩萨，托你的胎来生的，那你叫摩耶夫人。如果你是乘欲望想要而生的，那要业障儿，不要生才是真的。生来气愤难当、抽烟、喝酒、赌博，弄得你本来能超度却下堕。如果你一心念佛、吃素、念佛保证往生，生个败家子死后却堕恶道，为什么？你会对他执着、痛苦，放不下，这是实话实说。人毕竟有感情，有感情就脆弱，所以我认识一个女孩子跟我说，就讲到哭，“我本来年轻，我要出家，我师父叫我出家，我很认真，很清纯的，后来就来不及了。因为认识了一个男人对我很好、很好，追求我，我就完了，现在苦的要死，也不得往生。”我说：“你不要后悔，万法皆空，现在放下还来得及，问题是放不下就没办法了。”所以感情放下去却收不回来，没有什么好收的，因为根本没有感情这种东西，你为什么认为有一个有？各位有要一种智慧的超越，行深般若波罗蜜多时，看清楚。没有一样好执着的，这个世间有没有一个地方有快乐？有还是没有？找不到！你要讲这句话。真的找不到，因为诸行无常，有受皆苦，诸法无我。这个诸就没有一个例外的百分之一百，千分之一千，都是无常、苦、空、无我，所以你有一个执着，你就卡在那里，卡在那里就拔不开了。所以你要全然放下。

　　很多菩萨找我说“师父，我要出家。”等他好几年了还没出家，旁边不是男人就是女人，哪一天还带个小孩来，因为放不下执着，不能又要修行又要快乐。就像女生找个帅哥一起修行，那也不知道在修什么。你有欲望就不用讲了，不可能得到解脱。今天我出家了，我要修行，结果你还喜欢搞钱，喜欢把道场搞的大大的，认为自己很有成就感，你就盖地狱了，因为这些对你没帮助。所以我想，各位知错能改，该放下就放下。你当做你现在就快死了。

　　那叫做出家比较快对不对？还有什么话好说。现在就是稍微会爬会跳就想要去跳舞，所以就想要去玩一玩，这个叫没觉醒。没觉醒，没关系，多思维。如果你思维不到那叫肤浅，看不到真相，就在假象上面求快乐。执着我相、人相、众生相、寿者相，这一切都是假的，最好分分秒秒都在死亡(仿佛把自己置身于濒临死亡的绝境中，就有决然放下的勇气)。诸佛菩萨的智慧看到了无常相是一刹那，刹那，念念皆生灭，皆痛苦。各位你现在坐在那里，现在是五十岁，就像你九十岁，可能还没九十岁就死了，生病，轮回。你要想深一点，现在给你再多钱，再多爱情，孩子再孝顺你，这都没用了。这只是无明，真正的离苦都还没达到。要达到离苦，要安住在空性，没有贪、嗔、痴的状态。要努力追求，但是为了自己还不是佛法，佛法是大乘的，大乘佛法要为了众生，众生皆入涅槃，众生皆能够解脱成佛，这是我们要努力的。但虽然努力却不执着，无有众生可度，这样而已。

　　我们现在的人是有一个我去上班是为了要赚钱，所以我要去上班，有所求的。佛法就是要以无所得故，菩提萨埵。无所求的知道万法皆空却大慈大悲。生命的力量是菩提心，生命的本质是大悲菩提心。不断的，不断的想办法的要去利益所有众生，却不执着的，变成一种自然(习惯)的力量，他的生命就能展现出来。

　　各位，这个世间如果都没有痛苦的有情，请问有佛吗？因为就不需要佛了。佛的存在是为众生而来，佛的力量是为众生而发亮。佛就永远安住在圆满的佛性的，但是因为苦的众生，所以阿弥陀佛可忙了。成佛以后的力量就是处处地去示现，但是示现他也知道那个是假的，但是借假去修真，因为众生活在假象里面，认为那是快乐。佛菩萨要让他看到真如本性，你如果到极乐世界，你就看到真的了，你就不会起心动念了。念一下"花开见佛悟无生。"你马上就不会起心动念，只有悲心，不退菩萨为伴侣。大家一起来帮助利益众生，不退菩萨为伴侣。返回娑婆度众生，千百亿化身。这就是我们追求的。学佛，特别大乘佛教的意义之所在，愿大家随时保持这个正念。八关斋戒是一种人天福报，加上出离心，但是以此为基础，才能够修大悲心，菩提心。虽然我们要利益众生，但是如果我们不守戒律，执着贪、嗔、痴，有我相，那也没办法了。

　　讲佛法，发心，发心，就要圆满一切心，那才叫真实地发心。但是我们是凡夫，所以要透过这些外在的仪轨，互相的帮助就是这个意思。外在受八关斋戒，大家一起念经，彼此加持。造成一种大众加持力，叫僧伽和合力。一个人你又不想修了，对不对？如果我们中午，如果没有十二点半就念经，说两点才念经。睡的睡，打瞌睡的打瞌睡，聊天的聊天，走路的走路，有的搞不好就回去，坐也坐不住，回去睡一下再来，你就浪费时间了。十二点半到两点，这一个半小时，做多少善事救了多少生命。你可以用一个半钟头去上网，去打瞌睡，去聊天。你有做不完的世俗的事情，你就不了解生命的意义了。各位，分分秒秒都重要。像我昨天跟传喜法师在飞机上，从上海到台湾两个钟头，坐一下就到了，两个钟头太快了，马上就可以到台湾。你也马上可以来无锡、上海，大家跑来跑去，时间是宝贵的。昨天一回来马上又接一个法会，稍后，他要去另外一个地方，我们要一起跑到台中。今天马上八关斋戒，明天马上要新竹大放生，后天哪里……。每天要这样充分地使用生命。不断的要能够去融入佛法，修行，广结善缘，但是心里不离开法。各位修行就透过，就像刚刚念佛，念佛的时候有人会念快，有人会念慢，你要开始调整，念佛要随顺着众生“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”有的人，佛念完了，他才念佛，也有那种人，就像在敲木鱼，赶快换一下。为什么？但敲的是听到自己在念佛，他没听到众生在念佛，他就会慢了，不然就快了。这个要调整，这个叫心律不整，我们讲的心，心念头，不是心脏。你要把你的心念配合众生，律，团体叫律，个人叫戒，叫戒律。所以你要配合，这个叫修行，很好。一开始不准，后来准了，代表你心律调整了，心念调整了。什么时候咚，什么时候锵，这个要算准。我这个人眼睛看不对，我就念了。不是我生气，是天龙八部都怎么会这样。天龙八部如果听到敲错，都跳起来，因为他们在护持正法的。所以我们每次敲法器，天龙八部，请！我们是练习，敲错，请原谅，你不要听。所以每一个法器都有护法的。讲经说法讲错，这下惨了，下割舌地狱，打嘴巴。邪知邪见这最可怕的事情。每一个念头都要很注意，各位要如何注意？就注意别人，不执着自己。你越有空性你越慈悲，你就越柔和，你就越准确，这就是修行。哪里念不好，念不好就努力忏悔修行。你就会念好，不是强念而会好，是你必须由因而产生这个缘，外在的是因为内在显发的，你内在端正。外在的显现的声音就端正，知道吧？佛法基本是心法，而不是外在。外在你敲的再好，你是为了经忏，太会敲了，倒背如流对不对？各位都知道，喀...，我以前在听人家做经忏法事，我到苗栗弘法院，禅慈法师说：“快，我们这里在放焰口，你来看一下。(法器声音就敲器来了)”好厉害！都不用看法本！我连看法本也跟不上他们，他们在念，就一元，两元，三元，四元，五元，六元，七元，念到十万，该走了。领到十万，这摊很难赚。他当然念得很认真，念越快，钱越多，虽然他倒背如流但是他动机不对，所以我就跟禅慈法师说：“老法师，这样是骗众生，这样是骗鬼魂，这样是骗祖先，这样是骗信徒。以后你会下骗子地狱。”为什么？我们不能骗人。这里的人不慈悲，不慈悲要怎么超度？你还不如叫一个老菩萨“阿弥陀佛”，这样也超度。你不能玩游戏，不能讲场面，佛教里面有外跟内，但是这个外必须根源于内，由内的动机清净而显现于外的庄严，不一样了。所以我想，内在的智慧，显现外在的慈悲，庄严。这一点，我想每一个佛弟子必须要修，你看我们出家人，要修行，外表不一样，穿衣服不一样。穿咖啡色，穿黄色，穿红色，他就要你显现在外。但是这个外不是衣服，你这个脸跟衣服合不起来也不行。你的脸跟衣服要合的起来，你的声音跟衣服要合得起来。这个内是一种内在的品质，就像一个人有气质，这个气质不是学着摆弄一天就能演出来，了解吗？这个气质是长时间熏修而来的。你在什么样的家庭要变成什么样的有气质的人、事、物，你要不断的熏修，喝酒的人有喝酒的脸，对不对？爱吵架的看那个脸也知道爱吵架。你平常就喜欢骂人，吵架的人，你念佛怎么会好听呢？你拜佛怎么会庄严呢？看不出来。人家老和尚修行一辈子，跟你的内在修为不一样了。各位在这个要不断地熏习。虽然我们发菩提心，知道我要发菩提心，但要串习，要不断的练习发菩提心。刚才我们在回向牌位，各位都像阿弥陀佛。因为们在念一定要观想，当我们念到阿弥陀佛往生咒，所有人都变成阿弥陀佛，所有人心间放光，帮助这些祖先，各各都变成阿弥陀佛，要愿于弥陀合为一体，因为变为阿弥陀佛合为一体了，各各往生阿弥陀佛极乐净土。要这样熏修，你要不断的实践...

　　文章来源：海涛法师_台中五方讲堂_佛法的修行

　　开示地点：台湾台中五方讲堂

更多海涛法师佛学问答

♡ 喜欢 (0)