六祖坛经行由品一至十六

　　六祖坛经行由品一

　　(一)950618

　　《六祖坛经》所讲的是顿悟自心、直了成佛的法门。〈行由品〉是叙述六祖大师出生、学佛、悟道及悟后保任、弘化度众的因缘。「行」，就是这一生乃至于过去生的修行；「由」，就是来由、因缘。如释迦牟尼佛以一大事因缘出世，一切菩萨、祖师也有其来去之缘由。众生的行由是随业受报、流转生死，由于过去生造了善业、恶业，所以今生必须领受苦乐等果报；菩萨是乘愿再来，由于过去的心愿、修证，今生再来度众生、弘扬佛法，六祖大师即是如此。

　　「六祖」是说法的人，「坛经」是所说的法。禅宗从释迦牟尼佛开始，在灵山会上传法给迦叶尊者，迦叶尊者为西天初祖，一直传到西天第二十八祖达磨祖师，再将心法传至中国，是为东土初祖。「祖」，就是祖师，能够上承佛心，下化众生，就可称师、作祖。所谓祖庭、祖堂，是指法脉的发源地，在此则是心法的发源地。「坛」是指处所，用土堆高的矮台称为坛，六祖大师就是在台上说法。

　　「经」，一般来讲，佛所说的法才称为经。经通于五种人说：一者、佛自口说，二者、佛弟子说，三者、仙人说，四者、诸天说，五者、化人说。但这些都必须经过佛的印可才称为经。为何《六祖坛经》可称为「经」？因为六祖是经过五祖传法、印可，溯其本源，祖祖相传诸佛心印，所以仍是经佛所印可。

　　「六祖」，有因有果，一者六祖是说法的因人，是讲这部经的祖师，再者六祖大师也是果位上的圣者。大师是尊称，「大」是指所悟、所修得之法大，证得之果大；「师」则指能自利利他。怎么样才能够担当大师呢？不论证悟的境界、定力都大，还具足大慈悲、大智慧、大福德，又能以大慈悲、大智慧、大定力、大愿行，将所体悟的道理，惠施众生，就称为大师。

　　六祖大师所说之法是真正的宝。在佛法中，有佛宝、法宝、僧宝；「经」属于法，是为法宝。法宝不同于世宝，世间的金银财宝有穷尽之时，而法宝取之不尽、用之不竭，如大明灯，能照破黑暗、破除无明，令众生了生脱死、转凡成圣。契悟正法，就能了生死、开智慧，所以我们可藉由《六祖坛经》这部法宝，来契悟自性的心宝，体会法宝的真实妙用。

　　「经」者，路也。遵循这条大路，就能够到达宝所。「经」有贯、摄、常、法四种作用。贯，是贯通；摄，就是能够把所有的道理包含、摄受无遗；常，是不变；法，是上契诸佛之心，下化众生之机。依据六祖大师所说的道理而行，能够使自己走向光明，悟心性、证菩提，所以称为宝。

　　(二)950625

　　时，大师至宝林。韶州韦刺史与官僚入山请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

　　这段是讲六祖大师到宝林寺弘法的盛况。法性寺就是现在广州的光孝寺，当时六祖大师从法性寺到宝林寺弘法。〈法宝坛经序〉提到：「先是西国智药三藏，自南海经曹溪口，掬水而饮，香美，异之！谓其徒曰：『此水与西天之水无别，溪源上必有胜地，堪为兰若。』随流至源上，四顾山水回环，峰峦奇秀。叹曰：『宛如西天宝林山也。』」依据〈法宝坛经序〉的记载，西天竺有位智药三藏法师，到曹溪口掬水而饮时，觉此水香甜甘醇，法师跟他的弟子说：「这水和西天的水没有差别，水的源头必有胜地。」于是缘着水流而上寻找，结果一看，「山水回环，峰峦奇秀」，上面的山峰、山峦，奇特秀丽，法师赞叹此地仿佛是西天的宝林山一样。智药法师对曹侯村的居民说：「这个地方应该建一座寺庙，一百七十年后，当有无上法宝在此演化。」所以在当时，智药大师就知道这个地方，将来定有高僧(六祖大师)得佛心印，在此弘化，这就是宝林寺的缘起。

　　时，大师至宝林。韶州韦刺史与官僚入山请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。

　　六祖大师从法性寺至宝林寺，遇到韶州韦刺史。韶州就是现在的广东韶关，刺史是唐朝所设的官名，等于现在的市长。每个朝代的政治制度都不一样，例如在汉朝的政治组织里，凡是管理内政、宗教的就称为「寺」；过去称为寺，现在则称为部，如管理外交的外交部，管理内政的内政部。韶州韦刺史与官僚入山请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。僚是指属下，韦刺史与他的同僚入山，一起到宝林寺，请六祖大师到韶州大梵寺为大众展开说法的因缘。

　　师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

　　六祖大师升座说法时，在下面听法的人，有刺史官员三十余位，儒宗学士三十余位。「儒宗」，就是以儒家为根本，专门修学儒家四书五经，「宗」是宗趣，以儒家的内圣外王之道为宗趣，就称为儒宗。「学士」是指很有学问的人，参加科举考试，经过秀才、举人，达到进士，就称为学士。另外，对读书人的尊称，也可以称学士。总之，秀才、举人、进士等，加起来一共有三十余人。「僧」是出家男众；「尼」是出家女众；「道」是一般崇奉道教的人，或指道士。「俗」就是在家学佛的人，称为俗家弟子。佛法通常以「缁素」来称僧俗二众，「缁」代表出家众，缁衣就是出家众穿的衣服，将衣服染成青、黑、木兰色，称为缁衣；「素」是指白衣，在印度一般在家居士都穿白衣。受过五戒的居士称为近事男、近事女，或优婆塞、优婆夷，凡佛门的在家弟子，统称为俗。广义来说，「俗」也不一定是受三皈、五戒的人，只要对佛法有信心的人，也可以称为俗。这时共有一千余人到场，请求六祖大师开示法要。

　　大师告众曰：「善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」

　　大师告众曰：「善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」这时六祖大师登座说法，「善知识」在此通称大众，就是称赞闻法的大众很有智慧，能来此听闻佛法。大师告诉众人，道没有别的，真正的道就是菩提自性。

　　「菩提」是觉悟的意思。这念心觉悟了，即是菩提心；没有觉悟，就称之为众生心。同样是这念心，却有迷、觉之不同。迷，就是贪着世间上的财、色、名、食、睡，为财、色、名、食、睡所转，看到好的东西就想要贪求。一是迷于外境：不了解外在的事物是虚妄不实的，因此被外面的尘境所迷。二是迷心：不知道这念心本具无量的智慧、无量的功德、无量的神通妙用。菩提自性，是指我们自己的本心、本性，每个人都有这念觉悟的心，这念心本来就是清净的。「但用此心，直了成佛」，什么是「但用此心」？就是时时刻刻保任这念本来清净的心，不拐弯抹角，自然可以成道、成佛。佛就是觉悟的意思，觉悟这念心就是佛。

　　有人问：「既然是本来清净，为什么还要修呢？」我们这念心，本自具足清净的智慧与功德，但被五欲境界所迷惑，心水就浑浊了。现在这心水当中，既然有波浪、浑浊了，清净的作用就无法现前。什么是清净的作用？水可以照天照地，天上的月亮、人的影子都能看得见，能够照了无遗。心也是如此，心念清净就可以照见万象万物，所谓「胡来胡现，汉来汉现」、「相来则现，相去则无」。

　　修行，不是另外修出清净之水，也不是另外求清净之水，这水是本具的，因为有波浪、有沙石，所以清水变成了浊水。现在只要将波浪停止，清净的心水就会现前。由于众生看不破、放不下，这念心时时都在起心动念、患得患失，所以就没有智慧、没有灵感。在浑水当中本来就具有清水的特性，但要如何才能显现这清净的作用？第一，先把泥沙沉淀下去，把外面的名、利、财、色看破放下，放下以后，心就不起波浪。第二，泥沙沉淀下去，上面的水就是清净的；这个功夫修成，就能产生感应、灵感，但是达到这个境界，还要不执着。第三步，把渣滓化掉，就能真正成为完全纯粹的清水。所以清水不是修出来的，只是化掉泥沙、平息波浪就可以了。而「菩提自性」也是同样的道理，这念心本来清净，只要不打妄想，不起贪、瞋、痴，不造杀、盗、淫，时时刻刻保持了了分明、处处作主，就是但用这念心，直了成佛，「当体即是，动念乖真」，这就是佛。

　　「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」上根利智的人一听这个道理，马上就能契悟，知道佛在哪里。现在一般人不了解，以为佛在外面、道在外面，就去祈求外面的事物，这就称为外道。「外道」就是心外求道，如果在心外去找道，始终见不了道。佛门中的人，假使执着外面的境界，就称为佛法中的外道。所以「但用此心，直了成佛」，心清净了，未来的佛土就清净，不须寻求外面的净土。要想求生净土，只要回光返照，直了此心，不起贪、瞋、痴，不造杀、盗、淫，修一切善、断一切恶，修了善也不执着功德、不起我慢，始终不离当念，这样就能成道、成佛、生净土。

　　以上是一个总纲，接着是六祖大师说明自己依此道理修行而契悟，证明这是成就道业的正法。就如同佛陀「三转四谛」一样，第一示相转，示四谛之相；第二劝修转，劝之修行；第三作证转，以自己的修行来证明所言无误。

　　(三)950702

　　善知识！且听惠能行由得法事意：惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗。移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

　　六祖大师的父亲本来籍贯在河北范阳，后来被朝廷贬官，流放到岭南新州，贬为平民。父亲早亡，剩下母亲和惠能，孤苦伶仃。这是六祖大师叙述自身的家庭状况，父亲早亡，母亲守寡，家中亦无兄弟。后来迁移到南海，艰苦贫乏，家徒四壁，靠着上山砍枯木，到市场去卖柴，维持家庭的生计。

　　时有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经，惠能一闻经语，心即开悟。

　　那时有一客人来买柴，请惠能挑到客店里面。惠能把柴送到客店，才收了钱，刚出门，就听到一位客人在客店诵经，惠能一听到经文，心即有所领悟。

　　遂问客诵何经？客曰：「《金刚经》。」复问从何所来，持此经典？客云：「我从蔪州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师，在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。」

　　这一段说明了惠能大师亲近佛法及入道的因缘。惠能在客店卖柴，收了钱，准备要离开时，刚一出门，就听到一位客人在客堂里诵经。惠能一听，心即开悟，问这位客人诵的是什么经，客人说是《金刚经》。惠能再问：「这部经是从什么地方得来的？」客人说：「这部经是从蔪州黄梅五祖大师处请来的。五祖弘忍大师在东禅寺弘法，弟子有一千多人，我到那里参学礼拜，听闻这部经。五祖大师常劝僧俗持诵《金刚经》，由此见自本性，见性成佛。」

　　惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

　　这一段就是惠能大师得法的因缘。惠能由于宿世慧根，听到客人诵《金刚经》，当下契悟这念心。客人知道惠能有所体悟，心想：「我诵经多年尚未开悟，你一听就开悟，那一定是乘愿再来的菩萨！」惠能虽想去参访五祖，但是自己没有旅费，而且担心家里的老母无人奉养，因此左右为难。一位客人于是发了大慈悲心成就惠能，送了十两银子给他做母亲的生活费用，让他可以安心到黄梅参礼五祖。不到三十多天，惠能就到了黄梅，礼拜禅宗五祖弘忍大师，亲近正法。

　　祖问曰：「汝何方人？欲求何物？」惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。」

　　惠能从广东赶了三十多天的路，来到湖北黄梅，礼拜五祖弘忍大师。五祖问惠能：「你是什么地方的人？到这里来想求些什么？」惠能回答：「弟子是岭南新州的百姓，来礼拜师父，什么都不求，只求开悟、成佛。」

　　祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」

　　在中国古代，边疆民族分为东夷、西戎、南蛮、北狄，因此住在南方的人就称为蛮子或獦獠，就是下等人的意思。獦獠就是一般人所谓的蛮夷，这个地方的人未开化、没有文明，都住在山林、石洞当中。五祖说：「你是岭南人，又是尚未开化的獦獠，怎么能成佛呢？」惠能答复五祖：「人有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚身不同，但佛性有何差别？」在南方的称南方人，在北方就称为北方人。假使南方人到了北方，就成了北方人；北方人到了南方，又变成南方人了。总之，人虽有南北之分，然而「佛性本无南北」。就像诸位现在听法的这念心，没有一个形相，既然没有形相，去哪里找东西南北？因此，人的佛性并没有东西南北之分。

　　佛性虽无南北，但是同样是人，獦獠身与和尚身却不同。这是指所穿的衣服、所说的语言及生活习惯不尽相同。「和尚身」是指出家的比丘，有道行的人；「獦獠身」则是没有开化的人。虽然在身分及形相上有所不同，可是不论獦獠身或和尚身，都还是要穿衣、吃饭，而知道穿衣、吃饭这念心，并没有在家相或出家相的分别。和尚身的这念心，在眼知道见、在耳知道闻；獦獠身的这念心，在眼也是知道见，在耳也知道闻，能见能闻的这念心是等无差别的。就理上而言，佛性是平等没有差别的；但在事上来说，众生的见闻觉知仍有粗细、染净之别。佛菩萨和众生，同样都有这念心，只是前者是悟，后者是迷。

　　因为佛性没有一个形相，所以二者并没有差别。这是惠能大师答五祖的话。这些话相当有智慧，不是普通人可以答得出来，必须要有慧根、有悟性的人，才能有这种智慧。如同当年的达磨祖师，未出家前是香至王的三太子，他在那时与般若多罗尊者辨珠的答复也相当有智慧──外在的宝珠和我们自性的宝珠不可相提并论，外面的宝珠不是真正的宝；须有这念智慧心，才能知道外面的宝珠是宝。所以，必须先有智慧之宝，才能辨别外在的宝珠。人也是如此，虽有南北之分，可是这一念心性、智慧心，没有东西南北之分，也没有出家、在家之别，这念心性是无形、无相的。

　　(四)950709

　　五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性即是福田，未审和尚教作何务？」祖云：「这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去。」惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。

　　五祖听到惠能说出这么有深度的言论，是很有见地的人，本来想再进一步与他讨论，但是看见身旁有其他弟子在，唯恐旁人知道了会心生嫉妒，也就不再追问，所以「乃令作务」。五祖为了保护惠能，让门下的徒众不要太注意他，于是分派他于大众中参与杂务、劳务。佛法有渐修与顿悟法门，顿悟的法门是法法平等，渐修的法门就是要修福修慧。所以五祖照例要惠能去作务，当中的启示，就是要惠能随着大家修福德。

　　惠能立即向五祖说「惠能启和尚」，「启」就是启禀，是下位向上位者陈述的尊敬用语。因为惠能心想，五祖让自己作务，不外乎是要自己修福德、种福田，若说修智慧，智慧是本具，若要修福田，不离自性才是无上的福田。于是进一步追问五祖大师：「既然自心常生智慧，不离自性就是福田，为什么和尚还要我去作务？作什么务可以真正的增长福田呢？」

　　五祖大师说：「这獦獠的根性太利了！你现在不要再多讲，到槽厂去！」「槽厂」就是磨坊，也就是碓房。一般人将放饲料、喂牲畜的器具称为槽，例如马槽；厂，在此处是指磨坊、舂米的作坊，过去古人在碓房自己舂米、磨米。这是暗示惠能，多言可能会泄露机密，引起他人的嫉妒，对自己没有好处，所以不要再多说了，赶快跟随大众一起去做事吧。惠能退下，来到后院，有一位行者分配惠能破柴与踏碓这两项工作。在古代丛林，煮饭要用柴烧，所以要破柴；踏碓，过去的丛林，都是自己种田，当稻子收成以后，要把谷子碾开，就将稻子送往碾米厂，将谷壳碾掉，成为糙米，最后再放到碓里去舂，把米舂熟。碓有两种，一种是用手拿着木棒往碓里面舂。另外，当米太多时，碓必须要很大，因此所用的力量也较大，这种必须用脚踏的方法，把脚踏在木头上舂米，称为「踏碓」。「行者」是在寺庙、道场发心修行的人，不论在家或出家，都可以称为行者。

　　经八月余，祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。」

　　经过八个多月以后，五祖有一天来到磨坊，对惠能说：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」虽然你具有正知正见，但是怕其他人会因此嫉妒，甚至加害于你，对你不利。「遂不与汝言」，因此当时就不对你多讲，要你到碓房去踏碓，这是我当时的用意，你能不能明白？惠能说：「弟子也知道师父的一番好意，因此不敢走到前面的法堂，以免别人起疑心。」

　　祖一日唤诸门人总来：「吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」

　　五祖与惠能谈过之后，经一段时间，认为因缘成熟，应该将佛法心印传承下去。一日，五祖召唤所有的弟子，对大众开示：「世人生死事大。」世间生死事大，所以诸佛以一大事因缘出现于世，为让众生了悟生死事大；既生而为人，修行、学佛的目的就是在了生死。「终日只求福田，不求出离生死苦海」，五祖大师看到大众虽然很用功，却不知求出离生死的苦海，对于自己的生死大事似乎漠不关心。「自性若迷，福何可救？」假使这念心迷了，所做的种种福报也救不了自己。五祖看到门下弟子都只知道发心做事，从早上忙到晚上，急急忙忙地修福、作务，很少有人明悟这念心性的大事，为令弟子们了解佛法必须在事、理上用功，因此，五祖特别开示大众：「我看到大家都在发心，可是却很少有人来问自性上的道理。你们成天专门修福德，假使这念自性迷失了，福报也救不了自己。所以除了修福报以外，更要关心自己的生死大事。」

　　我们这一生纵然修了福德，若迷失了自性，仍会随业流转。业，分为引业、满业。引业，就是引我们到三涂恶道、人道乃至天道。不论是人道或是天道，福报享完了，终究还是轮回生死。所以，假使只知道修福，不知道明心见性，不积极寻求了生死的法门，「福何可救？」福报也救不了自己。过去，梁武帝造寺安僧、集结经典，修了种种福报，自认为这样修行的境界很高，福德、功德很大，见到达磨祖师就问：「我读经、写经、集藏经，度了几万人出家，修建许多的寺庙，这功德有多大？」达磨祖师回答：「没有功德。」梁武帝在事相上修了很多福，希望获得赞叹；但是达磨祖师认为这只是人天小果，并没有得到佛法的真实功德，为了提升梁武帝，使他更上一层楼，进而明心见性，脱离生死苦海，证无上菩提，所以就告诉他无功德。

　　佛法是应根机而说的，五祖所开示的道理是要告诉大众，除了修福田以外，更重要的还要脱离生死苦海。所以我们不要因为五祖这么说，就不再修福了。修行要福慧双修，除了修福田之外，还要有清楚明白的智慧，知道如何了生脱死。

　　「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。」你们每个人赶快回去，「自看智慧」就是本着自己清清楚楚、明明白白的这念心，「取自本心，般若之性」，般若有文字般若、观照般若、实相般若，此处所说的般若之性，就是我们的心性──实相般若之性。五祖要弟子们本着这念清清楚楚的般若心性作一首偈子，「来呈吾看」，呈送来给我看一看。假使当中有人悟了这念心性，「付汝衣法，为第六代祖」，就传他衣和法。衣就是过去释迦牟尼佛所传的衣，从达磨祖师一直传至五祖。契悟了这念心法，而后再传衣；如此先传法而后传衣，用衣来征信这个人确实已经契悟这念菩提心，并且能弘宗演教，荷担如来家业。「为第六代祖」，这样的人可以承先启后，堪作禅宗的第六代祖师。

　　「火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。」火一燃烧起来，当中没有间断，这是指悟道的这念心很直截，光想是企及不到的。「不得迟滞」，不可再思考、等待，有了迟疑就会产生障碍。假使契悟了这念心性，时时刻刻这念心性都在，「思量即不中用」，想出来的道理是不中用的，与这念心性毫不相干。因为「见性之人，言下须见」，如果真正见了本性，马上就有自己的见解，当下就能答得出来。所以见性之人，是问在答处、答在问处，不须要经过思惟，经过思惟就不是。

　　见性的人，一听就知道对方真正要问的是什么，问在什么地方就能答在那个地方，能够对答如流；一般人若经过思惟，就不是如此。所以，是否有契悟，只要观其日常生活的一言一行，就可以看得出来，即使不讲话也能够知道。若一定要问，真正见了性，马上就能答，不假思索，所以「言下须见」，就是马上见到这个道理。

　　「若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」「轮刀上阵」就是两兵相接之时，假使真正达到这种境界，即使轮刀上阵，这念心一样存在，一样可以契悟、见道。所以，悟了心性，挑柴运米都是神通妙用，就算轮刀上阵，也是神通妙用，两者是同样的道理，这就是真正的见性。所以五祖要大众不迟疑、不等待、不思惟，马上回去写一首偈子。

　　(五)950716

　　众得处分，退而递相谓曰：「我等众人，不须澄心用意作偈。将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。」诸人闻语，总皆息心，咸言：「我等已后，依止秀师，何烦作偈？」

　　大众听到五祖大师这么安排，就一个个彼此互相商议，认为不用枉费心思去作偈子。因为当时的教授师是神秀上座，他在五祖座下已经很久了，是位上根的人，通达经典义理，是上座又是众人的教授师，有修行、有学问、有智慧，所以大家都以为第六代祖师非他莫属。在僧团当中，有上座、中座、下座之分。一般以戒腊来区分，出家受了戒，经过十年为下座，二十年为中座，二十年以上为上座。另外，也可依断惑证真来区分，一个人的品德、修行很好，真正契悟了本心，有修、有证，也可以称他为上座，所以上座是一种尊称。

　　「我辈谩作偈颂」，大家如果都想作这个偈颂，那就是枉用心机了。「诸人闻语，总皆息心」，大家听到这么一讲，都不作偈了，通通把想作偈的心念停止下来。众人都说：「我等已后，依止秀师，何烦作偈？」现在神秀是教授师，又是上座和尚，将来得了衣法，我们只须依止他就好了，怎还须枉费心机去作什么偈？

　　神秀思惟：「诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难大难！」

　　神秀大师听到五祖要大众作偈来印证，印证后再传付衣法，于是思惟：「诸人不呈偈者，谓我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚。」大众不作偈，一方面是他们确实作不出来，二方面碍于自己是教授师，看在这面子及身份上，也不好作偈与教授师争祖位，所以我必须要把自己悟道的偈子呈送给五祖大和尚；如果我也不作，那岂不是违背了五祖的心意。假使不将偈子上呈，五祖和尚又怎么能够知道我心中的知见及契悟的深浅？神秀接着又想：「我呈偈意，求法即善，觅祖即恶。」我把偈语呈给五祖大师印证，如果真正是为了求佛法，请求五祖来为自己印证心地，这就是一件好事；假使为了得衣、得法，想当第六代祖才作偈，这念心有所得，就是追求名利的凡夫，这样的心念就不对，即便是出世法也成了世间法。

　　「却同凡心，夺其圣位奚别？」这和凡夫想夺圣位、祖位的心，又有什么差别？「若不呈偈，终不得法。」假使不把偈呈给五祖大师，大师就不知道我的心地是悟到什么境界，如此一来，又不能得法，实在是「大难、大难」！进也不是，退也不是；作偈也不是，不作偈也不是。神秀大师就一直在思惟这些问题。

　　五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？」

　　五祖的堂前，有三处步廊，预定请供奉卢珍来画《楞伽经》变相及五祖血脉图，把五祖的心法传承，由文字变成图相，以流传后世，让大家来瞻礼、保护。「供奉」是中国古代的一种官名。过去朝廷爱惜人才，只要有长处的人，就聘其作为储备人才，由国家来聘请，给他一个职务，封为「供奉」。

　　神秀大师把偈写好后，「数度欲呈」，好几次想要到堂前呈送给五祖，可是当要呈送的时候，心中却恍惚无措，不知道是送还是不送，心中拿不定主意。不但拿不定主意，甚至心里的压力还逼迫得自己「遍身汗流」，全身大汗淋漓。「拟呈不得」，心中无法决定是送、是不送？就在原地进进退退，始终无法呈上。前后经过了四天，「一十三度呈偈不得」，总共有十三次，每次都想呈送给五祖，但总是犹豫不决，终究没有办法呈上。后来神秀思惟，不如另外想个办法，不要亲自呈上，就将这偈子写在回廊上，假如和尚看见我所作的偈子，说我得了祖师心法，我就立刻出来礼拜，说这首偈是我神秀所作。假使五祖认为作偈的人没有见道、开悟，不就枉费自己在山上住了这么久的时间、受人礼拜，从今以后又将如何修道？

　　是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」

　　神秀进也不是、退也不是，想来想去，始终没有办法做出决定。最后，总算将这首偈写在回廊的墙壁上，「壁间」就是壁上空白的地方。「呈心所见」是指呈上心中的见地，「见」就是自己的知见，亦即所悟之道。「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」身好象菩提树一样，心宛如一面镜子。菩提树要浇水、拔草，枝叶才会长得茂盛，将来才会结菩提果，也就是要时时刻刻持戒清净的意思。身持戒清净，以戒法、善法来长养菩提树，将来就会开菩提花、结菩提果。这念心好象镜子一样，镜子有了灰尘，一方面要将它擦掉，二方面保持镜子不沾灰尘。「勿使惹尘埃」，擦了以后，始终保持光明，绝对不让它再沾上一点灰尘，意谓着我们要经常检讨、反省、观照，使这念心不打妄想，不起贪、瞋、痴，不患得患失、不贪名贪利、不说他人是非；否则，镜子就会沾满灰尘。这句话就如同四正勤：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」四正勤也就是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」的道理。

　　修行要调身、调心。身要如何来调适？就好象种树一般，种下树芽之后，若不拔草、浇水、施肥，树就长不大。拔草、施肥的意思，就是要持戒清净、修善断恶。调心的方法在于这念心时时要检讨、反省，不起贪、瞋、痴。有了灰尘，要立刻忏悔、检讨、反省，把它擦掉，这是一个渐次修证的道理，依据这个道理修行用功，也能契悟菩提。

　　秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：「五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。」房中思想，坐卧不安，直至五更。

　　神秀大师在回廊的空白墙壁上写了偈颂，便回到自己寮房，所有的人都不知道究竟是谁写的。神秀大师又想：「五祖明日见到此偈，如果很欢喜、很高兴，认为合乎祖意，就证明我与祖师的心法、佛祖的心印有缘。假使五祖说我作的偈子离了道、离了法，还没有悟道，自然是我迷失了自心，是我过去的业障深重，不应该得法。」「宿业」就是过去的业，业有善业、恶业、定业、不定业。烦恼称为障，有了烦恼，就会障菩提、障涅槃。所谓障重，就是因为过去的宿习业感，所以没有智慧。「圣意难测」，就是指佛祖的心意，这念心不容易猜测出来。因为这念心「言语道断，心行处灭」。这念心──圣心，是绝对的心，起了一念，就不是圣。所以，不但不起念，还要了了分明、处处作主，这念心没有烦恼、执着，就是圣。神秀就在寮房当中思考这些问题，心始终无法定下来，所以坐卧不安，一直到五更时分天快亮时。

　　(六)950723

　　祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：「供奉却不用画，劳尔远来。经云：『凡所有相，皆是虚妄。』但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉！

　　神秀将偈子写在壁廊上之后，一直到五更还睡不着。此时「祖已知神秀入门未得」，五祖已经知道神秀没有契悟本心、没有见到本心本性。天明时，五祖找来了卢供奉，准备请他在南边走廊的墙上画《楞伽经》变相及五祖血脉图，这时忽然看到廊上有神秀所写的那首偈子，于是对卢供奉说：「供奉！不用画了，劳驾你远道而来。经上说：凡所有相，都是虚妄不实的。所以只要留下这首偈语，给有因缘的人来诵持就好了。能够依照这首偈修行，可免堕恶道；依照这首偈修行，也能获得很大的利益。」

　　大众看到墙上的这首偈子，对于修行的方法必然有所了解，比血脉图还有利益，所以五祖请供奉不用作画了。「但留此偈，与人诵持」，诵是口诵，持是严持勿忘，不但口持、心持，而且要依这首偈语来行持，如此则有大利益。「依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」这句话有深有浅，从浅处来说，依此偈修，不但不堕恶道，还有大利益，可得人间富贵；由深处来说，则是能超凡入圣。

　　「令门人炷香礼敬」，炷香，就是燃一炷香，焚香礼拜。「尽诵此偈，即得见性」，如果让大家都持诵这首偈，诵到因缘成熟时，也能够见性，这属于渐修。渐修是使身、口、意三业清净，真正达到清净了，自然会成就开悟的因缘；如果三业不清净，认为心在外面、佛在外面，始终向外祈求，则无法与清净心、无为心、平等心相应。所以要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，使身、口、意三业在任何时刻都清净。心清净，没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，心当中就是光明，「即得见性」，如此就可以见自本性。「门人诵偈，皆叹善哉」，门人诵了这首偈后，个个赞叹不已，故曰「善哉」。一方面是五祖告诉大众要诵此偈，此偈有大利益；二方面是因大众认为这首偈写得很好，全都赞叹：「善哉！」

　　祖三更唤秀入堂，问曰：「偈是汝作否？」秀言：「实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。」神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

　　三更，即夜间十一点到隔日凌晨一点。夜半三更，五祖把神秀叫进法堂，问道：「壁廊上的那首偈是你写的吗？」神秀回答：「确实是弟子所作，弟子写这首偈不是想求得祖师之位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一点智慧？」五祖对神秀说：「你作的这首偈子还没有见到自性，只到了门外，还没有登堂入室，尚未契悟心法。」

　　「未入门内」，门是指心门──六根门头，六根还在外面攀缘，所以尚未入内。「如此见解，求无上菩提，了不可得！」依这种见解来修行，根本无法契悟无上菩提！无上菩提就是无上道，菩提是指我们这念觉性、清净心、无为心、绝对的心。佛法当中有渐修、有顿悟，神秀的这首偈属于渐修，其中还有能修、所修，尚未契悟本心，还在加行位，属于有为法。心性是无为法，若以「有为法」觅无上菩提，终究是了不可得！

　　为什么以此见解觅无上菩提，了不可得？如同五祖所言：「无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。」「言下」是起心动念当下那一念，念头过了，就不是言下，这好比参话头一样，已经成了话尾。「言下」就是当体，也就是当下在讲话的这念心。我们要「识自本心」，认识自己起心动念的这念心，明白是谁在讲话、谁在听法，从这个地方去「见自本性」。

　　心，就是菩提心；性，就是涅槃性。有心必能识性，知性必能了心。识自本心，认识这一念清清楚楚的心；见自本性，见到这念心是空性，无能所、绝对待，了了明明，不生不灭。不生，就是不起心动念。我们只要一起心动念，就有念头生起；再起念头，前一个念头又灭了。一念接着一念，这念心就始终都在生灭当中，生灭的心，就是众生心。契悟了心性，这念心清清楚楚、了了分明，这念心始终没有「生」、「灭」，不生不灭心就是菩提心、涅槃性──这不在外面，也不在文字上。

　　契悟了这念心，则「于一切时中，念念自见」，无论行、住、坐、卧，在任何时间、在每一念当中，本性都存在，无念也在、有念也在。无念就是「净念」，念念都能作主、都是自见。时时刻刻这念心都存在、都能作主，了了分明，这就是自见。假使还有一个能见、所见，就不是自见。因为这念心没有生灭，没有生灭的心能够超脱万物，不落两边，所以万法无滞。什么是「万法无滞」？无滞就是无住心，万法无滞就是于世上所有一切事物都能了达，无有障碍。有住就有挂碍；没有住，到哪里找挂碍？这念心若是染着于外境，就有了分别；有分别、执着，就是住，就会产生障碍。这念心若达到不生不灭，体证空性，则是万法无滞，不受外在色、声、香、味、触、法的影响，于事理上没有任何障碍。

　　「一真一切真，万境自如如。」当下这念心达到不生不灭，达到菩提心、涅槃性，一真法界就现前了。一切真──在时间上，过去、现在、未来都是真；就空间而言，山河大地、日月星辰都是真。众生这念心未达不生不灭之前，所看见的外境都是相对的境界，是真如缘起、分别缘起、识心缘起、业感缘起。缘起，也是空性，悟到不生不灭心，心无所住，就超脱了缘起。只要一真法界现前，过去、现在、未来都在这念心当中，所以「一真一切真」。既然「一真一切真」，没有内、外，中间也不可得，内外成了一心，因此万境自如如。内外的境界，是同一真如，了了分明、如如不动。达到这个境界，起心动念都是神通、感应，因为万境自如，内外成片。成片，并不是在外面打成一片，而是内心成片，这念心如如不动。不动，不只是打坐不动，看到好的、坏的都不理它；再者没有昏沉，时时都能作主，这才是真正的如如之心现前。这念心现前两分钟、三分钟是不够的，只是偶尔相应而已，要能做到从朝至暮、从暮至朝，乃至日复一日、月复一月、年复一年都是万境自如如。

　　「如如之心，即是真实」，如如之心就是真实之心，不须到外面找寻。假使不明白这个道理，面对逆境时就容易心生烦恼，乃至于想逃境安心。修行不能逃境安心，心、佛、众生三无差别，十方世界都在这念心中，天堂、地狱不离这念心，佛、菩萨也在这念心中，不管往哪里逃，仍离不开自己的这念心。若能识自本心，见自本性，内外即是一如，达到万境如如，自心如如，这才是最真实、最究竟的。「若如是见」，如果有这种心境与观念，「即是无上菩提之自性也」，这就是无上菩提，无上菩提就在这念心当中，除此之外是找不到的！自性，就是自己的本心本性。本心是菩提心，本性是涅槃性，心、性不二，菩提、涅槃，非一非二，亦一亦二，一个是体、一个是用，用不离体，体不碍用，体用不二，自性如如，万境自如。

　　「汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。」因缘成熟的人，一听五祖所言，马上就能契入。由于神秀尚未体悟其中大意，五祖就要他再回去思惟，一两天后如果真正契悟了，就将衣法传付给他。

　　「又经数日，作偈不成」，又经过了好几天，神秀还是没有办法作出偈来，因为他心中有所求、有所得，所以始终无法契悟本心。「心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。」内心恍惚不安，好象在梦中一样，行住坐卧都闷闷不乐。

　　(七)950730

　　复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：「诵者何偈？」

　　又过了两天，有一童子从惠能舂米的碓坊路过，口中唱诵着神秀所作的偈。惠能虽然不识字，也没有人教授过他，但是这童子一念，他立刻就能了解这首偈的意义。于是问童子：「你诵的是什么偈？」

　　童子曰：「尔这獦獠不知！大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。

　　童子回答：「你这獦獠竟然不知道！五祖大师说，人生最重要的是生死大事；大师要传付衣钵佛法，所以命门人作偈来看，如果有人悟得大意，就传付衣法，让他作第六代祖师。神秀上座在南边走廊的墙壁上写了无相偈，五祖大师教众人依这首偈去修持，说依此偈修，不会堕恶道；依此偈修，可得大利益。」

　　惠能曰：「我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。」

　　惠能听童子这么一讲，也想诵这首偈，结个法缘。「上人」是尊称语，内有智德，外有胜行，在众人之上者为上人；一般对出家人也尊称「上人」。惠能说：「上人，我在碓房舂米已经八个多月，都不曾到过外面的法堂，请上人引领我到堂前礼拜、诵念这首偈。」惠能虽然是开悟了，却不嫉妒别人，还要去礼拜，结来生缘。一个开悟的人，没有我慢心、贡高心，即使别人没有契悟，也要跟他结来生缘；如果契悟了，有修有证，那更要去依止这位善知识。

　　童子引至偈前礼拜，惠能曰：「惠能不识字，请上人为读。」时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：「亦有一偈，望别驾为书。」

　　童子引领惠能到这首偈前礼拜。到了南廊，惠能说：「惠能不认识字，请上人帮我读诵一遍。」讲这句话的时候，旁边有位江州别驾，姓张名日用，便高声朗诵。惠能听过了张别驾读诵后，便说：「我现在也有一首偈颂，希望别驾可以帮我写在墙壁上。」

　　别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。」

　　别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」张别驾难以置信惠能竟然会作偈，所以觉得很稀奇。他一方面是惊异，二方面对惠能有点轻视。

　　惠能接着说：「要想求无上道、证菩提果，千万不可以轻视初学。」为什么呢？因为人人都有佛性。所以古德也讲：「莫轻初学，莫重老参。」不因为初学佛法者才刚入道，就心生轻蔑，切莫看轻初学。「下下人有上上智」，每个人的身分地位虽然有高有低，但是佛性却是一样的，下根的人也有上上智，「上上智」就是指佛性。相反地，「上上人有没意智」，是说上上等的人也会有心智不明的时候，即使是上等社会的名流，这念心不清净，也无法增长清净的智慧。所以，如果随便轻视人，就会有无量无边的罪过。

　　(八)950806

　　别驾言：「汝但诵偈， 吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。」惠能偈曰： 「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」

　　张别驾对惠能说：「你就把偈语诵念出来吧！我为你写上，如果你为五祖所认可，将来得法、继承了祖位，请不要忘了要先来度我。」惠能便道出了心中的悟境：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」

　　「菩提」是指我们这念觉性、清净心。这念心如果迷了，就不是菩提心，而成了烦恼心，所以烦恼心、菩提心都是它。这念心如果不「觉」，就无法产生智慧；不但没有智慧，甚至还产生很多错觉，看不清楚也听不清楚。这念心迷惑了，起了贪、瞋、痴，计较人我是非，始终妄想不停、攀缘不断，执着一切境界为实有，而不知要返观自性，此时这念心就属于众生心，而不是菩提心了。

　　「觉」就是灵知灵觉，就是觉性。不只佛法讲觉性，儒家也提到「先知先觉，后知后觉，不知不觉」，先知先觉是圣者，不需要他人教授就能契悟本心。例如，缘觉就是先知先觉的圣者，只见到外境的无常变化，就明白世间上的一切都是生灭、无常，一下就悟到无常、苦、空的道理。这是谁在悟？就是这念心在悟，这就是「觉」，觉悟了。

　　觉有深浅不同的层次。众生是「不觉」，心念常缘虑色、声、香、味、触、法，迷于外境，背觉合尘，觉性迷失了，所以成了众生。众生心经常反复不定，时而想做善事，时而又造恶业，这念心始终是善恶夹杂，这就称为众生性。虽然人人都有觉性，但因觉性未完全现前，所以有时内心是光明，有时则是黑暗。这念心觉悟了以后，继续用功、提升，修戒、修定、修慧，从事上去熏修，在理上契悟，时时刻刻清楚明白，知道自己的过失所在，懂得惭愧、忏悔，渐渐地众生性就转为菩提性，因缘时节和合，就能契悟自己的本具佛性，见到菩提大路，在动静闲忙之中都不忘失当下这念心。就禅宗而言，这是保养圣胎；以经教来讲，属于修道位。见到这念心之后，才属于修道位。

　　道有深、浅，有贤位、圣位、四向四果之别，这都属于菩提。菩提，有初果、二果、三果、四果的声闻菩提，这也是深浅的差别。以小乘来讲，是声闻果；以大乘来讲，是菩萨果。菩萨有三贤十地，三贤是菩提，三贤以上的登地位阶，还是菩提。圣也有深浅，四向四果都属于圣。修菩萨行，从三贤一直到十地、等觉、妙觉，都属于圣位，皆是菩提。所以菩提是一个总称，圣与贤都能证到菩提，证菩提的深浅，端看修证的层次。《金刚经》说：「一切圣贤皆以无为法而有差别。」这念心属于无为法，并没有一个形相，所以贤也是它、圣也是它，如何去分别贤和圣呢？虽然指的是我们这念心，但是因「无为法」而有差别。无为法，就是指菩提心，菩提心是空性、觉性，所以「菩提本无树」，这念心无形无相，哪里还有树呢？

　　神秀大师的偈语属于渐修，惠能大师的偈语属于顿悟。惠能大师这首偈是直接从心性来讲，明白地显示菩提是什么心境。神秀大师这首偈属于有为法，须经修证的次第，「身是菩提树，心如明镜台」是一种形容词，是站在第三者的角度来观察；顿悟自心则是站在悟道者本身的角度，契悟了菩提心，不须以渐次修证的方法来形容。菩提就是我们的觉心，本来就没有树，菩提是空性、觉性，一切都了不可得；虽然是了不可得，当中又有光明、智慧。所以「菩提本无树」是指我们这念心。神秀大师形容「心如明镜台」，这念心像是明镜，明镜台是一个形相。惠能大师说「明镜亦非台」，这念心当中没有任何事物，我们这念心哪里找得出一个明镜？哪里找一个台？这念心是空性、是真空，当中一法不立，没有任何一个境界；虽然没有境界，但是这念心有智慧、有神通妙用。

　　「本来无一物，何处惹尘埃？」这念心一法不立，像树也不对，像明镜也不对，像什么都不是的。这念心当中什么都没有，讲明镜、讲菩提，都只是一种譬喻，在这个地方什么都没有，一法不立，一切诸法毕竟空，无能、所，无我、我所，这念心是空性。「何处惹尘埃？」因为心不可得、性不可得，既然一切都不可得，从哪里去沾染尘埃？所以烦恼不可得，菩提也不可得，这就是真空。

　　(九)950813

　　书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶！各相谓言：「奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。」祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：「亦未见性。」众以为然。

　　这首偈写到墙壁上之后，大家看了都惊叹不已，真正觉得不可以貌取人。菩萨是菩提萨埵的简称，菩提萨埵就是觉有情，是大道心的人。菩萨，有法身菩萨、肉身菩萨，此处的肉身菩萨是指开悟的人。由于父母所生之身，是一种障碍，原本的四大五蕴是一种烦恼；现在把肉身转过来，契悟了本心以后，这念心当体即空，四大五蕴成了法身，五蕴之身转成清净身，烦恼心就变成菩提心。契悟清净法身就是契悟本心。本心在哪里？不离四大五蕴。离开四大五蕴，哪里去找法身？所以这是顿悟自心的法门，色即是空，色空不二。要想契悟空性，不能离开地、水、火、风；要想明了觉性所在，不能离开眼、耳、鼻、舌、身、意。

　　过去，智药三藏法师自西天竺到这里就有悬记：「当有肉身菩萨于此开演无上乘。」所以，一方面肉身菩萨是众人的称赞，二方面是由于智药三藏悬记在曹溪将有一位肉身菩萨开演无上乘。「何得多时，使他肉身菩萨？」是赞叹惠能到这里还没有多久的时间，竟然一下就契悟本心，变成肉身菩萨了。

　　「祖见众人惊怪，恐人生害。」五祖见大众很惊奇，恐怕有心怀不轨者因为嫉妒而出现伤人之举，为了惠能的安全，就用自己的鞋子把这首偈擦了，告诉大众：「亦未见性！」意指作这首偈的人也没有见性。「众以为然」，大众以为真的如五祖所说，因此这场风波就平息了。

　　以上这一段文字也提示了我们，不能以貌取人，不但不应以人的外在相貌来评论其贵贱、高低，更应该以菩萨心来普度一切众生。

　　很多年前，有一个富人听说某一所学校办学困难。有一天，学校正在办活动，这富人就穿著普通的衣服，特地背了一大麻袋的钞票想去布施。到了学校以后，大家看他穿著很普通，以为是来凑热闹的，所以没人理会他。这富人在一旁观察得很清楚，他看到穿西装革履的来宾，个个受到隆重的接待，而自己虽背了一大麻袋的钞票来，竟然没人来打声招呼，最后他又把这一麻袋的钞票背回去。所以，不要以貌取人，真正有钱的人，不会说自己很有钱；穿西装革履的人，也不一定是有钱人。

　　学佛修行，要实实在在地从心当中去修，身为菩萨行者，要做到平等普度，心行平等。进了道场，就是与道场有缘，愿意亲近道场的人，也许是向往这里的道风，或者是来寻幽访胜，不论是来参访或是来发心，我们都可以借机接引他，让他种个善根；如果是来修行学佛的，可以再进一步的劝发菩提心。要本着慈悲心、平等心来普度众生，不可以貌取人。

　　(十)950820

　　次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰：「求道之人，为法忘躯，当如是乎！」

　　次日，也就是第二天。「祖潜至碓坊」，五祖悄悄地来到碓坊。碓坊是指舂米的磨坊。「见能腰石舂米」，看到惠能在腰上绑着石头来增加重量，辛勤地舂米。语曰：「求道之人，为法忘躯。」五祖告诉惠能，求道之人的确应当如此为法忘躯。惠能为了求法，拚了命不顾自己的身体，实实在在是做到了这一点。

　　人最重视自己的身体，假使现在有一个人，请他到碓坊去舂米，发现自己踏都踏不动，那他绝对会藉此因缘退下来，为什么？为了保重自己的身体。认为踏这个碓很重，身体可能会累出病来！可是惠能不这么想，即使是踏不动，也要想办法克服，所以「为法忘躯」，绑石头在身上。这不是一般人想得出来的，只有上求佛道，下化众生，不惜舍弃自己的生命来求法，来爱护常住、供养大众，才做得到。所以五祖大师肯定地说：「当如是乎！」真正应当像你这样啊！

　　乃问曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！犹欠筛在。」

　　乃问曰：「米熟也未？」于是问：「米熟了没有？」惠能曰：「米熟久矣！犹欠筛在。」惠能回答：「米早已成熟，就是还没有人为我印证。」舂米，要把米谷表皮舂掉，在这过程中会产生许多细微的米灰、碎糠，必须经过筛子，把所有的米灰、碎糠统统从筛孔刷下来，才能成为白米。此处是用舂米的过程来譬喻开悟之理。「米熟了没有？」五祖大师不是真正问这个米有没有熟，而是问惠能开悟了没有？见道了没有？心性在哪里？功夫保任好没有？六根还有没有妄想？心当中还有没有烦恼？如果这念心还没有达到炉火纯青的境界，还有烦恼、妄想，还有贪、瞋、痴，这个米就还没有熟！所以五祖大师是用米来譬喻心性。

　　「米熟了没有？」这句问话，没有开悟的人就不懂，还以为真正是在问米。譬如说，开悟的人来参访，问他：这位上座从什么地方来啊？开悟的人绝对不会讲：「我是从台中来。」「我是从外双溪来。」而没有开悟的人不知道从理上回应，必然从事上来回答：「我是从台北来。」「我是从某个道场来。」这种回答就表示没有开悟。所以问在答处、答在问处，这就是禅机。

　　惠能曰：「米熟久矣！犹欠筛在。」米已经熟了，指这念心已契悟了无为法，契悟了心性，没有贪、瞋、痴了。可是熟也好、没有熟也好，只有自己知道。「犹欠筛在」，只欠还没有人来证明。听了这样的回答，五祖明白惠能已经悟了道，真正契悟了本心，而且保任程度也已达到了炉火纯青的境界。

　　祖以杖击碓三下而去，惠能即会祖意，三鼓入室。

　　惠能悟了什么呢？「一切万法不离自性。」五祖知道惠能是初步的悟道，就再测试他一下，再激励他，希望惠能大彻大悟。所以进一步，祖以杖击碓三下而去，五祖大师用禅杖「击碓三下」。击，就是敲打。碓，就是舂米的碓窝。碓窝中间有一个洞，米就是倒到这个洞里面，然后用木棒或是石头去舂，这称为碓。五祖以杖击碓，打了三下就离开了。这是什么意思？假使不解祖师意，打三下也与自己没关系，而惠能完全知道其中大意。即会祖意，当下契会五祖意旨，也知道三下是什么意思。三下，是要惠能三鼓时分，即三更，到方丈室来。所以当夜惠能大师「三鼓入室」。

　　(十一)950827

　　祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至「应无所住而生其心」，惠能言下大悟：一切万法不离自性。

　　祖以袈裟遮围，惠能到了五祖的丈室，纸窗里点着油灯，五祖大师恐怕外面的人看见室内的动静，对惠能会有所猜忌，就用袈裟将窗户围起来，遮住灯光。为说《金刚经》，为惠能讲授《金刚经》，直到讲解「应无所住而生其心」的义理，惠能就真正大彻大悟了。

　　惠能是因「应无所住而生其心」而大悟。有些人诵《金刚经》，看到这句话时，却充满疑问：「我们这念心既是本具的，为什么《金刚经》上还要无住、还要生心？那生出来的就不是本具的了？」什么是「住」？有想有念就是住。佛法的道理，一是小乘，一是大乘，要能圆融会通。住，看是住到什么地方？假使安住在实相上，就是最实在的！如果是修四念处等观行，则不是安住在实相上，而是一种方便的法门。因为我们这念心若没有依靠在观行上，就容易打妄想，想东想西、患得患失，或者感觉无聊，乃至于造恶业。所以，第一步先要有所住。念佛、诵经、持咒……这些都是有所住。念佛，把心依靠在佛号上；诵经、持咒，把心依靠在经文、咒语上。有所住，是从方便到究竟的第一步。

　　这个地方讲「无所住」，并不是住在四念处上，而是已经超越了。一般众生都有我执和法执。一个人有我执，就会打妄想，佛为了使众生超越我执的烦恼，所以慈悲开立种种法，四念处就是其中的一种法门。借着法让心安住下来，与法相应之后，慢慢地，就能破除我执、我相，进一步可以了生死；但是，如果执着所修的法，有了法执，就无法见到本心。「无所住」，是连法都不执着。为什么不要执着法？法由心生，心生万法，心才是根本。大乘所讲的就是「无所住」。

　　心有所依靠、有所想，就是「住」，和我们身体的住是不一样的；「无住」，不想过去、不想现在、不想未来。我们这个世间，一个是时间，一个是空间，你想到过去、想到现在、想到未来，就住在时间上。东、西、南、北，内、外、中间都不住，也不住在空间上。如果想到东方，那就住在方位的概念上了，但哪个是东？哪个是西？哪个是南？哪个是北？这都是相对待的、变化的，都不是正确的。所以这里告诉我们「无住」，东西南北不住，内外中间不住，善恶美丑也不住。不住大小方圆，不住动静闲忙。不住就是不要想念，而不是把我们的身体离开这个地方。离就是心要能离开，而不是身体离开！

　　我们的心不染着、不攀缘，就离开有所住。众生心都是想过去、想现在、想未来，所以就有烦恼、有妄想；有烦恼、妄想，因此没办法离开生死。现在不住，不想过去、不想现在、不想未来。不想过去，过去的善业、恶业就超越了。不想未来的事情，心不住在未来。而现在也不住，不住现在的这个心，哪里是现在？悟了这念心，就是现在；没有悟，就是生灭。师父在这里说法，诸位听法的这念心是现在吗？讲第一句能听到，马上再讲第二句，这时听到第一句的那念心又灭了，哪一个是现在？现在心也是在念念迁灭，念念不断地在生灭当中，众生的心就是处在生灭中。想到过去，是生；想到现在，过去又灭掉了。想到现在如何用功，想到未来要成道、要证果，未来要得个名、得个利……这样子想，就是想到未来的事情了，这一些都是念头。想到过去，是念头在活动；想到未来，念头还是在活动；想现在，现在这个心还是在攀缘。这就告诉我们，不但是过去、现在、未来三际不可住，十方世界也不可住——你想到东方，是念头在活动；想到西方，还是念头在活动。所以时间也不可住，空间也不可住。

　　「住」就是想念，就是攀缘。「应无所住而生其心」，无住，这念心不攀缘，是什么境界？是个定境。假使我们不想过去、不想现在，也不想未来，不想东西南北，也不想美丑，可是这时候心却在无聊、昏沉当中，这是不是道？这还不是的。所以不但要不攀缘、不颠倒，不住空间、不住时间，当下这念心还要清清楚楚、了了分明，这才是「生心」。心不是生出来的，而是本具的，清清楚楚、明明白白的心，就是本具的！这个地方讲「生心」，是方便随顺众生而说。「生心」——清净心现前了！生，就是指「现前」，不是另外有一个「生灭」的「生」。清清楚楚、明明白白的心就是佛心，这念心就是慧；不想过去、不想现在、不想未来，不想时间、不想空间，超越时空这个心就是定。这念心达到定慧不二，一下就契悟菩提心了。

　　菩提心，就是定慧不二的心。渐次修证，是先要修定，有了定，而后启发智慧。而契悟到「无住生心」的这念心，即戒、即定、即慧，戒当中有慧，慧当中有定，定慧不二，就是本具的清净心。所以，五祖大师讲到「应无所住而生其心」，惠能大师马上相应，就契悟了本具的觉性。

　　「应无所住而生其心」就是实相。开悟的人时时刻刻都是「无住生心」，行住坐卧都「无住生心」，这就要靠功夫了。顺境、逆境都一样，穿衣、吃饭都是这个。所以祖师讲「挑柴运米，都是神通妙用」，就是如此。因为挑柴运米，这个心都是无住心，无住心就是神通妙用。起心动念也是神通妙用，不起心动念还是神通妙用。

　　所以，惠能先前的开悟，和这个地方的开悟又不一样了。这里惠能言下大悟，是契悟了实相，实相是无住，不着空、不着有，不着两边。悟到这念心，就知道一切万法不离自性。所谓「万法」——有为法、无为法都是由这念心生出来的，都不离开这念心。这念心是什么呢？就是法王，法中之王。佛悟到了这念心，所以称为法王。每个人只要悟到这念心，都可称为法王。宇宙万法，都是从这念心生出来的，都不能离开这念心。所以悟到心外无法、法外无心，心法一如、心法不二，就是实相，就是「无住生心」。

　　我们再从般若来认识这个道理，如果认为般若是空，什么都没有，就错误了。般若分为文字般若、观照般若、实相般若，由文字般若深入，达到观照般若，启发空慧。由空慧再进一步契悟，不着文字，不着空，这时候就真正契悟到实相般若，实相般若即「应无所住而生其心」。惠能大师就悟到这个道理，一切万法不离自心。所以禅宗是最究竟的法门，是传佛心印的法门。

　　(十二)950903

　　遂启祖言：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」

　　「遂启祖言」，马上就启禀五祖大师，听了《金刚经》而开悟的境界。「何期自性本自清净」，是说我们的自性本来就是清净。「何期自性」，何，就是哪里；期，就是期望，也就是在哪里找自性呢？「本自清净」，本来就清净，不需要去澄念，不需要去息妄想，不需要去断烦恼，一切都是本自清净！一般人希望见一个清净心、得一个清净心、证一个清净心，但清净心若是可得、可证，就不是本具的。

　　有的人听了又想：「既然是本来清净，那我们为什么还要修，还要断烦恼？这又讲不通了啊！」没有讲不通，因为如果不是本自清净，再怎么去修，也没有办法见到清净的这念心。譬如铁里面本来就有钢，假使铁里面没有钢，想要把铁炼成钢，也是不可能的事；因为里面如果本来没这个性，再怎么去造作，也造就不出来。心虽然本来是清净的，却被妄想、烦恼染着，正如铁里面虽有钢性的存在，但还有其他的杂质，只要经过千锤百炼后，铁就变成钢了。这个心虽有无明、烦恼，但是无明、烦恼里面仍有清净心，现在只要不起无明、不生烦恼，当下这念心就是清净的。

　　惠能大师经过五祖最后的一番启示、一番磨炼，六根寂然，六根不动了。这念心和他过去没有悟以前，天天为了油、盐、柴、米、酱、醋、茶，上山打柴、卖柴、买米尽孝，还是同一念心。只是在过去，心生分别、心生执着，而现在通身放下了。过去是妄想分别，现在是无住生心，过去也不想，现在也不想，未来也不想，也就是超脱了攀缘的心、执着的心，所以顿悟自心，不同于渐修。佛法当中有渐修的法门，有顿悟的法门，现前所说的这个法门就是顿悟法门，当下契悟了清净心，契悟了无为心，契悟了菩提心，立刻就能超脱。

　　一般人会想去「找」一个清净心，事实上清净心是找不到的。举例来说，烦恼就好比波浪一样，如果要找到水，就不能把波浪去掉，因为波浪的当体就是水啊！所以不需离开烦恼，另外去找个清净心，烦恼的当体就是清净心，只要现在不起烦恼——何期自性本自清净！

　　「何期自性本不生灭」。自性不但清净，而且还是不生灭。众生心则有生有灭，例如我们从早上开始，「起床」是一个念头，动了一下就是生；穿衣服时，起床这个念头就没有了，这不是灭了吗？穿衣服这念头不是又生起来了？衣服穿好了，马上接着又穿袜子、穿鞋子，穿袜子这个心生起来，穿衣服这个心又灭掉了。袜子穿好了又穿鞋子，穿鞋子这个心生起来，穿袜子这个心又灭掉了。鞋子穿好后接着漱口，漱口这个心生起来，穿鞋子的这个心又灭掉了。我们从这当中观察，每一个人从早上到晚上，就是这种生灭的心。所谓「众生心」，就是念念不停的生灭，所以人有生老病死，因为从小到老，这念心都是不断地生灭，等达到一个阶段，这一生就结束了。

　　为什么心始终都在生灭呢？因为跳脱不出时间、空间、人我、是非，把世界当作一成不变的，并且在这当中起分别、起执着，所以就是生灭心，属于众生境界。何谓「众生」？因为心有众多的生灭，所以称为众生；又因为有众多的生灭，也就形成众多的生死。假使未悟本心，不管是念佛也好，持咒也好，所修的都是属于生灭法门。既然是生灭，就不容易得到三昧，不容易得到禅定。

　　我们从早到晚有八亿四千万个念头，也就是有八亿四千万个生灭，从生到灭、从灭到生，时时刻刻都在生生灭灭，这是大的、粗的一种生灭。再深一层探究，这念心的生灭当中又有生灭，大的生灭包含小的生灭，小的生灭又再包含更微细的生灭。譬如现在想要喝茶，这是一个念头，刚刚一动喝茶的念头，这个心就「生」起来了，然后继续再想喝茶，这个心就在这里相续不停，这就是「住」。念头相续不停，始终想着这件事，念头就一个接一个相续。然后，把茶送到口中，觉得很不错，还是喝茶的这念心；喝到不想喝了，然后把茶杯放下，又去做其他的事情。所以喝茶是一个念头，喝了茶以后再去读经，喝茶的这个心灭掉了，看经的心又生出来了。可是，喝茶、读经的心是同一个吗？这当中是大的生灭，但其中又有许多个小的生灭。

　　什么叫小的生灭？小的生灭，就是「喝茶」是一个「生」，里面又有：生、住、异、灭四个相在迁流变化。喝茶这个心是「生」；继续想到一定要喝茶，这是「住」；喝了第一口很不错，但是喝第二口感觉变了，前一口和第二口的味道不一样了，这是「异」；喝到不想喝了，把茶杯一放，然后再来看经，喝茶这个心就「灭」掉了。所以，想喝茶这是一个心，这个心的念头当中，又有生、住、异、灭四个小的念头。

　　契悟了这念心，就没有这些琐琐碎碎的事情了。既然没有生灭，就没有生死，「顿悟自心，直了成佛」就是如此。所以「何期自性本不生灭」，我们契悟了这念心，就不是生灭心了。

　　(十三)950910

　　何期自性本自具足

　　「何期自性本自具足」。这念心既非生灭，又是清净，更重要的是这念心不是父母亲、阎王小鬼给的，也不是佛菩萨给的，而是本自具足。正因为是本自具足，所以佛法所说的道理是最尊、最贵的。而我们求道，也就是要求一个无上道。

　　惠能契悟了这念心是本具的，和释迦牟尼佛所说的道理完全是一样的，法尔如是，本自具足。「法尔如是」，就是如此的，就是本自具足。释迦牟尼佛在菩提树下成道的过程中，上半夜是有修有证，中半夜还是有修有证，到了后半夜则是无修无证。为什么是无修无证？契悟本心。一看天上的星，马上就觉悟了，说道：「奇哉！奇哉！一切大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得。」正揭示一切众生都有这念清净心，所以惠能大师所悟是与佛心相应的。

　　师父在这里说法，诸位听法的这念心是本自具足的，因为是本自具足，所以是不生不灭，不用再去追求；若是求到的属于有所得，有得必有失，有成必有坏。我们要如何修？不起心、不动念，不起烦恼就是修，把坏的习惯统统改掉就是修。但是有人可能会误解：「既然不起心、不动念，人不就像木头一样，也不对呀！」所谓不起心、不动念，是告诉我们一个入处，从这个方向来契悟。契悟「本自具足」之理，了解这念心是真空、是妙有，是活活泼泼的。

　　本自具足是「体」，就像活水的源头一样，体不妨碍用，用也不能离开体。体不碍用就是不妨碍我们的作用，什么作用？心的作用。心起善念，就是好的作用；心起恶念，就是坏的作用。契悟了自性，就能作主，只起善念，不起恶念；不但是起善念，起了善念以后，起善念这个心也要归于「本自具足」的心之体，就是无念。所以明白了这个道理，起心动念是本自具足，不起心动念也是本自具足。

　　惠能大师悟了这念心，悟了无为法，故云：「何期自性本自具足。」不要在外面东求西找了，因为一切法不离自心。所以「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」离开本自具足的心，另外去找一个佛、找一个法，如同日中找影一样，始终是找不到的。所以打坐时，看到的种种境界都是从本自具足的这念心反映、变化出来的，因此不要管它。只要不管，那些境界统统归于自心，就能真正得到自在。

　　所以「何期自性本自具足」，不要去外面找。只要安住这念心，不要打妄想就好。面对一切境界，要觉察、觉照、觉悟。觉察自心当中有没有烦恼？有没有人我是非？觉察了以后，要觉照，把这个烦恼化掉，觉照了以后还要觉悟。觉悟什么？觉悟这念心本自具足，没有能照、没有所照，又归到原点。这念心一切都是现成的，不假丝毫的造作。以前有个开悟的人，人家问他：「你开悟，悟到了什么呢？」他回答：「尼姑是女人做的。」是什么意思？尼姑当然是女人做的，本自具足，法尔如是。

　　何期自性本无动摇

　　「何期自性本无动摇」。一般人都是舍动而就静，执着一个静境，认为外面的世界太乱了，要找一个清静的地方，心才安得下来；外面都是在动，在动荡当中，所以没有办法安定。其实这念心「本无动摇」，管它动也好、静也好。静，不过是一个境，只是一个相；动，也只是一个相，是「本无动摇」。既然本来就没有动摇，所以处静是如此，处动也是如此。在动中修，只要不起烦恼，不生无明，这念心一点也不会失去，一点也没有妨碍。

　　陶渊明曾经作了一首诗，其中也悟到这个道理，他说：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。」这是说一般人都舍弃动境，要求个静境、求个清净。但是，只要悟了这念心，动也是如此，静也是如此，因为这念心本来不动摇，不着动、不着静。但是，初初学佛的人，还没悟到这个道理，也不妨碍先有一个次第。离开尘嚣、离开烦恼，先找一个清静的地方，把身心暂时安顿下来，这是第一步。假使这一步都没有，那也不容易契入「本自具足，本无动摇」的道理。所以，刚开始都是有方便的。有了方便，我们安住在清静的环境，最后契悟了这念心，所有的方便也不执着了，为什么？我本来有个「本无动摇」的所在，只要安住在这个地方就是，这又更进一层了。

　　(十四)950917

　　何期自性能生万法

　　有些人喜好神通感应，听到他人说某个地方有神通显现，就不分正邪地去祈求，这种观念是错误的。神通是修止观所成就的，我们修行也不离止观，例如：念佛，有念佛止观，把心靠在念佛上，只有这一句佛号，把心定在那里，就是「止」；能念佛的心，要清清楚楚、明明白白，就是「观」。走路也是如此，人在哪里，心在哪里，这个就是「止」；看清楚前面有没有石头？地面是高、是低？这就是「观」。听佛法也是止观，听法的当下，只有能听的这念心，不打妄想，就是「止」。有止，还要有观，要有观慧。对于所听的道理都能了了分明、清清楚楚，这就是「观慧」。这念心于行、住、坐、卧中都要清楚明白，自然就有定、有慧，所以止观离不开我们的日常生活。

　　听到师父说「本无动摇」，这个心立刻安住不动。听师父讲「无住生心」，马上不想过去、不想现在、不想未来，不想东西南北，这就是「止」。不但要止，而且能听的这念心要清清楚楚，这个就是「生心」。人人都能开悟，但要真正做到「悟后起修」就不简单，例如，在听法时心清楚明白，好象知道了什么是「本自具足」，但一离开讲堂，心又不清楚了。所以保养这念心，需要时间、因缘，自己要能处处作主。

　　「何期自性能生万法」，一切法都是从心所生，例如：信基督教的人，天天向耶稣祷告，晚上就会梦到耶稣，你说耶稣是在心内，是在心外？信仰观音的人，见到观音菩萨像就顶礼膜拜，晚上作梦，就会梦到观音菩萨；拜土地公，晚上就梦到土地公；如果是拜石头公，也可能会梦到石头公。「何期自性能生万法」，一切法都是由我们这念心生出来的。然而「无住生心」才是真正的根本，要契悟到不生不灭，才能成就无上正等正觉，才能真正了生脱死，到达真正的净土。除此之外，都是生灭心生出来的。我们做了善事，处处都是光明，将来升到天上；做坏事、造恶业，心就是黑暗，将来必然堕到地狱。现在善恶都不执着，天上也不去、地狱也不去，这个心是什么呢？就是「顿悟自心，直了成佛」，达到不生不灭，佛法要这样去认识。

　　以前，有一个过路人遇到一阵大豪雨，找不到地方躲雨，忽然看到路边有一个碓窝，就撑着伞，跑到碓窝中间的洞里面蹲着躲雨。那场雨就像西北雨一样，一个钟头后就停了，所以过路人也就离开了。附近的村民在刚下雨时都跑去躲雨，现在雨一停，又都出来了。大家发现这么大的雨下来，其他地方都湿透了，只有这个碓窝是干的，心想这碓窝里面一定有神，于是一个传一个，消息就传出去了。很多人来看了以后，都认定这个碓窝一定有神，于是就盖了庙，把这个碓窝供起来拜，这一拜，还真正是灵了，有病的一求，也都好了。

　　过了一段时间，那个过路人又从这个地方经过，觉得奇怪：「以前路经这里，没有庙啊！怎么现在修了这一座寺庙？」进去一看，里面供的不是佛像、不是菩萨像，也不是神像，竟然供着一个碓窝在当中，于是他就问庙公：「你们怎么拜一个碓窝？」庙公回答：「我们这个碓窝有神，很灵感的。几年前，有一天下了一场大雨，结果只有这个碓窝里面是干的，所以从那以后我们就修了寺庙来供养、来拜拜，有病去求，它也会庇佑我们。」这个过路人说：「唉！你们知不知道当时那个碓窝为什么会是干的呢？因为我蹲在碓洞里面躲雨，用伞撑着，所以碓窝当然是干的嘛，哪有什么神！」这个庙公一听，觉得好笑，尔后再求碓窝，什么也不灵了。为什么起初灵，后来不灵了？因为有信心就灵。所以，法从心生，信仰这个碓窝有神，天天去拜，就有灵感。在本省，有些人认为孙悟空神通广大，不少地方甚至建了大圣爷的庙，里面塑孙悟空的像。其实根本没有孙悟空，这只是作者虚构的角色。可是这一拜却也很灵，为什么？诚则灵，信则灵，这就是心生万法。

　　这个灵感，是心生出来的，信则有，不信就什么都没有了。所以一旦讲破了，马上什么灵感都没有了。我们这念不生不灭心，你信也有，不信也有，因为是本自具足的。只要心清净了，时时刻刻保任，时时刻刻返照，一定能明白不生不灭的道理。所以要相信这念心是本自具足、本无动摇、能生万法、本来清净，一切都是现成的，不要再向外求。

　　假使我们修学佛法，不了解这个道理，那就是佛法当中的外道，心外求道。或者有些人相信了以后，又起了贡高我慢，以为「我」就是佛。虽然佛性是本自具足、本来清净，可是本自具足的这个不生灭性不现前，就还是在生灭当中！时时刻刻在攀缘，本自具足的清净心就不会现前。为什么？起贪瞋痴、生烦恼、生是非，又不清净了。

　　所以要了解，虽然是自性本不动摇，我们还要按照「本不动摇」的道理去修，纵使外面事物不停地转变，我们也不要见异思迁。要相信这念心有事有理，虽然一切是本自具足，也不妨碍修一切善法：持戒、念佛、打坐、博学多闻……断恶修善，并且能够归于自性。这样修而无修、念而无念、言而无言、行而无行，到最后归于本心，从事到理，因理显事，「本自具足、本来清净、本不生灭、能生万法」的心就很实在了。

　　古德说：「一乘任运，万德庄严是诸佛。」什么是一乘？就是本自清净、本不生灭、本无动摇、本自具足。任运，就是修一切善法，不执着一切善法。一乘任运，就是真真实实地落实佛法。如此契悟佛心，如此了解佛法，如此修行，我们这一生绝对可以成就。

　　(十五)960107

　　祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」

　　五祖知道惠能已经明悟自性，于是对惠能说：「不认识自己的本具真心，即使多闻佛法也没有益处。」六祖大师的开悟分为两个阶段，一是悟到心之体──空性，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」属于般若空；二是悟到体用一如──「何期自性本来清净」，体和用本来就是一个，不但不着空，也不着有，空有不二，悟到这一念心，是更进一步的。所以，第一次五祖大师说惠能没有悟，是指没有悟到最高的实相境界，只悟到空性。第二次则是了悟「无住生心」，无住就是不着有、不着空，不着过去、现在、未来，这是悟到了实相。实相无相，无相、无不相，真空妙有。前后虽然都是悟，但有深浅的不同，起初和后来的开悟，心境是不一样的。就如渐修和顿悟的差别，渐修是渐次的修证，顿悟则是直接站在这一个悟的心性上来讲。

　　「不识本心，学法无益。」修行若不识本心、不识实相的道理，学法无益。为什么没有益处？因为心外求法，执着法为实有，被法所迷，仍旧不见本心。若识本心，知道一切法不离自心，这样就可以得自在；没有认识本心，执着法为实有，则是心随境转，不得自在。「若识自本心」，假使明白我们当下这一念本心，什么心呢？师父说法，诸位听法这一念清清楚楚、了了分明的心，这念心没有去来、没有生灭，始终是寂然不动，始终是了了分明，行住坐卧都不离当念，这个就是心之体，除此以外就属于这念心的作用。心的作用可产生感应，也能启发神通。虽然有感应，但不能执着感应；虽有神通，也不执着神通。所有一切作用都归于自性，用了以后仍须归还原处，始终是站在原处，不离本心。

　　「若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」明白这念心，了达实相，就可称作大丈夫。这个大丈夫是相对于普通人所说的，只要悟了本心，就可以女转男身，不须经过三大阿僧祇劫，当下安住实相、安住本心，就是丈夫。「实相」没有男相，也没有女相，是实实在在的心境，这就是真正的大丈夫。在实相当中是依体起用，实相即是如来的境界，如观世音菩萨过去为正法明如来，已证得如来境界，能够化身千百亿，可以现男身、女身、童身、妇女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通达实相，才是我们修行真正的根本。

　　禅宗祖师说：「但得本，何愁末？」我们不要执着感应和神通，若有所执着，愈执愈迷，到最后就容易走入歧途。若识自本心，现在就是大丈夫，能够从体起用，体用不二，体用无碍，就像观世音菩萨一样能得自在。所以，真正明白了这念心，即使是女众身，也已经成大丈夫了。为什么？因为安住实相，实相就是定慧不二的这念心，达到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，当然就是女转男身；不但是女转男身，而且还是天人师，因为一切人天的慧眼、正法眼藏，都从实相所出。实相就是正法眼藏，实相就是人天慧眼，安住实相即是真佛。佛有法、报、化三身，这里所说的真佛是指法身佛，禅宗所说的佛就是指这念心──明心见性，见性成佛。「本心」即是佛性，见到这念本具的佛性，就是佛，这个佛没有成、没有坏，所以不生、不灭。

　　(十六)960114

　　以前有一个居士听某位法师开示说女众不能成佛，她很伤心地说：「我这么精进护持三宝、修福修慧，竟然不能成佛，那为什么还要修行呢？我修行就是要成佛！」女众不能成佛的说法，其实并没有错误，只不过这位法师没有交代清楚。他所说的女众不能成佛，是指成就像释迦牟尼佛那样三十二相、八十种好，丈六金身的佛，这是佛的应化之身。「明心见性，见性成佛」所成的佛是什么佛？不是千百亿化身释迦牟尼佛，也不是圆满报身卢舍那佛，而是清净法身毗卢遮那佛。这尊佛人人都有，诸位听法的这念心就是，这念心不但是无形无相，而且善也不立、恶也不立。达到百分之百的信心，当下就是佛。这念心时时刻刻不打妄想就是，时时刻刻了了分明、能够作主就是。

　　我们在静坐的时候，要能做到不打妄想，善念、恶念绝对都不起，这念心只保持清楚、明白、不动；静坐以外的任何时刻，则是只起善念，绝不起恶念，这属于动中修，藉由动中修来磨炼自心。最后，善念也不执着，要归于无念，真正明白这个道理，就是悟了。悟了以后，为什么还没有办法展现神通和智慧呢？时节因缘未到。初步明白这个道理，就好比刚出生的孩子，虽有眼、耳、鼻等五官，也有五脏六腑，但是与大人的智慧、体力相较之下，却有很大的差别，因为大人已经过了一段时间因缘的历练，心智与体力各方面都比小孩坚强。

　　我们虽然已经知道「无住生心」的道理，但是心当中仍有很多妄想、杂念、执着，因此必须从日常生活下功夫，经由检讨、反省、修正，才能化除种种滞碍。妄想、执着化掉了，修而无修，修了以后不执着所修之法，这念心不起心动念即是无修，无修才是真修。明白了这个道理，就真正能契悟本心，继续一直到底，到最后就能如禅宗祖师所说的破除三关。《六祖坛经》并没有立三关，而是直了本心，就是这一念守到底，当中什么都放下、都不执着，这个心就是佛──清净法身佛，这是就我们的心性而言。明悟了这个道理，识自本心、见自本性，即是丈夫身，可以作人天之师，堪为人天的慧眼、正法眼藏。

♡ 喜欢 (0)