怎样把衣食住行都变成修行

　　佛讲过，不如法修行，不但没有功德，反而有罪过；不如法修行，正法也会变成恶趣因。想学佛、想修行，一定要如理如法，否则就别学别修了，不要拿佛法造业。拿佛法造业是特别大的罪过！

　　佛法是从恭敬心、信心中得到的，没有恭敬心，没有信心不会得到佛法，不会有任何成就。信心是一切成就的根本，是一切加持的来源。信心有多大，加持就有多大；信心有多大，成就就有多大。

　　大乘佛法里主要强调的是心。其实学佛修行就是一个转念，念转业消——念一转，业障就消掉了。从早上起床开始，所做的一切都可以变成修行。如果你能把握心态，能转变心态，在佛堂里念经和在外边做事没有区别。如果心不清净，心没有安住，在佛堂里诵经、念佛，也不是修行，都是造业。如果心清净，能把握心态，在外边做事，打扫卫生，洗脸刷牙，都可以变成修行。

　　我们现在的状态是：佛法是佛法，相续是相续；修行是修行，生活是生活。佛法与相续，修行与生活都脱节了。虽然学了几本书，但都是纸上谈兵；虽然口头上能讲很多道理，但一点都没有融入自己的相续；虽然在寺院、在佛堂里做功课、诵经的时候像个佛、像个菩萨，但是一回到生活中、工作中，一点变化都没有，烦恼依旧，习气依旧。

　　我们这样学佛修行，解决不了问题！佛法是解决我们相续中烦恼的方法，佛法是解决我们生活中问题的方法。我们不是要解脱吗？解脱就是要从烦恼、痛苦中解脱。所以，将佛法融入相续，才能对治烦恼、对治习气；将修行融入生活与工作，才能解决生活与工作中的问题，才能改变命运。

　　以前佛在世的时候，有一位弟子很虔诚，但是特别笨，教他一些仪轨、偈颂也学不会，佛只好让他去扫地，告诉他：你扫地的时候，要在心里观想，自己扫的这些不是灰尘，而是自己的业障，自己的烦恼。他特别相信佛，就按照佛说的话去做。扫地的时候，他心里这样想，嘴上也这样说：我扫的不是灰尘而是业障，扫的不是灰尘而是烦恼。就这样扫啊、扫啊……最后将业障、烦恼都扫尽了，证得了阿罗汉果。

　　我们洗脸刷牙的时候也要这样想，这些不干净与不清净的东西，就是自己的业障和烦恼。把业障洗掉，把烦恼刷掉，这叫将佛法运用到生活中。

　　在大乘佛法里，尤其是密宗里讲，我们的心是一尊佛，是最究竟、最圆满的佛；我们的身体是一座坛城，是最究竟、最圆满的坛城。吃穿、装饰都可以供养坛城，庄严坛城。你为了庄严坛城或为了表法可以化妆，表法本身就是一种说法，叫“现身说法”。但是我们现在洗脸、化妆，目的是什么？是想迷惑众生。从根上就错了，这个念头要转过来！如果我们能转念，这些不好的念头就没有了，都是清净的心，都变成了修行。

　　如果你的心到位了，自己的家也是坛城，也是极乐净土。家里这些不干净的东西，都是自己的烦恼和业障。我们在家里打扫卫生，也是扫烦恼、除业障；家里干净整洁了，也是庄严坛城，这也是一种修行。这里没有不好的心，都是清净的心。

　　《普贤行愿品》里讲：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”在密宗的大光明境界中，所有的一切都是佛，都是本尊，都是坛城。显宗里也讲，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。如果你能转为道用，都在给你表法，都在给你解脱的机会，都在让你增长智慧。

　　做饭是修行。给家人做饭是一种菩萨的行为。我们不是要付出与奉献吗？虽然我们都很关心、照顾家人，但是我们的关心、照顾是自私的。“我不自私啊，我对家人、对儿女一点都不自私。”你就是自私！为什么这样讲呢？你现在关心他们、照顾他们，是因为执着“我”——我的家人，我的儿女。“这是我的亲生骨肉，我不照顾谁照顾啊？”由“我”引发的都是自私。佛说过，要破除我执，要去掉“我’。

　　你们现在也能感觉到吧，对家人越关心越照顾，反而越烦恼。因为是自私的，不是真心实意的，所以感化不了他们。

　　虽然你的行为没有错，但是你的发心是错误的。现在我们要发菩提心，要为众生，就要转念。怎么转念呢？你关心家人、照顾家人没有错，但是你不能因为他们是“我的”而关心、照顾他们。你要把他们看成是与自己最有缘分的众生，最需要自己的众生，所以关心他们、照顾他们。这样才能感化他们，你们之间的缘和债才能了。之前你了不了缘，也了不了债！如果你没有了缘了债，就了不了生死，断不了轮回。

　　什么叫轮回？冤冤相报叫轮回。如果你是自私的，再付出也没有用，还是互相欠。如果你能无私地奉献、付出，真正能善待这些众生，才能了这个缘，了这些债，最后才能了生死。

　　我们已经发菩提心了，就应该饶益所有的众生。但是要从自己身边的众生做起，然后一步步扩大。连身边的众生都没有度好，怎么能度化一切众生呢？只是口头上说说而已，都是大话、假话。寂天菩萨在《入行论》里讲得很清楚，无论我们发慈悲心还是发菩提心，都要从自己的家庭做起，慢慢扩大范围。

　　“这都是与我最有缘、最需要我的众生，所以我要关心他们、照顾他们。”你这样想就有力量了，做家务的时候也会很轻松。你有这样的发心，它就能给你一股力量，这叫加持！如果你心不甘、情不愿地做，就不能了缘了债，不能解脱。

　　其实你付出了、奉献了，本身也是给自己积累资粮。你不是要成佛吗？这都是成佛的资粮啊！你能这样想，也能从中得到一种力量，一点都不会感觉累，心里也不会有怨恨。这叫加持！加持不是什么很神秘的东西。你做饭本身也是给佛菩萨准备供品，也是为父母众生服务，这里有很多含义。

　　吃饭是修行。如果你有高的见解，自身就是一座坛城，吃饭本身就是一种供养。如果你达不到这么高的境界，可以先供养诸佛菩萨，然后将这些食物当作加持品享用，也有消业、驱魔的作用。真正的修行人，不用去找什么仙家。“是不是我身上有东西了？是不是我家里有东西了？我现在怎么将他们送走啊？”不用这样。你能如理如法地做饭吃饭，本身就能驱魔。如果信心足了，这些饮品食品都是甘露、甘露丸。

　　很多学密法的人，都特别喜欢甘露、甘露丸，但是喝了吃了以后，一点感觉都没有：“哎，怎么跟普通的食品一样啊？”如果没有信心，相续没有成熟，不会起什么作用。如果相续成熟了，有具足的信心了，喝水就是在喝甘露水，吃饭就是在吃甘露丸啊！我们做会供的时候分的那些东西，就是一些饮料和食品，但如果你能真心实意把它们当作甘露和甘露丸，它们就可以帮你消业，帮你去病、去魔、去烦恼。物质上没有什么甘露和甘露丸，主要是自己的信心。

　　穿新衣服之前，也可以先供养诸佛菩萨，然后把新衣服当成是诸佛菩萨赐给自己的加持品穿在身上。那是金刚铠甲啊！看谁还能往你身上粘不清净的东西！不可能！这也是增加自己的信心，增加自己心的力量。为什么说一心祈祷能得到加持？你能坚定信念，能一心一意，这本身就是一种力量。为什么我们现在没有力量？因为我们的心是散乱的，力量是分散的。你能将心定下来，心的力量就集中到一起了。

　　做生意是修行。你可以在外边开个小店，但是发心要正确。众生肯定需要这样的场所，你为了给众生提供方便条件而去做生意，不会造业的。你还可以通过这样一个方式跟众生结善缘，给他们种善根。如果你能以一颗清净心去善待每一个客户，你就是与他们结善缘，给他们种善根。

　　走路是修行。走路的时候，把佛菩萨观想在右肩上，这样走路也是绕佛。把路途中见到的美丽的城市、风景等所有清净美好的东西，统统供养给诸佛菩萨，供养给父母众生，尽量去对治烦恼，消灭贪心。“这个太美了，归我多好啊！”要把这个贪念转化过来，修舍心，对治烦恼，不让烦恼、贪心生起来。

　　逛街是修行。商场里有各种各样的服饰、食品，对这些也不要生起贪心，全部做供养、做布施。这也属于是意幻供养、意幻布施。如果你的心真正到位了，真实供养和意幻供养、真实布施和意幻布施没有区别。因为供养的目的是对治烦恼、对治习气。我们现在的状态是，一进超市贪心就上来了：“哎哟，这些东西多好啊，我要尝一尝……”没钱买还着急。其实当你生起贪心的时候，通过意幻供养、意幻布施把这个念头转过来，就达到目的了。

　　小乘佛法特别强调依止寂静处，修行要上山、出家。在山洞里修，没有那么多对境。但是我们现在修的不是小乘佛法，而是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、社会中、世俗中，大乘佛法的出家是心出家。如果只把握自己，是小乘修行；不仅把握自己，还要帮助别人，才是大乘修行。

　　在对境中把握自己难度很大，但是成就也快。没有对境修一百年，不如有对境修一刹那。在对境中很难把握，可一旦胜利了，就是真正的胜利。你们现在作为在家居士，没有到山上修行的机缘，但是尽量把握人身，在生活中、工作中去学修，这样修行成就特别快，做到了这些叫智慧。

　　远离一切散乱境，依止殊胜寂静处

　　我们在学佛修行的过程中，要尽量远离散乱的境相。这些境相有外在的，也有内在的。外在的境相主要指环境，修行的环境也很重要。我们现在没有太大的力量，很难改变环境。很多时候，我们不仅没有改变环境，反而被环境改变了。其实，如果我们有一定的修行，有一定的定力，有一定的智慧，就可以改变环境。但是，如果我们没有这样的力量，就要选择一些比较清净，对修行有帮助的环境。

　　环境与周围的人都很重要。我们没有开悟证悟，没有登地之前，会被环境、恶友转变和影响。所以你们到山上来，到寺院来学修是对的。我们现在需要这样的所依与助缘，否则很难进步，很难突破。我们这个地方和一般的寺院不一样，这里有正法，每天都可以修持正法。现在很多道场、寺院都没有正法，也学不到正法。去那样的地方，对我们的修行不但没有多大帮助，反而还会有障碍。

　　很多人肯定有过这样的经历，跑过很多寺院，也去过很多道场。现在很多寺院、道场都变成使人相续散乱的场所了。跑来跑去，走来走去，相续容易受到严重的染污，这样瞎跑没有多大意义。所以，我们首先要选择一个殊胜的道场，然后在那里学修。现在交通方便，能住几天住几天，不是要长住。这个也要靠缘分，不是每个人都有这样的机缘，都有这样的福报。修行不能勉强，一切随缘。若是自己有这样的机会或机缘，也不能错过。

　　我经常跟大家讲：“任何时候都要把握适度，不紧不松。”包括到寺院、坛城修行也一样。有的人特别执着，勉强自己，没有这个机缘，还非要强求，这是错误的；有的人有这样的机缘，但是还不珍惜，不重视，这也是错误的。

　　其实依止寂静处是对的。我们的历代祖师都是依止寂静处而最终成就的。不依止寂静处怎么成就呢？修行是要在生活和工作中，但是，如果没有一定的智慧和修行很难把握自心。我们刚开始的时候尽量依止寂静处，依止善友，尽量远离散乱的环境、场所和恶友，这点很重要。

　　朗措玛寺是个实修的道场，可以说是名副其实的寂静处。这里只有正法，只有实修，没有别的。这里的人，和其他道场的人不同，他们都受过教育，都有一定的修行。所以我可以很负责地告诉大家，他们都是善友。若是有这个机缘和福报，希望大家都能到这里来修行。你到这里来，只会有收获，不会有损失；只会有进步，不会有退步。

　　朗措玛寺的现在和以前不一样了，通过大家的帮助，这里的条件也好多了，所以我希望并且欢迎大家到这里来学修，这样对你们今生的解脱有极大的帮助。也可以说能在这里认真学修的人，今生绝对能解脱，能即身成就。

　　在山上修行肯定轻松、容易、方便。但是如果暂时没有这个福报与机缘也没有事，你就努力做。有人说：“我有家，有工作，离不开怎么办啊？”那没办法，你只能先把自己的家变成寂静处，把家人变为善友，尽量在生活、工作中修行。如果你暂时不能到山上，到寺院修行，也不要着急。做功课也不是很重要，你可以先不学不修，先去除家里的障碍。把家庭内部的关系处理好，把家人照顾好，感化他们，让他们高兴、感动。不然有很多障碍，修行也难。

　　我们这些同修当中也有很多这样的人，自己表法表得好，在家里现身说法，让家人非常感动。家人特别支持，到时候就会提醒：“哎，快要上课了，快要修法了。”家里人高兴，不但不阻碍自己，甚至还帮助自己，提醒自己，支持自己学修。这种人上山也没问题，家人支持——老公拿钱，儿女拿钱，不但有路费，还能做一些功德。我们也应该这样，先别执着修行，先把自己的家变成寂静处，把自己的家人变成善友，这样不用离开家也能修行了。

　　学佛修行的条件、助缘具备了，处处都可以成为寂静处。现在科技发达了，在家里通过互联网，随时都可以亲近上师，听上师开示，和同修们共修。不用设佛堂，设坛城，迎请上师三宝，也不用和同修道友联系。把电脑打开，里面应有尽有，上师父亲有了，坛城母亲有了，同修道友、兄弟姐妹也有了，全家欢聚，开心、快乐啊！应该这样修行。依止寂静处，依止善友很重要；远离散乱，远离恶友也很重要。

　　我们现在应该怎么办呢？有两个选择：第一，如果你有机缘，就到我们这个清净的道场和大家共修。你到这里来，上师、坛城、道友都齐全了。这个不用靠科技，直接就可以来。这么好的机缘也是宿世修来的福报啊！第二，如果没有这个机缘，是自己修行不够，不能怨别人，只能怨自己。

　　你没有福报去接触上师、坛城和这些金刚兄弟姐妹，应该忏悔自己的业障。因为各种缘还没有了，债还没有还，福报修得不够，法缘不是很殊胜。要在家里、在单位好好修行，这时修行的助缘少，差不多只能靠自己了。你自己要努力，要用佛法和修行来改变心态，转变相续。心态一改变，一切都会改变。自己的小家也会变成寂静处，这样就可以远离散乱，依止寂静处了，家人也变成善友了。现在有的家庭夫妻都信佛了，甚至都修行了，和以前不一样了，以前是恶友，是造恶业的伴侣，现在都变成善友，做善业的伴侣了。

　　不管是母子还是夫妻，进入佛门了，尤其是进入密乘了，都是金刚兄弟，相互之间不能再造业、再伤害了，否则罪过就大了。以前是家人，或者是一般的普通的朋友，若互相伤害是犯错。现在都是金刚兄弟姐妹了，再互相伤害是破密乘戒！以前是错，现在是恶！密乘十四条根本戒，第三条就是金刚兄弟之间不能有矛盾，否则就是下地狱的因！大家还是没有认识到，没有明白，甚至有的人根本不把这些当回事。

　　有些家庭，夫妻之间或者母子之间叫一声“师兄”，有人觉得很奇怪。这有什么奇怪的，都变成佛友了，在密乘里同修道友是金刚兄弟，因为都依止了同一个上师，依止了同一个坛城，就等于是同一个父母生的孩子，难道不是金刚兄弟吗？金刚是恒常不变的意思。金刚兄弟之间的关系一直到成佛都不能变，变了就是破戒。不能破坏这种关系，破坏了就不是金刚了。显宗里也讲佛友、善友，不能变成恶友，否则就破戒了。我们修行是将生命变成慧命，这就要靠坛城母亲和上师父亲，他们两个之间才会培育慧命。

　　大家要仔细地考虑，自己是不是真心想解脱成佛？很多经典、续部里讲，若是想要将生命转变成慧命，将轮回转化为涅槃，将娑婆转化为净土，以及最终成就佛果，都必须通过密乘、金刚乘，必须要靠上师父亲、坛城母亲。这些道理大家一定要明白。

　　我们不能盲目地学佛修行，首先要明白道理。全家都能学佛修行，这是多大的福报，多好的缘分啊！但是也要如理如法地学佛修行，否则也会犯戒。学佛修行必须远离散乱，依止寂静处，不然无法在相续中生起戒定慧。因为戒本身是净，如果你的相续不清净，怎么能有净呢？定本身是正，正是不邪，如果没有远离散乱，依止寂静，怎么能远离邪呢？有邪就没有正，有正就没有邪，这两种心态不可能同时存在的，一心是不能二用的，没有正就无法生起定。慧是觉，觉是不迷。你现在还没有远离散乱，还不能真正住于寂静，还是迷。迷怎么能生慧呢？觉和迷是相反的、冲突的。在同一个相续里，有迷就没有觉，有觉就没有迷，又有觉又有迷是不可能的。相当于火和水，水火是不能相融的。

　　如果我们不依止寂静处，不远离散乱，相续中就无法生起戒定慧；如果相续中没有生起戒定慧，就没有现量自性的三宝；如果没有现量自性的三宝，怎么能成就呢？

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