怎样修持药师法门(自立法师)

怎样修持药师法门

 

自立法师讲

 

佛历二五三七年九月廿五日讲于菲律滨佛教居士林法净记

 

林长、诸位法师、诸位清姑、各位善友：

 

在佛陀以及药师如来慈光加被之下，我今天能够有这个机会跟大家见面，同时结个法缘，感觉得很荣幸。

 

今天是农历九月廿五日，是佛教居士林每一个月的共修法会。此地的共修是念《药师经》，称为药师法会。所以，我就以〈怎样修持药师法门〉作为讲题，来跟大家谈谈。

 

净土的种类

 

在佛教里面，平常都说我希望将来能够生到净土去，净土是个很清净的国土，那里的环境实在太理想了。在中国，讲到净土，由于提倡念阿弥陀佛非常普遍，非常盛行，所以，一提到净土法门，就自然而然地想起西方极乐世界。其实，除了西方极乐世界，阿弥陀佛的弥陀净土以外，还有东方琉璃世界的药师净土法门；假使生到欲界第四天──兜率天，也是个净土，在那里可以亲近弥勒菩萨。甚至还有十方世界，很多很多的佛土，总称为十方净土。所有的净土，都是佛教徒所向往的地方。

 

我今天所要介绍的，是中国佛教所强调的东西两个净土法门，其中的东方净土法门，在座的诸位，我相信好多都到过大陆去朝山，都会看到，每个寺庙的大雄宝殿里面，大部份都供奉着三尊大佛，一般中间供奉的，就是我们的教主释迦牟尼佛，左边是东方琉璃世界的药师佛，右边是西方极乐世界的阿弥陀佛。这三尊大佛，除了我们的教主而外，说明了佛教所提倡的是东西两方面的净土法门。

 

西方净土，所根据的经典，有所谓净土三经：《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，这是弥陀净土的依据。那么，东方琉璃世界的药师净土呢？主要是根据我们刚才所念诵的《药师琉璃光如来本愿功德经》，也可以说，药师净土是根据《药师经》来修持的。

 

离苦得乐的法门

 

我们现在工商业社会，大家都很忙碌，在座诸位能够从忙里偷闲，来共修、来闻法，所为何事？就是感觉得人生有很多的缺陷，很多的痛苦。所以，学佛的目的，就是希望离苦得乐。假如人生没有痛苦的话，我们一直生活在欢乐当中，没有什么缺陷，我想，信仰宗教，大家都不需要了。我们信宗教、学佛，就是要求得离苦得乐。

 

所谓离苦得乐，依佛教说，有三种追求快乐的法门，就是：现生乐、后世乐、究竟解脱乐。

 

一、现生乐：什么叫做现生乐？我们先看看人生，自从哇哇堕地，从母胎生下来，一落地，小孩子就哭，这就是痛苦呀！这种痛苦是与生俱来的，我们处在痛苦当中，劳劳碌碌地过一辈子，总希望找个办法，能够取得一点点物质的享受，能够得到一丝丝精神方面的慰藉。这种快乐，固然是不会长久的，不过它对我们痛苦的人生，却是一种安慰剂，要求得这种快乐，就是现生乐。在我们现实人生的环境里面，在人生的旅程当中，能够得到快乐，这个用什么方法求得呢？这就是我们所诵的《药师经》，它里面告诉我们可以得到现实的快乐。

 

二、后世乐：就是我们这一辈子走到尽头，离开这个世界，到什么地方去呢？对于后世，好多人也希望早点作打算。所以，谈到后世乐，不单单是佛教，其它的宗教，也都很重视。比如说天主教、基督教，在报上的讣告，可以看到他们说为「蒙主荣召」、「安息主怀」，这就是死了以后，他们的「主」把他召回去，他们感觉到很光荣，他们安息在主的怀抱里面，生到天国可以得到永生了，这是他们所提倡的后世乐。可是，他们虽然生到天国里面去，是不能作「主」的，他们只是在主的旁边当作使者，可以说是享乐了，除了享乐还做什么呢？不知道。

 

佛教也提倡：修十善，将来可以生天的，可是生到天上去，有一天，天福享尽了，也会堕下来，还是要受轮回之苦的，所以，这种快乐不是究竟的。佛教倒是说到上生兜率天，亲近弥勒菩萨，跟着弥勒菩萨修学佛法，将来随弥勒菩萨下生人间，在龙华三会圆成佛道，这样的天，是可以生的。

 

佛教所谓后世乐，往往都念阿弥陀佛圣号。阿弥陀佛在过去发了四十八愿，要圆成一个极乐净土。所以，假使能够一心念佛，将来阿弥陀佛接引我们到西方去，莲花化生，那个就是佛教的后世乐。但是，千万不要以为念佛，到了西方，就是成佛了，好象什么都成功了，这是错误的想法。我们到了西方极乐世界，诸上善人聚会一处，只是到了一个理想的环境当中，好好的修学佛法，将来有一天，修学成功了，还要倒驾慈航，回到娑婆来广度众生，这样才是学佛的正确途径，并不是说念佛到了西方，就成佛了，没有那么简单的事。

 

所以，讲到现生乐，就讲到药师佛的药师法门，后世乐是讲阿弥陀佛净土法门。但是，在中国有一种约定俗成的观念，认为生到东方琉璃净土去，就是消灾延寿，是很幸运，有福报的，可以得到长生，幸福；而假使生到西方极乐净土去呢？阿弥陀佛接引我们去，这是死了，是不吉利的。这样的观念，造成了中国人，逢到喜庆的事情，比如为长辈祝寿，或者儿女弥月，或是举行佛化婚礼，只能念药师佛的圣号，不能称念阿弥陀佛，因为念阿弥陀佛太不吉利了。好象我们隐秀寺，一个月三次的共修法会，初一念《弥陀经》和阿弥陀佛；十五念《忏悔文》和药师如来；二十三念《普门品》和观世音菩萨。可是，有的时候，初一《弥陀经》念到一半，或者绕佛到了一半，有的善友一来，说：「啊！师父，我今天要打斋，今天是我的生日，要念『药师佛』呀！」

 

这种庸俗的观念是错误的，而且扰乱了共修的秩序，实在不好！

 

在座好多的善友，已经对佛学很有研究，都知道念阿弥陀佛不是度亡，不是超度死人的。依《弥陀经》说：「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」阿弥陀翻成中国话，是无量光、无量寿，我们要得到前途光明，要念阿弥陀佛；我们希望长寿，而且无量的寿命，都要念阿弥陀佛，因此，念阿弥陀佛不是凶事。这道理，乘这时候顺便告诉大家，希望大家把不正确的观念纠正过来。

 

三、究竟解脱乐：我们不论是要求现世的人生获得快乐，或是说将来投胎了，后世得到快乐，都是不究竟的。真正的究竟就是要得大解脱。所谓得大解脱，就是要好好地精进、修持，能够断尽了一切生死烦恼，那个时候得到解脱了，依二乘人说，是证得了阿罗汉果，但是，那还不究竟，真正的究竟，应该要到成佛，才获得究竟解脱乐。那时，一切烦恼与生死都已经了脱啦，所以，我们学佛的目的，是希望要离苦得乐，都是希望将来能够成佛，得大解脱，这就是究竟的快乐。

 

略释药师佛圣号

 

在讲药师法门之前，首先，我要把药师琉璃光如来的圣号，简单地介绍一下：

 

药师：药，就是身体有病，就要吃药，不论是西药、中药；药方或药丸，只要能治病，都是药。药师，依世间的话来说，就是医生，医生是针对病人来讲的，假使世间所有的人都没有生病的话，我想医生也不需要了。在佛经中，往往称佛为大医王、无上医王，或者大药师，都是从譬喻方面来为佛安立名称的。佛是大医王，能够治疗众生身心的种种疾病，假如所有的众生都没有病，也不需要佛啦，大家都已经成佛嘛，还需要什么无上医王呢？不需要了！

 

说到药，我突然想到《千家诗》中的一首诗，是唐代诗人贾岛，去访问一个在山上隐居的隐者而写的：

 

松下问童子，言师采药去。

只在此山中，云深不知处。

贾岛去访问隐者，扑了个空，不在家，刚刚有个看门的儿童，在松树之下，就问：

「小朋友啊！你师父到哪里去了？」

「我师父不在，是到山中采药去了。」

「在什么地方呢？」

「大概不会远吧！只是山里面的云雾太深了，也不知道在哪里。」

这就是隐居的人，经常在山上采药。

 

讲到采药，我又想到一个典故。普贤菩萨有一天叫善财童子到山里去采药。

他对善财童子说：「善财啊，现在我需要药草，你到山上去，只要是药草，就把它采回来吧！」

善财听了，马上到山里面，可是绕了一大圈，空手回来。

「我叫你去采药，你怎么没采回来呢？」普贤菩萨问。

他说：「我看到满山遍野都是药，不知道要采那一种才好，所以，没有办法采回来。」

「既然到处都是药，这样吧，你现在再去，把『不是药』的采回来，那是很少的，可以辨别吧。」

可是，善财又是去绕了一圈，空着手回来了。

普贤菩萨说：「你怎么又是空着手回来呢？」

「我看满山遍野都不是药，所以，又没有办法采回来。」

 

这不是笑话，是个典故，说明你假使认识药，懂得运用的话，什么都是药，纵然是有毒的，也可以药用，好象屏蔽内容，吃了一定会毒死的，但是高明的医生，不会把病人毒死，反而是有种病，一定要吃屏蔽内容才会好的。再说人参吧！那是种补药，可是，用得不当，也会害死人的。所以，药师，要成为大医王，要成为国手，妙手回春，谈何容易！

 

我们的教主释迦牟尼佛，或者东方琉璃世界的药师佛，都是无上医王，他们能够观机逗教，能够应病予药，你有什么生理上的病，或者心理上的病，他都会为你医好。在《药师经》里面，说到好多好多种的病，药师佛都会医好的。为什么所有的佛都可以叫做医王、医师，而只有这尊佛的德号特别称为药师佛呢？因为他对我们身体上的病，无论是黄疸、糖尿病、或者其它各种各样的病，你念《药师经》、持咒、念圣号，就是灵丹妙药，病会好的。再说，我们心理上贪、瞋、痴的病，他都可以治得很好的，所以叫做药师佛。

 

琉璃光如来：琉璃，印度叫薜琉璃，琉璃，并不是玻璃。印度人认为是一种无价之宝，它的颜色，像万里无云的晴天，碧空无际，也好象大海，没有波浪起伏的时候，非常澄清的那一种颜色，它像金刚宝石那样坚固。所以琉璃是一种宝。

 

光，我们看看佛像，颈后都有个圆的光圈，是属于智能之光，药师佛也不例外。

 

总而言之，药师琉璃光如来，是东方琉璃世界教主的圣号。

 

药师法门的修持

 

药师法门，应该怎样修持？依据《药师经》说：

 

一、持名：所谓持名，就是执持名号──念药师佛的圣号。我们到大陆去朝山，不论普陀山、峨嵋山、或是其它的山，去打普佛，都是药师普佛，念「南无消灾延寿药师佛」，对不对？但是，在菲律滨却念「南无药师琉璃光如来」，为什么不一样？

 

在大陆丛林用的课诵本上，都是「消灾延寿药师佛」，既然斋主是求长寿，求消灾，所以希望斋主能够消灾、增福寿。其实，真正说起来，应该是念「药师琉璃光如来」。因为单单消灾延寿，不能把药师佛的圣德整个涵盖，而念「药师琉璃光如来」，称念他的本名，才能把药师佛的功德、德行全部包括。所以，在《药师经》里，处处都提到你有什么灾难、病苦、不如意的事，只要诚心念「药师琉璃光如来」圣号，就可以获得保佑。

 

二、供养：《药师经》说得很清楚，但因限于环境，种种的条件，我们都办不到，比如说「幡」就没有办法了。香是可以办到的，不过供香，最好是用上等的，像檀香、乌沉香等。花，最好买好的，新鲜的。灯，本来在《药师经》中说到点四十九盏，但能点七盏灯也好了。还有净水，用很干净的水煮开了再供佛。饮食，平时所谓的六斋，依弘一大师的见解：六斋一定要把它煮得很熟，人可以吃的才可以供佛。可是，我看到好多人家，六斋都用生的，一些青菜、一点豆干、豆腐、木耳、还有金针菜，凑成六样就供上了，这样对佛实在不恭敬。所以，你能够吃的，才可以拿去供佛，你都不能吃，如何供佛呢？何况，佛并不期望你供。所以，供养佛，千万千万要记往：你宁可不要供六斋，要供，就必须办好一点的。

 

三、诵持：诚心地诵念一卷《药师经》，或是念一百零八遍的药师咒，都是修持的法门。

 

依《药师经》所说，修持的法门有很多，但限于时间关系，我只举出上面三种方法。

 

解释药师咒的意义

 

说到持咒，本来咒是不需要解释的，但因为药师咒短短的，我就把它稍为解释一下：

 

南无薄伽伐帝：南无，皈依义。薄伽伐帝：就是经中常说的「薄伽梵」，即是世尊。

鞞杀社窭噜：药师。

薜琉璃：琉璃。

钵剌婆：光

喝啰阇也：王。

怛他揭多耶：如来。

阿啰诃谛：应供。

三藐三勃陀耶：正等正觉。

怛侄他：即说咒曰的意思。

唵：总持义。

鞞杀逝、鞞杀逝、鞞杀社：药、药、药。

三没揭谛：普度。

莎诃：速得成就──一切很快地圆满成就。

 

经过解释，我们可以知道，药师咒上半部，是礼敬药师佛，从「唵」以下，就是药师咒的咒心。据弘一大师说，念药师咒有两个方法，若时间许可，就把整个的咒念一百零八遍。告诉你们，刚才惠博居士驾车送我来这里，在路上，我怕塞车，过了时间，就念药师咒，祈求药师佛加被，到这里，正好念了一百零八遍。我念得慢，只有十五分钟，可见念一百零八遍的时间不算长。弘一大师也说到，如果实在太忙，可以先念全咒七遍，然后念一百零八遍咒心，就是：「唵，鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭谛，莎诃」念完以后，再念七遍全咒。只要诚心地念，一定有求必应的。

 

修持药师法门的功德

 

本来，讲药师佛，应该讲他的十二种大愿，但我这些都没有讲，其实，你们只要好好静下来念诵《药师经》，就会开智能，就会一目了然，就是不识字，你常常很诚心地跟着人家念，用耳根去听，一定会有感应的，很多老婆婆并不认得字，但她会念经，为什么？佛菩萨保佑她，开智能了。

 

在《药师经》中，不是说吗？只要真正诚心念，我们要求官位，就可以做大官；你要求富贵，就得到富饶；你没有孩子，求男得男，求女得女；一切都能够随愿所成。要是都没有求到，就是你不够诚心。你有十分的恭敬，十分的诚心，一定会满足你的愿的。

 

其次，在《药师经》里面，有十二药叉大将，这是护法神。你看看，我们这个地方，治安很乱，常常有绑票勒索的事情发生，因此，有好多私人的军队，根据报纸的新闻报告，菲律滨居然有好几百队私人的军队，为什么会有这样的现象？要保护他们的生命财产。可是，我们那有那么多钱豢养军队？没关系，有十二位药叉大将，就是保护大家的护法神。这十二位药叉大将，他们每一位有七千多眷属，合起来共有八万四千个保护神。你只要诚心念《药师经》，念药师圣号或者持诵药师咒，就经常有八万四千个护法神保护我们。那许多坏人不会把我们绑去的。这在经里面说得清清楚楚，问题是我们有没有诚心诚意去念呢？

 

现在，请大家合掌，共同虔诚地念七遍药师咒，希望药师琉璃光如来，以及十二药叉大将都来保护我们。

 

我的希望

 

今天有这一个机会，来跟大家结一次法缘，我非常感谢林长和所有的善友。今天可以说是个好的开始，能够有个好的开始就是成功的一半，过去几年，居士林忙着建筑，停顿了好久没有讲佛法。今天，我等于是重建后第一次来打冲锋，只是一个开场。在大陆看戏，刚刚开始的时候，有「跳加官」，跳的人戴了一个加官脸，手上拿着一帧「天官赐福」、「招财进宝」，他没有唱，只是跳着，这是开场，没有多大的意思，真正的唱戏，不论高甲戏也好，唱京戏也好，好戏都是在后面的。我今天只算是来「跳加官」罢了。希望你们以后，能够多多请对佛学有研究的大德高僧、大居士来开示，互相的勉励，研讨佛法。这样，我们居士林的前途，一定是无量光明的。最后，祝诸位善友身心健康，万事如意，谢谢诸位！

 

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