解惑录-刚晓法师闲暇解惑集（三）
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刚晓法师闲暇解惑集(三)
问：经上说“情与无情，同圆种智”～～
晓：你幷没有看懂这句话，最好再琢磨一下，看它到底是说的什么。我刚晓若成佛了，那么依(报)随正(报)转，山河大地，无非法身，何况这树呢？这才是“情与无情，同圆种智”的道理。《楞严经》上倒有草叶线缕都有佛性之说，你得联系上下文好好体会一下。
问：请解释一下舍利是怎么回事？
晓：既然你问到了舍利，那我就说说，但大家听过之后别骂我，也别退道心，不然我还不如不说，可是大家放心，我说的绝对不错，这我可以打保票，只不过可能有人接受不了。为什么呢？主要是我们都感情用事，都不理智。其实说穿了，舍利是很平常的，没有一点儿奇怪的地方。它的梵语是sarira，用汉语说就是尸体、遗骨。所以，任何人都有舍利，当然，高僧的遗骨叫舍利，一般人的叫尸体。就象伟人死了叫逝世，一般人死了就叫死了一样。巴利文长部经注说，有些人身体火烧后，变成粉末，这叫全身舍利，有人烧后变成一堆骨头渣子，这叫碎身舍利。阿含经、法华经等也有这样的说法，把遗骨全部收在一起，叫全身舍利，把遗骨分葬多处，称碎身舍利。也有人说土葬之遗体称全身舍利，火葬的遗体叫碎身舍利。
问：《金光明经》说，舍利是戒定慧之所熏修。
晓：对，所以我们现在就要好好修行，当然我们现在即使在努力，你的所为也是有漏的，故而很难称修的功德，只能说是修的福报。但只要有福报，死了后就有人宣传，那么我们留下的就是舍利，也就是说舍利是书面用语，这就叫戒定慧之所熏修。现在不努力，死了后无人给宣传，那就成骨头渣子了。也就是说，舍利是我们对所尊敬的人(佛教 传入中国后就特指僧人)的遗骨的恭称，它与骨头渣子没有本质的区别，就象逝世是我们对伟 人的去世的敬称，它与我们常人说的“死”没有本质的不同。经上还说“甚难可得”，这就得好好理解。
当然，一般所说的舍利是骨片，形状大小都不一样。然而中国人所说的舍利，与经典上的说法幷不吻合，我们把圆形的才叫舍利。这是中国人的习气，引进点儿东西，非把它糟蹋了才心尽。比如我刚晓，身体内部结构成分与某甲比起来，幷不完全相同，烧时用料也不完全相同，还有，当时的气温、湿度等都不绝对相同，世上是没有两片绝对相同的树叶的，那么，经火一烧，就有可能他的骨头渣子中有的变成琉璃豆一样……
问：琉璃豆是什么？
晓：这是我的家乡土话。在砖瓦厂，有些砖坯经火烧过后，会变的如琉璃一样晶莹，也就是烧流了，我们那儿称之为琉璃豆。某甲的骨头渣子中有些琉璃豆，我们中国，其实汉传都如此，称这为舍利，无这琉璃豆就说无舍利，这已经违背经典原意。我想，若我们信教就好好信，不要另创一套，另创一套有时候是要付出代价的。基督教很明显，上帝只有一个儿子，但中国人非要给耶酥再添个弟弟洪秀全。不老老实实信，结果呢，给中国人带来了一场大灾难。
问：有人说佛舍利砸不碎，菩萨罗汉的可以砸碎，是不是真的？
晓：佛舍利我不知道，北京有佛牙，陕西有佛指，但这是至宝，这两枚舍利都不是圆的。我若想验证佛舍利能否砸碎，怕信徒们要先把我砸碎，僧人的舍利能砸碎是毫无疑问的。
问：为什么舍利有不同的颜色？
晓：在医生的眼里有几个健康人？差不多都是病人。我看你们老师，活脱脱一个精神病(老师 是精神病教授)，所以，不同颜色的舍利其实是病变。
问：为什么骨灰中有黄豆、小米般大小的粒状舍利？
晓：如果能保持800℃恒温，膑骨就可以缩成黄豆般大小。
问：看舍利，不同的人能看到不同的颜色，还有人看见发光等，都不一样，这又该怎么解释 ？
晓：那是《皇帝的新装》。
问：天哪，你是不是佛教徒，这话可太大逆不道了。
晓：这观点你可以不接受，没关系的。
问：佛教本土化到底好不好？
晓：好，但得把握住原则——当机而不被机所转，能诠上的方便善巧不能以丧失所诠的真实意为代价。把握住了就可以使佛教本土化，不然，就不要出这馊主意。因为佛教是真理，就象1+1=2，你应该随顺真理，而不能让真理来随顺你，或者说你把真理改变一下，偏让1+1=3，这就要不得。日本的教训是深刻的。在明治维新前，很好的，但维新后，日本佛教失去了国教地位，它为了寻求发展，顺应世俗，没有把握好原则，才变成了现在这个样子。
问：法师你说到参禅、念佛等法门时，说都是方便，那到底什么是究竟？
晓：参禅、念佛就是究竟呀。
问：你这样说岂不使人胡涂了。
晓：我举个例子。比如在一间中学的一个班级里，语文老师对学生们说，这语文课很重要，一定得学好；外语老师来对学生们说，这外语课很重要，一定得学好；数学老师来对学生们说，这数学课很重要，一定得学好；历史老师来强调历史课很重要，政治老师来强调政治课很重要，物理老师、化学老师都来强调自己的课很重要。这么一来，每一门课都很重要，幷不曾有哪一门课不重要，所有的科目都成了平平等等。佛教中间也是这样，净土宗说净土宗究竟、禅宗说禅宗究竟、三论宗说三论宗究竟、华严宗说华严宗究竟、唯识宗说唯识宗究竟、天台宗说天台宗究竟……如此各宗都是平平等等的，都是究竟。你选择其中的任意一宗，照着来，都可以成就。反过来说，大乘八宗，净土宗说除自己外其它七宗是方便，禅宗说除禅宗外其它七宗是方便，三论宗说除三论宗以外其它七宗是方便，华严宗说除华严宗外其它七宗是方便，唯识宗说除唯识宗外其它七宗是方便，天台宗说除天台宗外其它七宗是方便……在投方便这一票时，每个宗派都得了七票，还是平平等等，每个宗派都是方便。
这样大概明白了吧，注意，说方便也好，说究竟也罢，这都没多大关系，但千万不要说这个宗派好，那个宗派不好，这样说就是谤法了。
问：还有个问题，关于净土宗，人们的说法都不相同，净土真宗你也不曾确切反对过，净空法师、法藏法师们的说法也都不相同，那么，究竟是净土真宗更合佛意，还是净空法师的说法更合佛意？抑或是法藏法师的最正确？
晓：这个呢，我没办法判定。可以说不光我没办法判定，任何一个人都没办法判定，若有一个人站出来说他可以判定，那么这个人一定是哗众取宠。为什么呢？因为真理虽然只有一个，但各人对真理的把握各不相同，千差万别。
日本的净土真宗，他的思想传承也是来源于中国，当然了，日本佛教整个都是从中国传过去的，中国北魏时的昙鸾大师可以说是日本净土真宗的远祖，强调十八愿。当然到日本后添了不少日本人自己的东西，而且日本人有个毛病，自高自大，他们有些贬低中国祖师，我们不取它这点儿。至于净空法师所教的方法，也是有祖师传承的，比如藕益大师乃至于近代的印光大师。在你念佛的同时，有机缘的话，也不能丢弃其它的种种功德，勤修三福等，然后予以回向，这有错吗？没有！按净空法师所教的方法来，可以往生无疑，但日本净土真宗的门下也有不少往生的。我们都不要诋毁人家就可以了，你可以不学他们，但不要诽谤他们。关于法藏法师，他到过我们九华山佛学院，他主要讲律、讲天台，关于净土宗我没听过他的论述，不做评论。
问：法藏法师是说——古来大德们自己修十九愿，教信众的是二十愿。
晓：真的？
问：真的！
晓：我没听说过，你可别信口开河……
问：(抢言)我信口开河？
晓：(笑)当然了，你还没信口开河的资格。象你我等都是一名不文的小人物，只能说是胡说八道，大人物才能称得上信口开河。比如大法师们。我举个例子，十年浩劫以后，九华山清理文物，当清理到那部血经，《大方广佛华严经》时，无法鉴定它的来历，于是问大和尚这部血经是谁写的。大和尚顺口说，那是明代无瑕和尚写的，无瑕和尚就是百岁宫供奉的肉身。大和尚顺口这么一句话，竟然被当作史料记在了一九九0年新编的《九华山志》上，当时在北京请了专家的，专家也是屁专家，其实是文物局的官员，他们随顺大和尚的话写的鉴定书。去年我在查古版《九华山志》时，发现了疑问，就去问大和尚，因为大和尚是九0年版《九华山志》的编委会副主任，大和尚说，当时他们问我，我哪儿能搞得清～～我只是顺口说那么一句话，他们就记在山志上了。我只能一笑了之，这才是。
这是题外话，我们还回头来说，即使法藏法师那么说了，也没什么大不了的，你照二十愿修，保证能够往生极乐，绝对肯定！“民可使由之，不可使知之”，有人说这是愚民政策，其实很有道理。有些话不明说为最好，你不给说祖师多是修十九愿的，只教修二十愿就可以成就了，你告诉祖师们都修十九愿，一般人皆做不到“高高山顶立、深深海底行”，却不顾自己的能力——“祖师们修十九愿，我也修十九愿”，使得自己的结果很惨。
再如我，我总是说唯识，但真正的唯识修法，我是从来也没有解说过，甚至唯识观法连提也没提过，我到各处总是说大家要辨清自己起心动念的善恶，是恶的断，是善的就努力行，这其实不是唯识，但这错了吗？
问：关于烧戒疤给说一下。
晓：据说最早提出烧戒疤的是梁武帝，主要用意是燃身供佛，但是查无实据。唐代时义净大师，坚决抵制烧戒疤，因为不合律制。确实有资料可找的，是元代志德和尚，于晓非先生是这么说的——元朝时是尊崇喇嘛教，对汉僧是比较歧视的，但是这位志德和尚呢，他受元世祖尊崇，凡是他的戒子必须烧戒疤，以示与其它汉僧不同。这就是“徒因师而不受歧视”，后来人们盲目传承就有了这烧戒疤的习惯，但《大藏经续补》上是这么记载的：“……热香顶指为终身誓……”(见第二十七册第六十二页)这就是说烧戒疤只是“我要终身出家”的誓言而已。
问：志德和尚是什么人？
晓：我记不清了，下去找一下资料。(注：《新续高僧传》上说，他生于一二三四年，号云严，十二岁受经于顺德开元寺海闻法师，后来被忽必烈尊崇，令主持南京天禧寺、旌恩寺，前后讲法华、华严、唯识、金刚等疏三十一年。他拿自己的积蓄盖殿堂，幷在灾年施粥救了数万灾民，因而被赐号佛光大师，幷赐紫袈裟，严禁弟子们攀结权贵。“三十余年，一衲一履，终身不易，午过不食，夜则危坐达旦”，寿八十八，留舍利子无数。)
问：好象南怀谨说过，烧戒疤是始于清代，“僧不投俗投”的缘故。
晓：不错，南怀谨先生在讲《药师经》时是这么说的，但他在《大学微言》上说，“有关这两件事(一件是烧戒疤，另一件是香板的来历。这一段话是接在前边雍正年代开始烧戒疤和有香板之后说的)，是否如此，我仍然不敢确定，只如野老村言，备做研究参考而已”。南怀谨自己既然如此说，那么，他的话自然做不得数了。
问：燃身供佛确实是有经典依据的，《法华经》、《楞严经》、《梵网经》上都有这样的话。
晓：误会了，燃应该是“转”“修”的意思，通过修炼，转化色身，不是拿火去烧。四大中火属暖性，火“烧”指的是投入满腔的热情来修行，才(就)能够转化色身。
问：有不少书上宣称，某人做恶，以后连子女都跟着受恶报。比如秦桧，后辈子孙都愧姓秦。有人会修福，子孙后代也享富贵。比如孔子，这到底怎么回事儿？
晓：“富祸无门，唯人自招”，其实或富贵或灾殃这都是自己的业报，孔子会修福，比如孔子的七十代子孙，我们称甲吧，这样说起来有个代号方便，甲前世修福不少，所以生到了孔府，甲这一世的富贵之果，其因是甲自己前世修的福报，而孔府只是助缘而已。以前所修的福报为因，加上孔府这个助缘，得到现世富贵之果。孔府只是助缘而不能把孔子的修福当作因，也有可能我刚晓这一世修得福报，与孔府若缘深，来世也可能做孔子的七十几代子孙。这也是可能的。我这么说是告诉你，因与缘要分清，别把助缘当作因。
问：为什么一些大德们说是因为孔子会修福故而现在他的子孙才受人尊敬。
晓：这是大德们为了导人向善的方便说法，对居士们说，你现在别做坏事，就连儿孙们将来也受好报，这是对刚入佛门但不通佛理的人说的。
问：可见这说法是不对的拉。
晓：有一长者，他的小儿子有一天竟跑到悬崖边儿上玩，很危险，但这时候长者就不敢大声吆喝让他快回来，若一大声，小儿子可能猛一吃吓会摔下去，长者就故意柔和地说——过来，我手里有糖。于是小孩离开悬崖到了安全的地方。但长者手中实在来说幷没有糖，这长者就是好心行骗了。大德们也是这样，为了引诱你远离三恶道而骗你说你好好修，将来连子孙也会得好报。因为人道众生都顾及子孙。这就象因为小孩子们爱吃糖，长者才骗说手里有糖。人们爱儿孙，所以师父骗你们说行善可以使子孙好。
问：那不管怎么说，这种说法也是要得的。
晓：对，但这说法用处太小，对刚入门的人这么说行，对稍深一点儿的就得放弃这说法。“法尚应舍，何况非法”，现在很多人放不弃这说法，则这说法就遗祸无穷，大德们说这话是好心，但好心也可为孽，好多人因此而认不清因果，不能解脱，只能得人天善报，这说法就要少提，甚至不提为最好。
问：有点儿好处就用又有啥子哟？
晓：错误的干脆丢弃算了，坏处大于好处，要它干么子？孔子好，则孔子子孙都好，这与“老子英雄儿好汉，老子反动儿混蛋”的“唯成份(血统)论”又有什么区别？佛教中不是没有圆满的说法，为什么不提呢？
问：我在家吃素，可吃不了，丈夫、父母都反对得厉害，家里连饭也不让我做，怎么办？
晓：家人都是做什么的？
问：都在单位里负点小责。
晓：现在流行这么一句话，“当官要当副，吃饭要吃素”。现在各单位效益都不好，工人们都把气出在领导身上，“领导决策有问题才使得效益不好的。”那么正职是首当其冲。至于吃饭呢，现在生活条件好了，人们巴不得长寿，所以吃素的幷不少。当然，这种人生态度我们幷不赞称。
问：他们不听的。
晓：那么我问你，你是否真的下定决心要吃素？
问：真的！
晓：不怕吃苦～～
问：不怕！
晓：好的，不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香，你就这么做——
吃肉吧！第一天，家人做肉，你本来是半斤饭量，偏偏吃一斤，家人做的肉，你一个人包下来，说你最爱吃，你只吃肉而不吃饭，告诉说肉最好吃，说做得少了，不够吃。第二天，让家人还做肉，他做半斤肉你还一个人包下来。你放心，一家人做饭一顿绝烧不了半斤肉的，你还是只吃肉不吃饭，还说肉少了，半斤饭量你吃一斤肉……天天如此，他炒一斤肉你统统包下来，不吃饭，还嚷不得够，用不上十天，你的肠胃就会有毛病的，有病也不理，照样，一顿饭吃肉不停，不久，家人都被你吓坏了，就不再强求你吃肉了，一半个月这么折腾的，家人还强求你吃荤～～保证不会了。
问：馊主意！这么做我自己也受不了。
晓：可见你幷不是一个彻头彻尾的素食主义者，就当我的话随风而散吧。再说，吃什么都没关系，你首先应做的是要与家人不在吃饭上发生矛盾。
问：万法唯心造，可这张桌子，不管你认为它是否存在，它都客观地在这儿放着，这该如何解释？
晓：在《菩提道次第广论》上，宗喀巴大师告诉我们，当业已经感果之后，就没法忏悔了。就象一个孩子，既然妈妈已经把他生下来了，还能再回到妈妈肚子中去吗？绝对不可能了。同样的，桌子变现出来之后，就是此业已经由因位到了果位，故而如此。按唯识的观点，它是共业所感的交叉点。
问：佛教天天把苦挂在口上，实在来说，我已学了半年佛，可内心中从来没感到过人生是苦。
晓：这问题不需要我来回答，这主要是现在你还年轻，人生阅历还少，其实你既然已经学了半年佛，三苦、八苦你应该知道。佛教有句话——学佛先从做人起，中原也有句“人皮难披”的话，你还没有吃过苦头，道理是道理，你还缺乏实践。假如说有一个人，比如你吧，有无二十岁？没有～～好，一个十八九岁的年轻人，一听佛说人生是苦，马上自己说对的，那么，这有两种情况。第一，你是大根器人，象乔陈如，初转*轮，“此是苦，汝应知……”他就立马证道；第二，你是口是心非，因为这是佛说的人生是苦，你在内心中迷信于佛，认为佛说的当然是真理了，但自己在内心中确实是没有感到苦，可你出去后对别人说起来也是说“人生苦啊”，你只能是人云亦云。
问：我出去给别人说的时候人家就轰我。
晓：未成佛道，先结人缘，有人缘自然人家不轰你了。
问：不是，本来人家不烦我，我是一讲佛人家才轰的。
晓：那你给人家讲的什么？
问：苦、空、无常呀！
晓：这就是了～～，你给我说这我也轰你，一个毛孩子来讲什么苦。你生在新中国，长在红旗下，你吃过苦吗？你老子才吃过苦。你应该讲乐。比如我们两个在一块玩儿，你讲一些快乐的事儿与我分享不好吗？何苦非让我感到痛苦呢？我不痛苦你就说我愚痴，我不揍你就够客气了，我本来活得好好的，你干吗非要启发我痛苦？显得你比我深刻？！你这人明明变态么～～
问：师父说过，宁可千年不悟，不可一日着魔，这个到底怎么解决？
晓：你问的话，不太利索，不通泰。这句话道理是有的，但出息是没的。若让我来说，我就告诉你，恨不得一日就悟，永远不要着魔。
问：上个礼拜有个师父来灌顶，每个人只收五十块钱，我当时没赶上，很后悔的，我想问一下关于灌顶的事。
晓：对于密宗我是真的不懂，不好回答。
问：那你总听说过吧，转述一下别人怎么说也行。
晓：话一转述或多或少总有变样的地方，这样，我给大家举个例子来说灌顶。比如说一对青年男女，在早些时候讲求父母之命，媒妁之言，那么，我们现在求法，就如同“窈窕淑女，君子好逑”，小伙子去追求美人。上师灌顶在此就好比媒婆，她把本尊介绍给你认识，至于这姻缘能否成功，就不是媒婆所能左右得了的了。别说媒婆，甚至父母也没办法太作主，若家人太拗，儿女会私奔的，给家人一个长脸，让你丢人不下。有些媒人很负责任，嘴巧如簧，而且可以担待事儿，就可比真正有成就的那些上师的灌顶。这灌顶则叫学法灌顶或传法灌顶，然而近来常有些人出来骗人，自己本就是半瓶子醋，就如同不负责任的红娘，这灌顶则只是结缘灌顶而已，甚至连结缘灌顶也称不上，因为结缘灌顶也是如法如仪，上师很好，只是弟子不是根器；学法灌顶则是上师很好，弟子信心坚固；传法灌顶则是上师已鉴知弟子皆悉通达三密法门，堪绍师位。
问：走火入魔是怎么回事儿？
晓：修行的时候，出现了一些遍计所起色法但认识不清。这主要是正信的问题，皈依三宝没修好。皈依修好了，绝不会着魔的，因为你可以依仗三宝之力。就象一个王子微服出游，被一帮恶少欺负，虽说受点儿皮肉之苦，但王子是不怕的，因为他有王权可以依仗。其实皈依三宝很重要的，很多学唯识的驳中观，学中观的驳唯识，这都是因为皈依三宝没修好，真皈依者会明白，宗派只是行门，各宗有各宗的行持方式，但在理上毫无差别。
问：佛性到底是什么东西？
晓：佛性不是东西。
问：禅宗的祖师与弟子们一见一问就印证了，这印心到底奥妙在哪儿？我看公案越看越胡涂。
晓：公案中禅师的机锋，那都是截断弟子们的外向思维寻求。月溪禅师对于印心有个比喻，比如甲去过九华山，后来乙也去过九华山，乙来问甲，他一说月身宝殿的事儿，甲就明白乙确实到九华山了，旁边有一个丙，他听甲乙两人的话，听得莫名其妙，月身宝殿是啥子玩意儿呀？在这里，九华山比如悟的境界，甲到过九华山，比如甲悟道了，乙现在也到九华山，比作也悟道了，丙没去过九华山，就比作还没有见性，没有悟道。自然，甲所悟到的与乙所悟到的毫无差别。甲先到九华山，比做先代祖师，他给乙印心，乙到九华山的晚，悟道的晚，但甲传给乙什么了吗？没有，根本无所谓传法不传法，这里只是甲悟道一段时间后因缘已尽，下边儿乙的因缘已具足，如此而已。
问：我听过你前次讲的录音带，听到一句话，不明白，你说“有禅有净土，犹如带角虎”，虎带角是四不象，这是古大德的话，难道错了？
晓：这话大概是永明延寿禅师的，我记得不太清楚了，本来是好几句的，“有禅有净土，犹如带角虎，今世为人师，来世作佛祖；有禅无净土，十人九错(蹉)路，阴景若现前，瞥尔随它去；无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀(面见阿弥陀)，何愁不开悟？无禅无净土，铜床幷铁柱，万劫与千生，没个人依怙。”本来是这么长的。这叫“四料简”。古大德错了么？没错！可我也自认为没错。你有这 个问题，那错在你。
问：错也得错个明白～～
晓：好，延寿禅师这几句话呢，当时我只是截取了前两句，为什么？因为他说又参禅又念佛，而且是喜欢参禅与念佛，注意呀，“喜欢”这两个字，这就是说他是在未悟时修行，我告诉说绝不可以。把古德这几句话看完你就明白了。“今世为人师，来世作佛祖。”“师”，什么叫“师”呢？韩老夫子说“师者，所以传道、授业、解惑也”，这就是老师的任务了。那又什么是“佛祖”呢？为什么要做“佛祖”呢？为度众生而成佛祖。另外，现在关于出家人，称呼很乱，本来“和尚”是一个很尊贵的称呼，但实际上大家看，在社会上，“和尚”绝不是一个好词儿，尊敬的内涵已经丧失完了。我在念书时，同寮的一个叫亲善，他告诉过一件事儿——有次他坐火车，在一站上来了个乘客，女的，疯疯癫癫，这妇女一见亲善，一迭声地惊叫“——唉呀大哥，你为什么好好的人上人不做，要来做这人下人的和尚？”和尚是人下人～～只有我们在佛教界内还行。我倒是觉得有一个称呼比较好——“天人师”。和尚是“天人师”，是“老师”，是教化(育)众生的。在中国，教育家的典范是圣人孔老二，他教化了三千人，成材的有七十二个，这比例近2.4%，很高。现在人总吹桃李满天下，屁！孔子教育弟子的秘诀是什么呢？“因材施教”，看永明延寿禅师的这几句话就知道了，他是说，教化众生应该愿意学禅宗的就教他禅宗，愿意修净土的教他净土法门，这样一来我度化众生就很容易了。我做事就象老虎带了角一样威猛。这句话是说的师父而不是学生，你还是学生，就或禅或净只修一个。
问：天～～法师，你能否保证你的解说对。
晓：我自认为敢保证，但不知别人是否认同。
问：你这样解释，那下边儿的“有禅无净土，十人九错路”该怎么说，岂不扭劲了。
晓：上下一点儿没矛盾，有禅有净土几句话是说的老师教学生，而有禅无净土几句一直到最后则说的是学生。修禅比较难，禅宗立足点很高，一入手就让你截断外向思维寻求，容易出毛病。而无禅有净土呢，净土宗则相对容易多了。最后一句则大家要注意，这“无禅无净土”说的是什么？是不是指的禅宗或净土宗？不，是指修行，意思是不修行，幷不是说不学禅宗或净土宗，难道学三论宗不能解脱？可以的！难道学唯识解脱不了？不是的，学律宗、天台宗也都可以解脱，因为当时禅与净土很兴盛，而其它宗派都蓑落了，所以用禅与净土代表修行，前边几句也是同样。
问：我看释迦传后有个想法，太子的出家是否有这么个原因——迦毗罗卫国太弱小，而净饭王给予的期望太大，使他总活在压抑下，也或者是他从小失去母爱，心理变态，总想些不着边际的事。这可以促使他出家吧？
晓：同是一本释迦传，每个人看却会各有各的收获，我不能评判你的看法是否对，但至少这些是促使太子出家的助缘，而不是“因”，况且你这想法完全不必要，因为人们不需要你的这种思想。
有一个王杰，大概是六一年参军的，他本是贫穷出身，因为贫穷促使他总想出人头地，可是呢，他又实在无一点儿专长。在六几年嘛，时代特殊，只有表决心什么的，他写有不少日记，调子很高。但自己实在无长处，领导看不见他，就灰心得很。六五年时搞民兵训练，他把手榴弹拉过弦后没投出去，只几米远，他完全是故意的，这还得了，他毕竟是人，在这时他一下子也害怕了，就自己扑到手榴弹上，使得别人没死他自己死了。当时是反革命杀人罪。当调察这案件的项目组来查案子时，发现了王杰的日记本。师长看后说话了，我们共和国要那么多坏蛋干什么，既有这日记，干脆树成英雄得了。师长提一个小兵那还不是一句话的事儿么，于是王杰就加载了共和国英烈录，连新版《辞海》上也收有王杰，以前的小学课本上也讲王杰。对于释迦，也这样吧。人间既然有许许多多丑恶的现象，我们何不树一个好榜样呢。释迦当时为何出家，那只能问当时的太子。比如现在人，都是吹大话手。我在佛学院，那一年班主任给学僧们布置了一篇作文，《我的出家因缘》，我搞《甘露》，他们班主任挑了几篇好的推荐给我，我看过后无话可说，文章中都说出家是受伟大佛理的感化，几乎都是这个意思。他们真的都这么高尚吗？绝对不！人道众生的共业他们不提～～我刚晓也很卑鄙，业不重不生娑婆嘛！释迦十九岁出家，二十岁时你问他，他可能答的就不是十九岁时的心理。人都卑鄙，何不树一个高尚的样子来呢。“榜样的力量是无穷的！”
问：那他真的高尚圆满吗？
晓：谁知道呢，我们现在说他圆满，则对我们这个社会有好处。
问：我以为，佛教很邪恶，仇恨世界，仇恨人类，他让人出家，都不结婚，最后人类自然灭绝……
晓：得了，得了，纯粹胡说八道，谁让你出家了？！佛教只让人修行，也就是修改行为。佛教有出家弟子，也有在家弟子，佛教从来没有鼓励人都出家。
问：有一本《出家功德经》。
晓：我算服了你了，你根本没看懂经，就敢发表评论～～你现在整个心念可以说都是邪恶的，看什么人都邪恶。给你说了半天，我把我说的一切统统作废，我这下上你当了。
问：有个居士说，人害病就是在消业，所以病是不应该治的，就连他的女儿要考医大他也反对，这观念对吗？
晓：*轮功不让看病。天台智者大师的《摩呵止观》中把病分为六种，你下去看看就行了。
问：现在有争论的经典共有多少部？
晓：经典没有争论。
问：哦，我是说象《楞严经》、《占察善恶业报经》等这些被疑为伪经的共有多少部？
晓：《大正藏》中单列有一部叫疑伪部，你去数一下有多少就行了。
问：还不对，象《楞严经》，大正藏是把它列在秘密部，我是说现在被人们所争议的有多少？
晓：这我还真不知道。
问：那你认为这怀疑有没有道理？
晓：当然有道理，没道理谁吃饱了撑得难受呀～～
问：你在录音带上说是只能用三法印来判断，那么他们的道理岂不不成道理。
晓：话是这么说，要用三法印来判定经的真伪，但问题是，不同的人对三法印的理解各不相同。三法印可不是那么简单的，难道诸行无常、诸法无我，涅槃寂静真的人人理解？稍微往深处挖一挖，每个人对三法印的把握都不相同的。所以，学术上有争论完全是正常的，不必要大惊小怪。
问：把经典列为伪经，岂不从根本上动摇了佛教的基础？
晓：《法华》、《华严》、《解深密经》、《大般若经》等这些经典，是可靠的无争论的，学这些也可以解脱的，你怕什么。
问：我有一个理想，要想办法尽力把所有的争论统统摆平。
晓：笑话，你有多大的能力，想当初释迦老子在世时九十六外道不是也还存在吗？他也只是感化了部分外道来改投佛教，幷不曾把所有的外道都摆平。后来的祖师们也是。龙树菩萨，力倡中观，也只使得其它派别相对黯淡下去而已，过几百年人家还不照样起来；无着、世亲当时所向披靡，但也不过几百年……在中国也是。比如藏地，当年阿底峡尊者那可实在厉害，他掌管了全藏所有大寺庙的钥匙，但现在还不是黄教、红教、花教都有。
问：阿底峡掌管那么多寺庙钥匙干什么？
晓：这是他们当时的风俗。比如说我到甲寺庙，他们就会与我辩论，他们输了，就把他们寺庙的钥匙给我一把，以表示认输，要学我刚晓的教法。阿底峡尊者就是横行藏地无能挡者，但后来各教幷存的局面还是照样。你可以看《阿底峡尊者传》或者听日常法师讲的《菩提道次第广论》，都说到尊者弘法时的盛况。你看《金刚经》上须菩提怎么问的——云何降伏其心。不是降伏别人，别的派别，是降伏自心。
问：地藏菩萨能否救金刚地狱的罪人？
晓：金刚地狱是密宗的说法，说诽谤上师密法的人堕此地狱。显宗中说无间地狱。《地藏经》中说不孝父母乃至杀害的，出佛身血、毁谤三宝的，侵损常住、玷污僧尼的等堕此地狱，这是否相通呢？再看，地藏菩萨大愿是度一切众生，难道金刚地狱中的众生他舍弃？
问：金刚地狱有金刚把守，他下不去，怎么救？
晓：注意表法，你再问一下你的师父，什么叫金刚地狱，看是不是因为有金刚把守才叫金刚地狱，这根本不对头的。
问：中国中午时正是美国的夜里，那这过午不食戒到底按哪里的时间？
晓：天下本无事，庸人自扰之。按子丑寅卯算呢，午时是从中午十一点到下午一点，但实际上不必这么呆板，你把午时当做“日当正午之时”就行了，到美国也按日当正午之时理解就没事了。或者到美国就按美国时间算，它与我们差几个时区？好，把时区考虑在内就行了么。当然，天干地支是中国文化中独有的，美国根本没这劳什子玩意儿。再者，严格来说，不是过午不食，应称不非时食。经上说，早上天吃，晚饿鬼吃，但天有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天等很多，各天的一日，长短均不相等，人间五十年为四天王天一日，人间百岁为忉利天一日，人间二百年为夜摩天一日。人间的早上是什么天食呢？是四天王天，忉利天，夜摩天？抑或化乐天、他化天？根据大乘精神，应这样解释——不应当吃的时候就不要吃。什么时候不应当吃？我们知道，吃饭的正因是肚子饿，所以，肚子不饿的时候就是不应当吃的时候！那么不非时食就是肚子不饿的时候就不要强吃。我们的很多病是吃出来的，病从口入。不非时食是佛让弟子们不要乱吃东西而已。
问：中阴身与灵魂有何区别？
晓：中阴身是存在的，灵魂是没有的，这就是区别。
问：到底什么是中阴身？
晓：比如我刚晓，现在是活人，等我一死，在我死后还没有投胎这段时间会出现一个中有状态，就称为中阴身。中阴身的实质是因果的刹那不变。什么叫刹那不变？一粒石子，我们竖直地往上抛，当它到最高点时，速度为零，这时就叫刹那不变(动)，速度为零的时间是瞬间，它马上就往下落，速度越来越快。所谓灵魂呢，就是你把本来是刹那不变的误以为真实不变了。
其实大家来问，这都是此时各位在心念上有困惑，而不是名相上你不明白。
问：修哪一宗成就最快？
晓：成就的快慢只与你的精进程度有关，与所学的法门毫无关系。
问：现在世界经济大萧条，那么多任务人下岗失业，此时九华山修地藏像，合适吗？
晓：经济萧条与工人下岗，这是政府该解决的事，虽然说“天下兴亡，匹夫有责”，但实际上好多事情匹夫是负不了责的。世界经济的萧条、大批的工人下岗，这也根本不是佛教造成的。假如说是因为有佛教，才使得工人下岗、经济萧条，那么我刚晓先站出来，你把我枪毙了，若你把我一枪毙，马上工人下岗、经济萧条这些问题都解决了，我就甘心情愿被枪毙。实际上别说枪毙我刚晓，你枪毙了大和尚也解决不了问题的。民国时弘一大师也说过这样的话。所以，你不要把这些毫不相关的事往一起扯，不然我真要说你这人头脑有问题。
问：修铜像得三个亿，把这些钱用在其它方面不是照样做好多事吗？
晓：三亿还不够，但问题是钱在哪儿？仁德老和尚说要修铜像了，就有人给三个亿，他不修铜像，手里是一分钱没有的～～这钱根本没有，你怎么往其它方面用？
问：他不能以修铜像的名义把钱搞到手，然后把钱做其它方面用？
晓：算了，如此你根本不是佛教徒，这就错了因果！即使社会上把国家下拨的专款，挪做它用，若认真起来也是要追查的。
问：修铜像是劳民伤财。
晓：其实民怕的是不劳！工人下岗是怎么回事儿？就是没活干！下岗国家也不是不管，每月不是还发基本生活费吗？你说活不用干，每月还发百来块钱，多好了～～虽说百来块想大鱼大肉是不可能，但一日三餐还不至于没有吧，工人为什么叫？没活干就没寄托！历史上有这么一件事，我一时忘了朝代。当时天大旱，朝庭救济不过来，有一个地方呢，太守想了个办法：发动寺庙搞建设。他对和尚们说，天大旱，工价必低，这时搞建设用钱最少，最合得来。于是寺庙就建设，老百姓就有活干，寺庙不能只让干活不给吃饭吧，老百姓吃在寺庙，还拿工钱。寺庙本来在灾年还要施舍粮食呢，这次，一举两得。灾年过后，其它地方饿死很多人，但这个地方没有。那么现在人们没活干，老和尚修铜像，就可以使九华山一带很多人有活干，而且，这个工程不是一两年可以完工的，至少十多年。至于算不算伤财呢？也不算。因为若不做这事，根本没钱，做这事只是把零星的钱集中起来而已，你做其它事，人们不把钱掏出来让集中的，况且这钱90%是靠海外，当然，是集中不了这么多。
但是，我这么对你说，绝不是我赞同修大铜像，而是我认为你提出的理由太没力度，太经不起辩驳。修铜像对九华山实际上是个大破坏。
问：佛教度人，可为什么地球上的人越来越多？
晓：你以为佛教度人已经不甚全面，不甚严谨，佛教是度众生。我们常说“开悟的《楞严》、成佛的《法华》、度众生的《华严》”。人只是众生之一而已，佛教要度的还包括狼虫虎豹之类的畜牲，也包括天人、神仙之类等，反正是六道众生无所不度……
问：法师你别把问题岔开，即使我问话用语不严谨，但你也该负起责任地把我的疑问解答。
晓：你挺性急，抢言抢语的，我们慢点儿说好吗？
问：我是问为什么地球上人越来越多，难道佛教两千多年连一个人也没有度到你们所谓的“极乐世界”？
晓：被度化到极乐世界的人其实已经无量无边了，很多很多，两千多年来从地球被度到极乐的人已不可胜数。至于现在地球上的人越来越多，还在这地球上，是因为这些人还没有被度到西方去。
问：既然从地球到极乐的人已经不少，那么，走一个就该少一个，可为什么地球上的人反而比两千年前多得多？
晓：任何地方都要保持相对的平衡，比如地球，两千年前人少但动物多，现在人多了，好多动物都灭绝了。这是畜生，若再扩大到其它道，则地球上“众生”，我们这里狭义地指，既有生机又有命相的生灵——总数保持大致平衡。那么有人往西方极乐去了，也有人到地球上来。这去去来来的使地球上的生灵保持大体平衡。
问：来地球上的众生它们从哪儿来？
晓：从该来的地方来！若给你再讲佛教道理，我想你可能问题更多，这要牵涉到佛教的宇宙观，况且你问问题的气势是如此的咄咄逼人，而不是下心请教，我也不愿做这无益的辩论，我只告诉你，你从哪里来，大概别人也从哪里来。
问：我也不知道我自己从哪里来？
晓：笑话。你真的不知道人从哪儿来？我告诉你，你是你妈妈生的！就这么简单。其它人也都是自己的妈妈生的，连同其它的猪、马、牛、羊、鶏、鸭、鹅等也都是。你也可以这么理解，佛教把一个人度走了，但地球上的妈妈又生了一个人出来。
另外，前边儿好象说过，度是帮助的意思。
问：法师，有些人不信因果，我怎么说他也不听，这该怎么办？
晓：你的问题我不太同意，你说有人不信因果，在我看来，不信因果的人是不存在的。任何一个人都要吃饭，这吃饭就是因果。因为肚子饿了，所以要吃饭。难道这不是因果？至于你说的人家怎么也不信，这问题出在哪儿呢？一大半责任应该你负。为什么这么说呢，你把因果的道理没给人家讲清！真正的因果绝不是《三世因果文》那么简单。“……今生驼背为何因，前世笑了拜佛人；今生短命为何因，前世宰杀众生身；今生瘸脚为何因，前世拦路打劫人；今生疮癞为何因，前世买肉佛台熏……”还长着呢。这《因果文》只能说是善书而已，虽然它名叫《佛说三世因果文》，但绝不是佛陀金口宣说。中间出现有“武帝前生是何人……郗氏堕落蟒蛇身……”等句子。武帝是中国南北朝的梁武帝，郗氏是梁武帝的媳妇。悉达多相当于中国春秋战国时代人，梁武帝是南北朝，这根本不一码事！难道你真的能让他们“横向联合”～～你没把因果搞透讲清，中间出现漏洞，叫人家怎 么相信？
问：你说一半责任在我，另一半责任呢？
晓：另一半责任则在对方，这与对方的种性有关。但总归起来说，还是你的责任，即使对方的种性不契，你为何不能应机说法呢？
问：净空法师说，现在修行是出家人不如在家人，这怎么回事？
晓：我们听话，要与说这话当时的时间、地点以及听者对象联系起来，时间、地点、听众变了，话就不再适用了。老法师讲那话时，当时的听众是居士，他那么说可以鼓起听众的信心。我记得在上学念书时，语文老师每讲一篇范文，总要先交代时代背景，尤其是学鲁迅的作品。这就给了一个启示，与时代大背景一定要联系起来。比如，《佛教非宗教非哲学，而为现代所必需》，看这篇文章，你若不与当时的时代背景联系起来，那就麻烦了。现在都说佛教是文化，这就是方便！现在文化吃香，放个风筝，叫风筝文化，大吃大喝说是饮食文化，连鬼也要改头换面假借文化名目，叫鬼文化，还有豆腐文化之类……文化泛滥～～把神圣的文化搞得灰头土脸的，我就不忍心在往文化这一神圣的殿堂里堆垃圾。佛教是透过文化现象——比如音乐、建筑、雕塑等形式表现出来，但文化绝不是佛教(的本质)。净空法师说佛教是教育，这也是方便说法！
问：既然出家人不如在家人，还要不要对你们僧宝恭敬？
晓：你真胡涂。前边已经说过，所谓僧宝，僧是和合众，是六和敬精神，你恭敬僧宝，是恭敬的六和敬精神。老法师说出家人不如在家人，我们现在就可以看到，出家人比在家人忙，比如说修庙，按规矩是在家人的事，你们修好后让出家人住，但现在居士们不来负责这事儿，一定得出家人牵头才行。出家人的任务是修行，但被修庙等事占去了时间。还有佛事，自己吃饭自己饱，自己家里有了事儿，自己不念经做佛事，却跑来让出家人给你念经～～还有很多，这些本该在家人自己做的事儿，你们在家人自己不做，来麻烦出家人，占用出家人的修行时间，当然出家人不如在家人了。但是，出家人穿了僧衣，这僧衣是三世诸佛的清净幢相，这是果位上的事儿，你当然得恭敬！
问：读佛经前是不是一定要洗手？
晓：洗手是表法的。其实在佛教中，任何东西都是表法的。比如点灯，它表示光明。搞幡盖等，它们表示庄严。洗手也是表示把心身清净起来，真诚起来而已。读经前洗手的真实意就在这里。也就是给自己一个提醒：“心要清净”，因为只有清净心才能与佛法相应。我们整日里生活在人我是非之中，以这是非之心当然就理解不了经文，所以读经前一定要洗手，也就是总得提醒自己。
问：我是修净土的，那当然戒律也是很重要的，但我们在家人应持何戒，律部的书，有哪些可以看？戒又该怎么受？
晓：关于诸律，我也是外行，我记得《等不等观杂录》上有这么几句论述，当然我也记不得原文了，大意是这样的——受持戒律很不容易，若受了一定不能再犯。在家人即使没有受戒，但也可以学戒。戒律有很多，应该以梵网经内的十重四十八轻为主，以贤首疏为准绳。在家五戒也已包括在了十重之内。比丘戒在家人是绝对不可看的，而菩萨戒本，是应该读的，不但学道的人应该读，即使世俗人读了学了，也可渐入圣境。至于受戒，就得有戒师了，若无戒师，可以在佛前忏悔以自受。若受了戒而不能持戒，还不如学戒而能遵守。这是大意，若有可能的话，大家看一下原文。
问：极乐世界到底有没有？
晓：有。不然难道释迦老子、历代祖师都在骗你不成？
问：那为什么禅宗说唯心净土？
晓：《楞严经》上说——若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。这不是很明白吗？
问：若是唯心净土，那么念佛人临终时，阿弥陀佛怎么来接引呢？
晓：我来做个比喻，阿弥陀佛就象天上的月亮，我们好比地上的水。我们现在的心是散乱的，就象这水在一直哗啦哗啦地搅个不停。我们现在念佛就是在力图使心静下来。但我们的业力不尽，很难静下来。在我们临终时，这一世的业报已受完，念佛的功德力很大，就使我们的心相对来说静了，就比如水不搅动了，或者说相对地搅动程度小了，水一静，月影就呈现出来了。这就是弥陀来接引了。因为月到水这儿来了。水的静止程度、月影的清晰度，就是你往生的品位高度，水静止了，月影十分清晰，你就是上品上生，水静止程度不够，月影清晰程度达不到，你就是下品。
清朝有一位祖源禅师，他有一本《万法归心录》，中间解释弥陀接引时说——如水湛清 ，佛月自现。月本不来，因水清故。
问：弥陀本愿是来接引的，可你说“月本不来”，怎么这么别扭？
晓：这个问题我的说法大家姑且听听，能理解多少理解多少，不要强求，若不能接受也就只当做我的话一出口就随风而散罢了。
弥陀是佛，佛是觉悟的意思。佛最契合中道之理，中观学派，或说三论宗，三论宗是中国的说法，中观八不中道中明明说得特别清楚，“不来不去”，这不是很清楚吗？根本没有来去的分别。自心变化，佛来接引，所以说，本来就不是佛来了，只是因缘时机契合时，净业纯熟，目睹佛身，就这么简单。
问：我现在一直是念地藏菩萨名号，我死后会生到哪儿去？
晓：不知道。
问：我该往哪儿往生？
晓：这问题我真没办法回答。
问：念阿弥陀佛的往生极乐世界，修唯识的往生兜率天宫，那我念地藏经的就没地方去了？
晓：我不知道你从哪儿听来的这个说法。念阿弥陀佛可以往生极乐世界，但幷不是一定得往生极乐世界不可，若我不愿意去呢？我就是发愿在此娑婆世界度化众生，阿弥陀佛也不可能在我临终时推住我屁股往西方推的。学唯识可我临终时想往生极乐，难道弥勒菩萨还会去与阿弥陀佛理论一番——你怎么把我的弟子网络到你的地界里来了？我若念药师佛，弥陀佛就把我往外轰？这些事儿都不会发生！你要往生到什么净土去是看你自己的愿心与缘份，与你念哪尊菩萨没什么大不了的。我念地藏经，而地藏菩萨是往来地狱度众生的，人们都这么说，难道我就要到 地狱里去？当然，因为念地藏经故尔你的到地狱去也是做地藏的助手，下地狱帮地藏菩萨度众生而不是堕地狱受苦。下地狱与堕地狱一字之差，结果却大不相同。
所以，你这个问题——现在我念地藏经，临终时该往生到什么地方去——就太外行了。
问：地藏法门是怎么修的？
晓：你原来怎么修，现在还怎么修，老实精进，莫换题目。
问：地藏经我念了好多遍，可还是不会修。
晓：念地藏经就是修行的一种方法。净空法师说过，念经有两种念法，一种是拿起架子，念这一遍地藏经两个小时，中间不起一个妄想，这是修定；另一种是念着对照着，看自己是否按照经典上的要求做了，没做到的就忏悔，这样念经修改自己的不如法的地方也是一种念经的方法。
问：净空法师说过，只有《无量寿经》是佛说过好多次，现在按你的意思好象不是这样的？
晓：我不知道净空法师什么时候说过这样的话，我也没听到过。不作评论。
问：这是净空法师录音带上讲的，确实讲过。
晓：老法师是怎么讲的？
问：老法师在说到《无量寿经》的译本时说，《无量寿经》有好几个译本，不能够说谁好谁劣，因为根据后人的考证，译师们所据的梵本就不同，因为所据的梵本有好几个，所以说是佛当时就说过好几次《无量寿经》。
晓：法师的意思中幷没有说《无量寿经》是佛唯一说过好多次的经呀？
问：我是记不得下面的原话了，老法师的原话就有说是唯一。
晓：问题的焦点原话你却没有记住。好，假如说老法师真的说了这样的话，那也是老法师强调《无量寿经》的地位而已。我们不要在中间抽出这一句来讨论法师是不是对，应该看、听老法师那整套带子的思想，因为你说是录音带上说的，我记得法师的录音带都是成套的。
我给大家举个例子，也是有好几个译本，《药师经》，帛尸梨密多罗大师、玄奘大师、义净大师等都先后翻译过，有的译作一佛，有的译作七佛，有的中间有咒语，有的中间没有咒语，差别很大，后人要鉴定，最后发现梵文本就有好几种本子。按老法师的解释，这说明佛当时说过好几次本经，这能说《无量寿经》是唯一佛说过好几次的经典吗？再比如般若经，佛前后有二十多年是以般若为主讲法的。《华严经》，点明是七处九会说的。所以，有好几个梵本幷不是证明佛说过好多次，这是不争的事实，有价值的是证明了结集经典的问题。
问：法师，念佛七天就可以成就，这是不是太快了一点儿呢？可能吗？
晓：当然可能了！这儿有个问题大概你误会了，不然就不会有这彪乎乎的问题了。什么问题呢？就是“七天”的内涵。现在不说“七”，咱先说说“八”。其实在咱中原一带，都是把事情做坏了才叫“八”，这“八”是个触霉头的数字。在明清时代，风气变了，“八”成了时髦的数字，干什么都要凑“八”。洛阳有“洛阳八景”，宜阳有“宜阳八景”，九华山也有“九华八景”，灵山也还有“八景”……这还都是上了正正规规的地方志上的。但你要细审一下，很多其实是凑出来的，很牵强。到了现在更不得了，沿海人有钱了，按他们的方言“八”叫“发”，咱中原人在沿海人的钱前边也投降了，口语中经常说的触霉头的“八”摇身一变成了最吉利的“发”。
在古印度，他们认为“七”是最吉祥的数字。这里的”七天”就是取的”吉祥”而不是实际数字一、二、三、四、五、六、七。假如说你念一天就念成功了，那么，一天就等于七天——吉祥；你念一个月念成功了，那么，一个月的三十天就等于七天——吉祥；你念一年念成功了，那么，一年的三百六十天就等于七天——吉祥……
若真如你以为的七天是实际数字，那么”十念往生”你可能更觉疑惑了吧？
问：是的。
晓：这里的“十”是圆满的意思，也不是实际数字。你什么时候念成功了，就是“十念”够了。
大家以后看经典得注意：
经典中的数字大都不是实际数字。比如“八万四千”法门，这实际是很多的意思，“十万颂”这也是很多的意思。
问：关于七宝，《法华经》、《阿弥陀经》、《大智度论》、《无量寿经》、《般若经》中列出的都不相同，这是怎么回事儿？
晓：这与刚才说的一样，七宝幷不是七种宝贝，而是泛指各种珍宝。《阿弥陀经》中的七宝是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、玛瑙、珍珠，其实列出七种也是为了凑足吉祥的数字——七。它的本意是说极乐世界是由各种各样的宝物构成的，就举出了这七种宝物做代表、作例子；而《法华经》上说，宝物很多，比如金、银、琉璃、砗磲、珍珠、玫瑰、玛瑙等，是以这七种做例子；《无量寿经》上是以金、银、琉璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲指代各种珍宝。
七宝的含义是：在我们这儿被当做宝贝的东西，在佛国净土中都是极其普通的东西，而且金、银、琉璃、玻璃、玛瑙你也不能就理解成Au、Ag等，你应该理解成象金那么珍贵，象银那么珍贵，象琉璃那么珍贵，象玻璃那么珍贵……
问：玻璃有什么好珍贵的？
晓：这是时代不同了，现在你觉得玻璃没什么，普通极了，但在二千五百年前，玻璃可是极其珍贵的。即使如现在学者们考证的，说大乘经典是出现在公元前后，那也是一千多年，近两千年了，在两千年前玻璃也是很珍贵的。
问：各人吃饭各人饱，各人业障各人消，一个人造业要堕落，但临终时我给他诵经、修福，地藏经上说他可以得到七分之一的功德，我诵经他怎么能得到功德呢？
晓：这个问题解答起来很复杂，我来举个例子。
比如我们两个在一起坐着聊天，有人忽儿送来些杨梅，我顺手拿颗杨梅来吃，这时你有什么感觉呢？口中一定觉得有口水想流。我吃梅子太酸，我流口水，我酸得疵牙咧嘴，而你没吃梅子，你流什么口水，你发什么酸～～就是这样。我吃梅子你发酸，我诵经你为什么不能得功德？这是同样的道理。
问：为什么是七分之一的功德？
晓：七还是刚才说的，吉祥。一是最小的数，七分之一幷不是确切的，而是很少很少的意思。我吃梅子，你没吃梅子，我们两个都觉酸，但你酸的一定没我厉害，同样，我诵经你没诵经，都可以有功德，但你的功德一定没我的大、多。
问：我们两个人，假如说我从来都没吃过梅子，也没听说过梅子，根本不知道梅子是酸的，那么你吃梅子我一定不会发酸。
晓：你那只是假如。时间是无头又无尾的，比如说中国文化，我们有五千年的文明史，什么样的事儿没见过？不管什么事儿，在历史上都能找到渊源。梁衡有一本《数理化通俗演义》，中间说到天文，屈原的《天问》是最早的著作；航天呢，中国的万虎是最早的……因果的轮转也是无穷无尽的，以前没吃过梅子，没听过梅子这都是不可能的事儿。
问：曾在一期《菩提》上见过一篇文章，说密宗的即身成佛，说得很难听，说“密宗标谤即身成佛，可几千年来也没见一个成佛的，这纯粹是挂羊头卖狗肉，招揽信众而已”，你对这话怎么看？
晓：你说的《菩提》是不是香港菩提学会的会刊？
问：是的。
晓：菩提学会是永惺法师任会长，而永惺法师现在是了不起的高僧，我记得好象他是天台宗的第多少代传人。你若有不同看法，完全可以给菩提学会写信问一下，况且永惺法师现在仍然健在。
问：这话就是永惺法师本人在开示中说的。
晓：关于即身成佛，我们得理解，密宗标谤即身成佛是成的究竟佛，这绝对也没有错。为什么我们没见到一个佛呢？那是因为我们是凡夫。有这么一个故事——
无着在雪山修行，修行了十二年方才见到弥勒菩萨。他埋怨弥勒，我在这山中已经十二年了，你怎么现在才现身？弥勒说，其实你刚到这儿我就来了，我在你身边呆了十二年，你始终是视而不见，你看你坐禅时吐痰把我的袈裟吐成什么样子了。无着说，你在我身边十二年，我怎么能够看不见呢？弥勒说，那好，你不相信，你就把我背上，到大街上走一圈儿，看有几个人能够看见我。于是无着把弥勒背在肩上，到大街上吆喝——你们大家都来看，我把弥勒菩萨背来了。结果呢，人们都认为无着是疯子，因为无人看见弥勒。最后呢，有一个人看见了，但他看见的是一只癞皮狗，无着背着一只癞皮狗在街上吆喝说是背着弥勒。
所以说，我们没看见的，也不能说就是假的，就象我没见过我老爷爷，但幷不是我没有老爷爷。
另外，即身成佛幷不是非得在这儿成佛，在这儿你成不了佛的，经典上已经讲过，在两千五百年前的释迦牟尼成佛以后，得再过五十六亿七千万年，才有一个叫弥勒的做佛，这中间是没有佛的。况且，成佛是到你自己的净土世界里去成佛，幷不是非得在此娑婆世界成佛。我在此娑婆世界没见一个成佛的，幷不代表人家不能到他方世界去成佛。
问：信佛的目的到底是什么？
晓：成佛。
问：有人说是求生净土，现在上了年纪的居士们大都是这目的。而且也没见人活着到西方的，都是死了后往生，这让年轻人都害怕。
晓：这是我们对佛教有误会，佛教是理智的宗教，其实很注重智能。在《法华经》中有个著名的比喻──化城喻。有一队人要去采宝，然而到半途中，又累又饿，而且道路险恶，人们要退心了，这一队人的导师于是以神通力，在前边儿幻化了一座城池，说，大家看，前边不远处有座城，大家到前边儿那座城中休息一下。休息过后就不走了吗？还是要走的！
往生极乐世界的本质也是这样，本来是让你成佛的，但有人觉得成佛太难了，就心生怖畏，于是佛说，往生净土吧，净土离这儿不远，到那儿没有这么多逆缘，到那儿就是目的吗？不是！到那儿有阿弥陀佛给你打气，鼓励你往前走。
注意，弥陀与释迦本是一体。
问：阿难有个朋友，两个的关系很好，一天佛对阿难说，你那个朋友只剩三天阳寿了，死后要堕入三恶道，你去救救他。阿难去对朋友说了，朋友告诉阿难，不是还有三天寿命吗？那我再痛痛快快地玩两天，第三天我去找佛好不好？阿难没办法了。朋友真的在家痛快地玩了两天之后，到第三天去找佛出家，佛当时就让他剃度，朋友剃度这一天精进用功，死后呢，由于这点儿功德也没有堕三恶道。那么我们现在是不是可以该怎么着就怎么着，到临死时，或者老了再来修行，可以不可以？
晓：不可以！阿难那个朋友听说三天后要死，人家还能够不管它，放下心来痛痛快快地玩。人家玩时痛痛快快地玩，修行时努力精进地修行，你能否如此？比如说，你犯了罪，人家判你三天后枪毙，怕这两天你饭也吃不下去～～有多少罪犯别看平时好勇斗狠，被抓住后一听判了死刑，能立马吓瘫了。
另外，阿难的朋友在最后一天是找到了明师，你能否找到明师呢？不见得能。有一句话，叫做“平时不烧香，临时抱佛脚”。你只要真抱住佛脚，也是个依靠，怕是你抱不住佛脚，不认识佛脚，去抱住了驴脚还认为是佛脚呢，你一抱它踢你一脚。
再者，什么时间死你知道吗？不知道。九华山佛学院有一位居士叫黄忠武，二十七岁，那一天晚上他头疼，一个小伙子头疼有什么大不了的，就休息吧。早上他没出来，别人也不在意，说他头疼就让他休息一会儿，到中午时还没出来，就说头疼呢忍着也得吃点儿东西，去叫他，谁知到房间去一看，怎么不得了了。赶紧送医院，一检查，脑瘤破裂。县医院没办法，去请省医院的专家，合肥打电话说医生已经动身过来，黄忠武在这边儿已经没气儿了。一个小伙子谁能想到他死得这么快，我们连一点儿心理准备也没有。这是我打眼看着的。所以要做什么，当下就做，千万别推。
问：佛教到底是不是宗教？
晓：上一次我出来说《百法》时，也有人问过这个事儿。佛教绝对是宗教，这毫无疑问。其实一般来说，只要具备，第一、有信仰对象，也就是说教徒的信仰基本一致。我们公认的教主是释迦牟尼，这是一致的；第二、用规范的话说是有一定的道德规范，其主要表现是独特的意识形态和伦理准则。通俗点儿说就是有一整套系统的教理，佛教的教义系统得很；第三、仪规，佛教的仪规也是成套的，很完备。用规范的话叫“按固定程序运作，形成独特的模式”；第四、教团。也就是有一定数量的基本信众，这一定数量的意思是人数不算太少，若无视它的存在，则会成为社会问题。只要具备这四个条件的就是宗教，这就是宗教四要素。如此来看，有谁能说佛教不是宗教。
问：“得度”到底是怎么回事儿？
晓：度就是帮助，使人离开苦恼叫度人。我现在在三恶道中，你只要能让我出离三恶道 ，就叫度我了，我就叫得度了，我现在只是到了人道，幷不妨碍叫得度。我们一般都认为得度了就是出离了生死，超凡入圣了，这是我们误会了。
其实度人很简单，报纸上说，有一个小娃娃得了病，然而家里拿不出钱来做手术，一个老板看到报纸后，马上给医院送了一笔钱，让给这娃做手术，这娃娃就是得度了。以后这娃也是个蛮好的人，他知道自己是被素不相识的人救了，也总是尽力帮助别人。
你只要别非狭义地把得度当作了脱生死就行了。当然，使他了脱了生死也叫度。
问：现在人看经典，有语言障碍，把它翻译成白话文好不好？
晓：不好。你若实在没事儿做，我建议你吃过饭后搬个小板凳去坐到树下看蚂蚁搬家，就这也比把经典译成白话文有益。
问：那么，看不懂佛经怎么办？
晓：经典怎么能够看不懂呢？比如，“如是我闻，一时，薄伽梵游化诸国，至广延城，在乐音树下……”你说这话有哪一点儿不明白？难道非改成“有那么一个时候，释迦牟尼走来走去，来到了广延城……”再比如金刚经，我们是不是非得把它改成“有一段时间，佛与两千五百弟子住在王舍城祗树给孤独园，有一次到了该吃饭的时候，他们穿上袈裟拿起钵，到舍卫城讨饭，在城中挨家挨户要，回来吃过饭后，把袈裟、钵都收起来，再洗洗脚……”难道如此粗俗的话比鸠摩罗什翻译的“一时，佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱，尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还到本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……”好～～假如真是想翻译佛经，真是想给佛教事业做点儿事，那么我建议你去学巴利文，学藏文，学梵文。因为直到现在，有些经典在巴利文、在藏文中有，而汉语中没有，你把它们翻译过来比把维摩经、弥陀经、金刚经用大白话再写一遍好多了。
经典的语言文字其实毫无障碍可言。
问：那为什么看经看不懂？
晓：这不是语言文字的问题，这是因为我们一般人的思维都是点式思维，而经中则是线式。也就是说我们的思维都是一个一个的堡垒，而堡垒之间互不联系。我的一个问题被破了，还有另一个问题，你攻开我一个堡垒，我还有另一个堡垒，而经中讲的不是这样。别说佛经了，即使世间的大哲学家、大科学家，他们的思维都是线式思维，他们的思维是成体系的，是系统的，一环套一环，中间不能出现任何漏动，若中间有丁点儿的漏动，你的整个思想体系都完了。爱因斯坦公布出来相对论后，有好几位大科学家都自杀了，为什么？他们是深爱牛顿理论体系的，他们接受不了牛顿力学竟然不圆满这个现实。
你说看不懂佛经，那么你别在语言文字上打主意，你应该想法子训练你的思维方式，这是根本。
论典的文词倒比较繁琐，可没听说哪位要翻译论典的。请问你的职业是干啥子的？
问：写字的。
晓：写字儿的就是作家了，你应该把你的本职工作干好，写上几本能在文坛上立万儿的书，给文学殿堂中添几个人物形象。或许是我孤陋寡闻，但确实是没听说过文坛上有你的名字儿，你自认为该是几流作家？
问：你说话怎么死难听。
晓：对不起，我这话确实太刻簿了，向你道歉，这主要是我对现代人把佛经改为白话文这件事儿实在是深恶痛绝，还请你原谅。
佛教是有文有义的，有文有义才叫佛法。当你把经典改为白话文时，这里还得说你改的很好的，不好的不算。即使你改的很好，一点儿义也没走样，那也没文了，因为文代表一种思维模式，改文就表示改变了思维模式。
更糟糕的是现在人把佛号、经文配上流行乐，制成磁带卖，大街小巷都是，这样简直是糟蹋佛教，这是不尊重佛教。
问：普及佛教有什么错？
晓：历史的经验教训值得记取，在南北朝到宋朝这段时间，“家家阿弥陀，户户观世音”，佛教普及，但历史上的四次大法难就发生在那时。为什么？就因为佛教太普及了，真普及也算，那只是假像，幷不是人们真了解佛教，人们是不尊重佛法呀。物以稀为贵，多了就不知道珍贵了。
问：比如我杀了人，死后要堕地狱，可是在临终时，有人帮我诵经、修福，那么我就生到善处了，这是不是功过相抵了。
晓：在佛教因果理论中，根本没有功过相抵这一说，杀了人是一定要受报的。“善恶若不报，天地必有失”。至于为什么当下你生到善处去了呢？这是因为，在业果受报上有个原则，首先一个是重业先报，第二个原则是何业现前何业先受报。杀业是比较重的，本该杀业先受报，送你下地狱，可是，在你临终时，有人给你诵经修福，修福这一业因先现前，那么你这一业就先受报了，所以你现在就先生到善处去了。
问：早晚总得报，晚报不如早报，何必多此一举呢？
晓：你是死鸭子嘴硬，别说堕地狱了，比如说现在要枪毙你，不把你吓得尿裤子就不错了。
你临终时由于诵经的功德，使你生到善处，比如人道，诵经有三宝之力，使你有机缘修行，当你修好了之后，再去受那时的杀生之业报。到那时，因为你修好了，虽然下了地狱，但不受苦。所以，别看早晚都要受这一报，但不一样的。
问：堕地狱怎么能不受苦？
晓：有一句话叫“生病不害病”你懂不懂？
问：这啥意思，我真不懂。
晓：维摩诘生病了，但他没害病；释迦牟尼受金枪马麦之报，但他不苦。为什么？
问：那是圣人为度众生而方便示现的。
晓：人云亦云，只会听老和尚们的废话，“生病不害病”是有了病虽身苦但心不苦，因为这是明白了为何有这病报，心理上坦然接受。这“地狱你是一定要堕的，苦你是一定不受的”也同样，你修好后，明白了堕地狱是因为先时杀了人，坦然受之，身苦心不苦，随缘消旧业，任运穿衣裳。你若现在就堕地狱，虽然明白因为杀人，但做不到坦然受之，吓得尿一裤子，身苦心也苦。
问：菩萨也有生死，凡夫也有生死，二者的生死有什么区别？
晓：区别可大了。菩萨的生死是随众生而生死，凡夫的生死是不得不生死。
问：众生都成佛了会怎么样？
晓：这个问题在Internet网络上见过。众生都成佛这个情况是永远不可能出现的。经上告诉说，有五种种姓，有人本来就是声闻种姓，有的人则是缘觉种姓，有菩萨种姓，有不定种姓，还有无种姓众生。
问：有人说定业不可转，然而地藏菩萨又有灭定业真言，这是怎么回事儿？
晓：没有不可转的业，只是缘具不具的问题。说定业不可转那是权巧。若真不可转，就成了“常”，违背“诸行无常”。注意——《菩提道次第广论》上，宗喀巴大师说过，已经感过果的业就没法再改变了。
问：佛教与基督教有什么区别？
晓：佛教呢，包括各个宗派，面太宽了，我拿其中的净土宗做例子吧，因为目前可以说净土宗的影响最大。我们看净土宗，净土宗它最重要的是“信、愿、行”。这一点儿很重要，它的入手点儿就是信！信呢很难，念《阿弥陀经》不怀疑的差无几人，若一个人说他一念《阿 弥陀经》就相信了，那么，或者他是圣贤，或者他是傻子。正常人呢，可以说百分之百地不 相信，一个信的都不会有！《阿弥陀经》上说的很明白，这是“不可思议难信之法”，这就 是人道众生的共业。这信、愿、 行，一入手就让你信，它不讲道理。“你先信了再说”，你真信了自然愿就来了，进而努力 行持，最后呢？达到诸法实相。那么信是手段，循入诸法实相才是目的。而基督教呢？年轻人 信仰的多，为什么呢，它讲道理，道理一讲，你一听，“对呀，人家说的对头，是这么回事 儿～～”渐渐地，你就入了基督的门，信仰了。它这个呢，讲道理是手段，信是目的。这就 是这两个宗教的区别。或者说基督教是一因生万法，上帝造万物；而佛教则是一因生一法。 阿含经上有个故事，一个人盖庙偷工减料，然而后来忏悔了，偷工减料使得来生做痤子，但 因为忏悔了，忏悔也受报，因果丝毫不乱，使得他的声音很好。
问：平时修行该怎么用功？
晓：修行根本无一定的方法。注意，我是说没有一定的方法，可不是说没方法，一定的！你 只要认清了目标、方向，认清了自己当下的地位，就要随着缘份的改变、时间的改变而改变 你修行的方法。我是学《瑜伽师地论》，你们大概看《菩提道》的相对稍多一些，因为现在《菩提道》还有高僧在努力弘扬，而《瑜伽师地论》目前没有弘扬它的代表人物，你就按《菩提道》来。认清你的目标是佛地，认清你当下的位次 是凡夫位，这认清了，你就明白该修什么了。在凡夫位该修的就是道前基础呀，基础有了， 修“念死无常”，这一法修好了后，“观恶趣苦”，接着修“皈依”，然后是“观业果”， 这几步修好，你就是半个圣人了。然而我们不是这样的。我们现在人，好一点儿的，一入手 修四谛，修十二因缘，这本来就不是凡夫位上该修习的东西！这还是好的，那些差的一入手 就 是六度四摄，你根本不会成功的。有些居士们很谦虚，给我说时很爽快地承认自己是凡夫， 但承认是凡夫只是口头上承认，在潜意识里不承认，都把自己高看了。看看他修的什么法就 知道他的心态了，一上去，“唉，我要参禅”，能说你这是承认自己是凡夫～～你越参越惨 。
我来举个例子说明修行时方法一定要随时变化。比如我要去九华山，可我现在还在这二楼房 中。目标、当下的地位都是清楚的，那么我首先要做的第一步是什么？是下楼出门！下去楼后 ，比喻修行位次变了，就得坐汽车去车站。或打的，或坐公交车都行。到了车站后，我的修 行位次又变了，登上火车、到南京，到南京是修行位次又变化了，必须去坐船到池州，到池 州后如修行位次又变化了，打汽车到九华山，到九华山就是目的达到了，成佛了。这一路修 行方式随时在变化，没有一定。你说我现在还在楼上，却非坐船不可，行吗？不行的！这就象 还是凡夫非一入手就是禅定波罗蜜、六度四摄……只能说瞎浪费时间。我站在这楼上，呼破 喉咙，累死也上不了船的。
修行就得这样。自己认清自己当下的位次，然后决定，你说我现在是八地菩萨，有没有必要 非让修皈依？八地对于皈依已经是任运、无颠倒了。
问：法师你总说能相所相，到底什么是能相？什么是所相？
晓：所谓能相就是定义，就是用名相(名词)来界定一个事物，而所相就是符合定义的事物本 身。
问：密宗的双修是怎么回事儿？
晓：双修是悲智双修。有悲心不住涅槃，有智能不堕生死。这叫双修。任何人都得修，其实不只密宗，显宗也得如此。这悲与智两手都要抓，两手都要硬，缺一不可。
不知道啥时候，悲智双修被解释成了男女双修，还搞出了抱在一起的欢喜佛，这简直莫名其妙，经典上可没见过有这说法。
问：放下屠刀立地成佛又该怎么解释？
晓：我讲个故事。在以前藏地有个大强盗，叫奔公甲。这个强盗厉害成什么样子了，你都想不出来——若有小孩子哭，一说奔公甲来了，小孩吓得就不敢哭了；有一个老太婆，一个人与她开玩笑，说奔公甲来了，这老太婆竟然吓死了，你说这个强盗有多厉害～～杀人不眨眼 ！后来他皈依阿底峡尊者后，精勤用功，三年没睡觉，当生就证道了，这才叫放下屠刀立地 成佛。你这个人坏时坏到了极点，一旦转变过来，善的势力也是极强极强，会很精进。这就 叫放下屠刀，立地成佛。对于一个一般人，你连屠刀根本拿不起来，你怎么放下屠刀？我给 你一把刀子，来，你把我杀了，你敢吗？别说咱俩人无冤无仇，即使一个仇人你也不见得手 不软。有一个什么电影，隋炀帝的一个妃子，半夜里拿刀要杀炀帝，竟然手发抖，最后却扎 在了杨广的胳膊上。
这放下屠刀立地成佛只是劝人而已。比如甲做了很多坏事，他现在想修行善法，有人就对甲 抱有成见，甲就破罐子破摔了。这时候给他说放下屠刀，就可以立地成佛，能够促使甲往好 处去而已。可不是说你把刀子一放，立马一下子就成佛了。成佛得修三大阿僧祗劫呢～～如 果一件东西很容易就得到了就不会感到珍惜的，反正放下屠刀，可以立地成佛，那我再杀两 个人玩玩吧，这怎么行。
有一个富翁快死了，但他儿子很不成器，他就对儿子说——今天你要是能挣一文钱回来，我 就 把家产留给你，不然我就把整个家产散给别人。老太婆知道儿子笨，给儿子了十枚铜钱，儿 子拿着钱去给富翁，富翁随手把钱丢在床头熬药的火炉里——这不是你挣的。儿子笑笑走了 。儿子出去给别人当了一天苦工挣了一枚铜钱，回来交给富翁，富翁又顺手往火炉中丢，这下 儿子急了，手往火炉中去抓。富翁说——这才是你挣的。看，不是自己出力挣的，十枚也不在 乎，是自己出力挣的，一枚也很心疼。若不精进干，放下刀子，立马送一个佛让你当，你就觉 得没什么了。天下本没有免费的午餐。
问：现在僧俗间的关系该怎么相处？
晓：远离！尤其是对于年轻僧人来说，必须与居士保持一段距离！这也符合美学原理。距离产 生美。朦胧美。有句诗叫“墙里开花墙外香”，太近了你就看不到他的优点了，为什么有些 人名声远扬然而在自己单位却一点儿也不突出。所以，要想对僧人产生恭敬心，就必须保持 一段距离。
问：我连续听你讲了这么几次，我发觉你很不谦虚，对老法师们的思想都有意见？这样合适吗？
晓：其实在我内心来说，对于老和尚们我很尊重，我很尊重他们的人格，老和尚们的所为可以做为我等后辈的表率、榜样。比如早晚殿，我在九华山是个特殊人物，没人理我，上殿是五八，不上殿是四十，有我不多，没我不少。然而老和尚，比如我见本焕老和尚，九十多岁的人了，只要不在医院，坚持总上殿，这足以令我们效仿了。人格上我绝对尊重他们，但思想上我不一定同意他们的见解观点、理念，因为老和尚与我是两个人，我们两个各有各的因缘。我在九华山佛学院教书，教材的书面内容，学生们也能看懂，毕竟来说不是小学生，那么，我就把重点放在理念的培养上。我有一句话，叫做“打倒佛，打倒道，打倒上帝”……
问：可真是叛逆者～～
晓：你暂且耐下性子听我说完。佛教、道教、耶教现在都还存在，我的话就得罪人了。那么我们说儒教，因为儒教已经没有了。我们说“打倒孔子”，为什么打倒？孔子并没有得罪我刚晓呀，就因为他是儒教的教主。但孔子的思想到底如何呢，我们并不清楚，我们现在认识的孔子不是真孔子，而是经过董仲舒、朱熹等人改装过了的孔子，我们把这董、朱等人改装过的孔子当做了真孔子，我说的打倒孔子也是打倒经过董仲舒、朱熹等改装过的孔子，并不是打倒真孔子。
那么我说的打倒佛呢，同样，因为释迦牟尼的本来面目到底怎样呢？除非你是圣者，我们凡夫是不知道的，我们现在所认识的释迦，是经过先辈老和尚们改造打扮过了的佛陀，那么我们就要打倒，我鼓励大家不要被先辈祖师们把你吓住了，孟子有句话，叫做“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”
这说法其实并不新鲜，禅宗祖师们有言：“踏破毗卢顶上行。”毗卢是法身佛，祖师们要把法身佛踏在脚下，跳到法身佛的脑门子上蹦两个高高儿，那么我这打倒佛，也只敢拿化身佛甚至假佛开刀算得了什么。
当我们把这些经过改装的佛、道、上帝等都打倒，显露出真正的佛、道、上帝，这就够了。也就是说，让神圣的归于神圣，让平凡的归于平凡。
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