我们现前的一念，究竟有多大的能耐呢

我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。

我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。

这里有两个颂，主要是强调在修行中，念头到底有多重要？‘我能深入于未来，尽一切劫为一念’。我们现前的一念，究竟有多大的能耐呢？我们一念的力量能够深入到未来，所有一切的时劫。换句话说，所有一切的时劫，都在我的一念之中。不但未来的时劫在我的一念之中，哪怕过去、现在、未来三世，所有的一切时劫，也都在我的一念中。所谓‘十世古今始终不离当下’。我们平常的人，不太注意自己的念头，可是在修行中，念头是非常重要的。

通常人们的念头，能不能深入过去？不是不可以，我们也能想到过去很多的往事。但是严格的讲，不能说是深入过去。你能想起几十年前的事，但前几百年的往事，你能想起来吗？想不起来，但是佛陀能深入过去无穷无尽的往事，这就是宿命通啊！因为过去也没有离开这一念。但凡夫做不到，有时你要想的事情想不起来；不想的事情，偏偏出现在脑海里边。有没有？有的。老年人最容易犯这种毛病，是不是？当天发生的事记不起来，可是过去发生的事能够想得起来。所以过去、现在、未来一切时间都没有离开我们这一念。

‘我于一念见三世，所的一切人师子’希望我在一个念中，能见到三世所有的诸佛。靠什么去见这么多的佛陀呢？就是靠现前的一念。你说佛跟众生的区别在哪里呢？就在这一念啊！修行靠这一念修！成佛也靠这一念成！所以学佛修行最重要的是什么呢？就在于修正自己的念头啊！

六祖慧能在《坛经》里边讲得好：‘前念迷即是众生，后念悟即是佛’。佛与众生的区别：就在一念之间。迷者是凡夫，悟者就是佛。什么叫迷？什么叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所谓的迷，就是无明、愚痴、没有智慧，不明白事理。确切地说，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是觉悟。确切的说，是智慧的成就。禅宗讲开悟，教下说见道，佛陀在菩提树下悟道。都是悟的不同表现。

悟是什么？悟在修道过程中，无意识思维方式和认识事物的方法。在身心与道合谐的条件下，人体的先天意识得到突发性升华，出现认识事物上的飞跃！简言之，悟就是外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，表现出来的一种直觉状态。它是心灵的一种感受，悟到的东西，有的能用语言文字表达，但有的是超越语言和文字。

开悟，并非佛法中特有，更不是禅宗中才有，行行都有开悟的。比如牛顿，他是个伟大的科学家，他究心于物理和数学。一天他在花园里边散步，偶然看到苹果落地，忽然想到苹果为何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球对物体有‘吸引力’，从而发明了地心对万物有吸引力的定律。又如南唐有一位诗僧，中秋赋诗道：‘团团一片月，渐渐照庭除。今夜一轮满’，到此下句不得停下来了。直到第二年中秋赏月，触景生情，忽然得到下句：‘清光何处无’？高兴得手舞足蹈，不能自己，半夜起来拿起钟乱撞，惊动寺院和全城，这也是悟的表现。

还有唐代著名的诗人，白居易也是一位虔诚礼佛，擅长用诗阐述佛理的‘香山居士’。他流传下来的诗很多，下面与大家共同欣赏《僧院花》的禅心意境。

欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。

细看便是华严偈，方便风开智慧花。

诗中所说的华严偈，是指佛教的经偈，不是单指《华严经》所写的偈句；这里是泛指使人开悟的经偈。‘方便’是指使人开悟而进入佛境的方法和途径。整首诗的禅心意境是说，僧人要想领悟色空之理，在寺院栽种花树。如果从花树外表的角度去赏花，人们眼前所见的花姿娇艳动人；若用智慧的眼光去观照花树，就能领悟树色空的真理。诗人通过栽花、赏花、花开花落的自然现象，悟到宇宙人生的真实。诗人通过对花的观察，向我们说明花姿为色相，因缘而生，因缘而灭；花开花谢，不也正好说明‘缘起性空’之理吗？从这首诗中，我们可以看出白居易这位伟大的诗人，赏花悟空，对‘性空’之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅，也是让大家在生活中去体悟佛法，去参禅证悟佛理。

学佛开悟非常重要。佛教是无神论，大家必须把这一点认识清楚。学佛完全靠自己开发智慧来解脱自己。因此，开悟在佛教里却是最重要的问题。只有开悟才能明白宇宙人生是怎么一回事。如果不开悟，没有什么力量能代替你解脱的。

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