念佛的功德

念佛的功德　   　　净空法师 讲述   　　一九九四年十二月讲于台南成功大学   　　吴真度 整理     目录 内容提要 第一天  第二天 第三天  第四天 家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道  精要十念法        内容提要   第一天揭示：佛教非宗教、非哲学，而是佛陀对九法界众生至善圆满之教育，其最终目的在追求「无上正等正觉」，也就是究竟圆满的智慧。   修行是以戒定慧为手段，伏断妄想、分别、执着，而得破迷开悟，离苦得乐。而八万四千法门当中，又以净宗持名念佛法门为现今末法众生最方便、最究竟、最契机之法门。   第二天揭示：净土五经之来源，《无量寿经》汇集本之因缘始末，及现所采用夏莲居老居士汇集本之殊胜处，并以「善根福德因缘成熟」勉励大众。   第三天揭示：六道、十法界之因缘，三福为修行成就之基础，而其中又以「孝亲尊师」为大根大本。   第四天揭示：三归依之真实意义乃是归依自性之觉正净，即觉而不迷，正而不邪，净而不染。   修行之要不在形式，而是在日常生活当中依教奉行；学佛是学阿弥陀佛的心，愿、行，并深信「念佛是因，成佛是果。」，则念佛之功德及其殊胜利益，必定现前可得。         第一天   台南净宗学会会长、诸位同修、诸位大德：   这一次有这样殊胜的因缘，在成功大学庄严的会场与大家来谈谈佛法，这次共有四次的讲演，题目是「念佛的功德」。这些年来，佛法在台湾可以说有相当的成就，尤其是念佛法门，念佛的人虽然多，可是究竟为什么要念佛？要怎样念佛？念佛的好处到底有多少？一般大众对于这些问题，多少都还有一些疑惑，我们这次的讲演就把重点放在这方面。   首先我们对佛法要有正确的认识，然后才会对学佛生起欢喜心，佛法的功德利益就很容易得到。佛法在民国初年，欧阳竟无先生曾经作了一次很重要的讲演，他这篇讲词是他的学生记录下来，在台湾有流通，也许有同修们见到过，他的题目是「佛法非宗教非哲学而为今世所必需」，当时是在第四中山大学发表的讲演。那时的第四中山大学就是现在的南京师范大学，在抗战胜利后是金陵女子大学，现在改成南京师范大学，民初那学校是第四中山大学。   他的意思就是告诉我们，佛法确确实实为这个时代所必需，我们不能把它看作是宗教，宗教是狭义的，不能包括佛法，而佛法包括宗教。这情形就好象佛法是一所完整的大学，宗教与哲学都是学校里的一个科系，科系不能代表整个学校，而学校确确实实有这么多的科系。   我们仔细去观察，佛法究竟是什么？欧阳先生说：「佛法就是佛法」，当然这说法绝定没有错，但是我们在修学当中依旧感觉茫然，会感觉到神秘，于是我们再仔细地观察，佛教确实是很类似我们所讲的教育，而实实在在说，它确实是教育。   释迦牟尼佛当年在世创办这个教育，很像我们中国孔子的创办私人教学；我们读历史知道，孔子是在不得志之后才退居从事于教学的工作，而释迦牟尼佛的情形与孔老夫子恰恰相反，舍弃政治而从事于教学，与孔夫子的情形是不相同的。但是他们在教育上的成就可以说是都非常的伟大辉煌，这是我们一定要认识清楚的。   所以佛教传到中国来之后，佛门弟子对于释迦牟尼佛尊称为「本师」，正如同中国后来的读书人尊称孔老夫子为「先师」。我们称「本师」，根本的老师，创始这个教育的这位老师，创始人，而我们自称为弟子，这可非常明显看出我们和佛的关系是师生关系，我们对佛陀的尊敬是把他当老师来看，绝定不是把他当神明来看待，要是把他当神明来看待，那它就是宗教了。   所以今天有人说佛教是宗教，我们也不能反驳，为什么呢？它确实变质了，真的变成宗教了，一般社会大众都把佛菩萨当作神明来看待，这是变质成宗教了。我们要学，但不是学宗教，是学教育的这部份，我们才能得到真正的利益，这是认识清楚。   过去的菩萨都是佛的学生，换句话说，他们都是我的学长，他们是早年和佛陀学习，我们是后来和佛陀学习，这些关系我们都要搞清楚。佛的学生太多太多了，认识清楚了就不致于迷信。佛教导我们「信心」非常重要，《华严经》上说「信为道源功德母。」，在佛门里的术语「修行证果」，以我们现代的话说「完成学业，成就圆满的智慧德能。」，这其中最重要的一个因素就是「信」。   信心非常重要，佛法里讲信心，第一个是讲自信心，第二个是信老师，对老师要有真正的信心，为什么？对老师有坚定的信心，老师的教导你才会认真去学习；对老师没有信心，老师纵然再高明，你也不愿意学习，换句话说，佛法的教学内容，你依然是一片空白，你学不到。   所以在中国，可以说立国的精神就是「孝亲尊师」，佛法也是建立在这个基础上。佛教我们修学是从「孝敬父母，奉事师长。」而立定根基，这可以说佛法和中国儒家传统的教学立在同一个基础上，这也是佛教育传到中国后，很容易为中国朝野士大夫们所乐于接受的原因。它的内容非常丰富，非常完备，这我们可以从遗留下来的经典中，看得清清楚楚、明明白白。   我们既然和佛是师生的关系，我们晓得佛对我们是真诚的教诲，佛法教学的内容是些什么？目标是些什么？这是我们不能不知道的。佛教就是佛教育，所追求的只有一个目标，经论上常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是从梵文音译过来的，就是佛教教学的总目标。   这句话在过去翻译时「尊重不翻」，实际上是可以翻出来的，为什么还要保留原音？对它尊重，这是佛陀教育的目标，这是音译，它的意思是「无上正等正觉」，所以其实是可以翻出来的，这意思翻得很圆满。   我们现在听到「无上正等正觉」这名词也不好懂，也得费点事去解释，如果换成现代的名词，实在讲呢，大家就不难懂了，它的意思是什么呢？就是究竟圆满的智慧。我这样讲法，大家就好懂了。   这个智慧，实在讲是无所不知，无所不能；不但对于现前，对于过去、未来也统统的明了，而且是正确的明了，绝定没有错，究竟圆满的明了，不是局部的明了，这是佛法教学的目标。由此可知，佛法所追求的是智慧，佛法是智慧的教育，智慧的教学。   我们乍听总不免要加很多疑问，这可能吗？真有这回事情吗？一个人对于过去、现在、未来、此界他方都能明白吗？在宗教里我们听到赞美上帝，上帝是无所不知，无所不能的，而人也能做到。其实诸位要是在佛法里稍稍涉猎一些，你就明了了，上帝确实不能，那是赞美他的话，而人的确能，依照佛法的修学，确确实实能够达到这个目标。   所以佛法教学没有别的，恢复我们本有的智慧德能而已。我们常常在大乘经上读到，佛度一众生，像《金刚经》上说的「实无众生佛得度者。」，佛度一切众生，佛又说实实在在没有度一个众生，这话是什么意思？因为智慧是他的本能，他本有的，不是佛给他的，佛只是一切众生在迷失时，帮你点一点而已，这一觉悟是你自己本有的。   佛在《华严经》上说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相。」，「智慧」就是刚才说的究竟圆满的智慧，对于整个宇宙人生究竟明了，这是你本来的智慧，你本来就有的。「德能」是什么？是讲作用，智慧的作用广大无边，真实而不可思议，尽虚空遍法界都是自己德能变现出来的。   我们的智慧德能到底有无失去？绝定没有，既然没有失掉，为什么我们在变得这么苦恼呢？佛说因为你迷了。怎么迷的呢？佛说的很清楚，「但以妄想执着而不能证得。」，这是佛把我们的病根说出来了，只要把妄想执着消除了，你的智慧德能就恢复了，妄想没有了，智慧就现前；执着没有了，德能就现前。   有关智慧德能，天亲菩萨在《往生论》里说了二句话，这二句话综合起来讲「清净句。真实智慧。无为法身。」，妄想没有了，真实智慧就现前了；执着要是破除了，无为法身就现前了，这个境界就叫「成佛」，成的是究竟圆满佛，这是在佛教学中真正是毕业了。   所以佛的教学也分三个阶段，就像我们现在学校的制度，有三个学位，三个阶段，大学毕业了是学士，再念研究所是硕士、博士。佛教里也有三个学位，最低的是阿罗汉，阿罗汉是学位的名称；比阿罗汉高的学位是菩萨，最高的学位是佛陀，所以你要是证得究竟圆满的觉悟，那你就得到最高的学位了。   所以佛法当中是人人皆有佛性，人人皆当作佛。   这在宗教里头是没有的，宗教里头不可以人人都当上帝，所以佛法是平等法，一切众生都应当成佛。我们要把佛、菩萨、罗汉这三个名词认识清楚，他不是神明，他是学位的名称，代表修学到某一个阶段。阿罗汉是「正觉」，再往上是「正等正觉」，就是菩萨了，加上「无上」就是佛了，这三个名词是这样来的。   我们不是这一生才迷的，很久以前就迷了，愈迷愈深，没办法觉悟了，其实说，觉悟也并不是那么难，难在那里呢？刚才讲了，你的妄想执着不肯放下；假如你的妄想执着肯放下，成佛很容易，所以这桩事情不是求人。世间求人最难，佛法不是求人，是求自己，你自己真肯就容易了，你自己不肯，那就难了，难易操纵在自己的手上，不是操纵在外面的境界，也不是操纵于别人。   佛法修学的目标晓得了，怎么迷的，迷的根源也知道了，于是我们体会到释迦牟尼佛一生的教学，也就是指我们现前所遗留的经典所汇集在一起而称为《大藏经》的，这《大藏经》的内容是什么？就是说明宇宙人生的真相，是一个真正觉悟的人，他所见到的，是一个彻底觉悟的人所见到的。   我们每一个人不止只有这一生，我们有过去世，过去世还有过去世；我们有未来世，未来世还有未来世。生命是永恒的，生命是不生不灭的，这是事实的真相，这不是宗教里所说的。而我们活动的空间，也就是我们生活的范围，是无量无边，不限于这一个小地区，不限于这一个地球。   佛在经上告诉我们，虚空法界，有无童无边诸佛如来的剎土，所谓「佛的剎土」，就是指一尊佛教化的范围，我们今天讲教化的区域，在佛经里称为「大千世界」，一个「三千大千世界」是一尊佛教化的范围，这个范围究竟有多大？在过去有很多人认为经上讲的「三千大千世界」，大概是我们现代科学家发现的银河系。   可是这些年来，在中国大陆有位黄念祖老居士，他是研究科学的，他在天津教书，天津大学是从前的北洋大学，他告诉我们，这一个银河系，实在讲就是佛法里讲的一个单位世界，一个小世界；那三千大千世界是多少个小世界呢？一百亿个，这范围就太大了，一百亿个银河系是一尊佛的教区。   诸位想想，佛要是没有究竟圆满的智慧德能，他怎能教化这么大的区域？而佛告诉我们，像这样的教区，在太空当中无量无边，世界无量边，诸佛无量无边，那众生的数字更是无量无边，这都是我们生活的空间，都是我们活动的范围。诸位要是细读《华严》，你就能略略知道一个仿佛。   怎样能够恢复我们的智慧本能呢？恢复我们大自在的生活空间呢？这就是佛法之所以要教我们的。所以我们的心量要拓开，像佛一样「心包太虚，量周沙界。」，这心量有多大？虚空法界。   我们再回过头来看看自己，看看我们周边的一切众生，心量之小啊，二个人都不能包容，二个人是谁呢？夫妻还要吵架啦，还常常闹离婚，你才晓得佛说我们迷，迷到什么程度了，所以佛在经上常常感叹，叹惜众生「可怜悯者。」，可怜可悯。他要是没有智慧而来迷惑颠倒，就不可怜不可悯；他有智慧，他有德能，和诸佛如来没有两样，现在居然迷到这个程度，这才叫真正的可怜可悯。   这是我们认识经典的内容，实在讲，经典就是教科书。佛当年在世和中国孔老夫子一样，虽然教学四十九年，但没有编教科书，每天和大众讲学，有些是主动为学生说的，有些是学生提出问题，老师为他解答的，这种情形我们在经典里都看得出来，所以经典就是教科书。   为什么当年老师不编教科书留给后人方便？孔老夫子也没有编教科书留给后世，这二位是东西方的圣人，这是什么道理？我们深入去体会了解，能得到一点消息，那就是佛陀所说的字字句句都是活的，不是死的，因此记录就非常困难，写成文字就变成死东西了，对于后人的修学产生了许多障碍，这是佛法难懂的地方；关键也还是出在妄想、执着上，对佛法也生了妄想，也起了执者。   实在讲，世出世间圣人的教诲，我们要体会他的意思而不能执着他的言语，他的东西是活的，不是死的，这才叫「真实智慧」。以现代的话来说，他的言语超越空间，超越时间，因为超越时间，三千年他这样教是正确的，三千年后的今天，我们听他的话还是正确的。因为超越空间，世尊当年教印度人，印度人得利益；拿到中国来教中国人，中国人也得同样的利益，无论把它传到那一个国家，那一个种族，依照他的教诲去做，绝对得真实利益，所以他的教诲是超越时间及空间，这是很难、很难做到的。   我们明白这个大前提、大原则，我们才能谈得上读经，所以诸位一定要晓得，要老实去读经，不要求解，经的这一段怎么讲，那一段什么意思，你这样就是打妄想了，起了执着，为什么呢？实实在在告诉你，经典里没有意思，你要是在这里面找意思，你不就叫打妄想了吗？   因为没有意思，所以有意思就不能超越空间、超越时间了，因为没有意思才超越了，时空局限不了它，所以经是活的。三千年前有三千年前的讲法，放在我们现在中华民国有中华民国的讲法，绝定没讲错。对中国人是中国的讲法，对外国人是外国的讲法，都得利益，所以它不是一个讲法。也就是说它没有意思，但在用上时却有无量义。   《般若经》上教给我们，「般若无知」所以「无所不知」，经典没有意思，所以它有无量义；这个事实，大家稍稍细心点能看得出来，我们看经典的注解，注解就是讲法，你看汉朝的注解，就是这部经在汉朝时候的人的讲法；它那种讲法一定是让当时的人得利益，它的总目标就是「真实智慧无为法身」。   我们再看唐人的注解，同样一部经，唐人的注解一定是唐朝那时的讲法，和汉人讲的不一样，如果一样，何必再作注解？我们再陆续的看，宋朝的讲法，明朝的讲法，清朝的讲法，都不一样，经文一句也没更动，但讲法不一样，不一样就是无量义，所以经文没有意思，但用的时候是无量义，如果经文有意思，只有一个意思，那个意思是死的，不能讲出第二个意思了。   这是经典翻译之难，所以现在有人提倡要把佛经翻成白话文，那个问题就严重了，白话文一翻，那经都有意思了，不是没有意思了，就把活的佛法变成死的佛法，那白话文一翻，佛法就宣告死亡了，它不能有第二个意思了，这是我们必须要认识清楚的。   古人译经，这实实在在说，我们从历史可以看到，中国人有福，这历代译经的人都是修行证果的人，他不是普通人，他不是照字面来翻，他是自己确确实实也达到这个境界，纵然不能达到究竟圆满，也达到了「正觉」、「正等正觉」的境界，所以翻出来的经文和佛所讲的，还没有变质，虽不能翻的百分之百，大概也有百分之八、九十，所以我们确确实实能得受用。   现在要是去译经，我们是不是已入了境界？你不入此境界，你怎会知道事实的真相？佛所证得的事实真相，那些菩萨、罗汉也契入了，所以他们把经典的意思讲给我们听，不是用凡夫心，不是依文解意，绝对不是以妄想、分别、执着来解经，他以什么方法来译经？来为我们讲经？真实智慧，就是用这个。   真实智慧从那里来的？从自己开悟来的。那我们要问，我们为什么没办法开悟？他为什么能开悟？悟是本有的、本能的；迷，本来没有。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们「本觉本有。不觉本无。」，「不觉」就是迷，本来没有；所以究竟圆满的智慧是你本来就有的。   本来有的，现在没有了，这个原因就是妄想、执着。所以佛法讲到修行，关键就在禅定，这是佛家讲的修行的总纲领，因戒得定，因定开慧，智慧就开了，本能就恢复了。所以「定」是佛法里修行的枢纽。   整个佛法从纲领上来讲就是戒定慧三学，释迦牟尼佛四十九年教导一切众生，教什么？戒、定、慧，这是他教学的三大纲领。   戒，它的内容教我们修福，人不能没有福报，没福就很苦。福从那里来呢？断恶修善，我们一切苦难是恶业感召的，我们的幸福快乐是善业得的果报，善因一定有善果，恶因一定有恶报；造恶会得善果，修善会得恶报，绝定没有这个事情，所以戒是教我们断恶修善，因为恶业里的妄想、执着特别强烈，你的清净心很不容易恢复，所以佛首先教给我们「断一切恶。修一切善。」，从这里入门，在这个基础上去修「定」。   「定」就是清净心、平等心，清净平等心起作用就是智慧，就是无所不知，特别是平等心现前就无所不知了。   我们为什么不能知道过去未来呢？为什么不能知道此界他方呢？因为我们的心不平等，有界限，界限就是障碍，这界限不是外面来的，是自己造成的，叫「作茧自缚」，不是别人障碍你，是自己障碍自己。   所以佛法修行的枢纽是「定」，初学佛法对于这些名词、定义只能说一个模糊的概念，并不是很清楚，这在修学过程当中必然起障碍。   佛法讲的戒学是广义的，不是狭义的，佛法里讲持戒，特别是大乘佛法，大乘佛法修行有六个纲领，我们称为「六度」，布施再来就是持戒；持戒的意思，以现代话来说是守法，遵守老师教导的方法，不违背老师教导的原理原则，这叫「持戒」。不能把持戒只看到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，那你看的范围太狭小了，你这样去做法，你想想看，不但没有破执着，反而加重执着，执着在五戒、执着在十戒，执着在菩萨戒。   佛是叫你破执着的，不是叫你增长执着，你要懂这个意思，所以它是广义的，不是狭义的。不但佛的教诫我们要遵守，世间的法律要遵守，道德要遵守，乃至于风俗习惯都要遵守，这个社会才和谐，大众才能过得幸福，才能过得快乐。所以六度里的持戒就是守法，一定要养成守法的观念，要认真的去做到。   我们能守法，心自然就安，心安理就得到了；心安了，心清净了，人就聪明了，他为什么聪明呢？就是他心清净了、烦恼少了、妄念少了，他见事见理自自然然要比过去清楚、明白，这就是我们讲的「智慧开了」。   智慧的大小与他定功的浅深恰好成正比例，换句话说，你有一分清净心就有一分智慧，你有二分清净心就有二分智慧。佛的心是圆满的清净，佛的智慧也是圆满的，佛的能力超越一切。我们现代科学家发现这时空里确确实实有不少障碍，科学的术语里讲「次元」，三次元、四次元、无量的次元，这就是时空里的障碍，这些障碍从那里来的呢？都是从妄想执着里生出来的。   所以佛法高明，得清净心之后，妄想执着没有了，所有一切次元的时空全都突破，宇宙人生的真相才看清楚。我们今天只能接触到三度空间，四度空间、五度空间我们就接触不到了，无限度的空间我们怎能够达到呢？   实在说，梦中有梦中的境界，定中有定中的境界，随着定功的浅深而境界不相同，诸位细细和科学合起来看。譬如阿罗汉，我们在《地藏经》里看到，婆罗门女的母亲去世了，她知道她的母亲生前造作很多恶业，依照佛的教训，她一定堕恶道，究竟到那里呢？不知道。   她请求阿罗汉，阿罗汉定中见到她的母亲在地狱里受苦，这就说明地狱道的次元和我们人间的不同，他入定就能突破，他能进入五度空间、六度空间，用入定的方法就能突破、能见到，是这么一回事情。   他见到之后出定再告诉她，我们从这里来观察时，这就是事实，这不是幻觉，确确实实可以用现代科学来证明。阿罗汉的定功并不很深，佛在《楞严经》上讲他的定功是第九次定，菩萨的定功更深。菩萨有很多等级，如果从《华严经》上看，从初住到等觉共四十一个阶级，换句话说，他们的定功有四十一个不同的层次，层次愈高，突破的次元就愈多，这样才能把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白。   佛说的不是假话，经典里所描绘的他方世界，像《华严经》讲的毗卢遮那佛的华藏世界，《无量寿经》、《观无量寿经》讲的阿弥陀佛的极乐世界，这与我们的次元绝定不相同。而我们这个世间，在过去修行的人，他修定到相当程度，榷确实实有见到极乐世界，这例子很多很多，像我们净土宗的古德传记里，慧远大师当年在世，一生曾经见过三次，都是在定中见到的。   天台的智者大师读《法华经》入定，见到一千年前释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，超越了时间，也超越了空间。天台在中国浙江，他跑到印度去了，定中所现的境界是印度，是一千多年前的印度，所以他出定告诉人，释迦牟尼佛讲《法华经》，法会还没有散。   这些道理许多科学家都肯定，但是想不出什么方法教时光倒流，回到过去。佛法就有办法，这个方法就教我们修定，定是清净心，是个总名词，在教下里称为「止观」，在密宗里称为「相应」，在念佛法门里称为「一心不乱」，名词不一样，事实是相同的，禅宗里称为「禅定」。   我们现在提倡的《无量寿经》，采用夏莲居老居士的汇集本，这本子在所有一切《无量寿经》经本当中，是最好的一个版本，   我明天会向诸位做一个简单的报告。经题上就清清楚楚、明明白白，修净土的人希望得什么？希望得「大乘」，希望得「无量寿」，希望得「庄严」，这三个是所求的，特别是「无量寿」，真的是无量，不是「有量的无量」，确实是无量。   「庄严」就是我们世间讲的真善美，世间人讲真善美是有名无实，这三个字确确实实都没有得到，都是假的，都得不到；但是西方极乐世界的确是真实的，这叫「庄严」。用什么方法求呢？这是佛教给我们修学的标准，也是修行的标准，「清净」、「平等」、「觉」，为我们提出这三桩事情。   你要想得「大乘」，你要想得「无量寿」，你要想得「真善美」，你一定要修清净心，你一定要修平等心，其实只要心能够做到清净、平等，「觉」自自然然在其中了，前面的期求，你就能如愿以偿。将来在西方极乐世界是果报，我们要问，现前能否得到？现前一定能得到。   如果说现前不能得到，而将来会得到，这个事情不但不能教人相信，我都不相信。现在就能得到，将来也能得到，这个我相信。现在就得到啊，你不能得到，必定有不能得的因缘。   从前章嘉大师曾对我说过一句话，「佛氏门中，有求必应。」，他说这句话是真实的，可是很多人求，为什么求不应呢？一定有障碍，你要把这个障碍找出来，把这个障碍消除掉，感应就现前了。   所以当你有求而求不应时，不能怪佛菩萨不灵，与佛菩萨不相干，这是实实在在的。佛为你讲道理，佛给你讲方法，佛为你讲事实，这些你要懂得。所以佛法里头绝对没有迷信，「迷」正是佛法要破的，佛法是破迷开悟，佛法怎么会迷信呢？而我们自己迷了却不自知，还以为自己是虔诚的佛教徒，为什么佛菩萨不保佑我？这就天大的冤枉，完全变成宗教了，把老师当作神来看待。   神能保佑你吗？神也不能，神果然能保佑人的话，我早就拜神了，我就不学佛了。神也不能保佑人，我们中国古人常讲「聪明正直谓之神。」，我们如果是无理的要求，求神保佑我发财，求神保佑我升官，我又贪赃枉法，神还保佑我，那这神不是还和我一样贪污吗？一样贪赃枉法嘛。这不但对神不敬，对神是侮辱，你们诸位想想对不对？   我们拜神，给他一点贿赂，供养他一点，希望他给我发财，我发一百万，我供养一万给你，一本万利，诸位想想，那有这种神明？所以这真的是侮辱神明，对神明是大不敬。由此去观察世间人的颠倒错乱，再看看佛经上佛所讲的话，你会点头，佛讲的的确不错，字字句句都真实。   我们既然知道这个法门，想认识它，想修学它，一定要清楚，一定要明了。前些年我在美国迈阿密作了一个专题讲演，题目就是「认识佛教」，录音带此地有流通。讲演当时有英语翻译，有很多外国人参与，录音带现在把它分开了，国语和英语分开；今年年初，有些同修发心，把录音带整理出来，现在印成一本小册子，我好象看到外面有结缘的本子，诸位应当细细的去看看。对于佛法本质我们认识清楚，我们修学的方向、目标才不会错，然后我们才能谈到念佛成佛。   念佛是佛法里许许多多方法的一种，我们为什么选择这个方法？成佛，什么叫「成佛」？成佛就是成就究竟圆满的智慧，唯有真实的智慧才能解决一切问题。我们现在生活的问题、家庭的问题、事业上的问题，乃至于讲到生死的问题，统统都圆圆满满的解决了，没有智慧不能解决啊。   没有智慧天天在打妄想，那时就愈来愈苦，苦中加苦，不能解决问题，一定要真实的智慧。从真实智慧里面把自己本来面目找到，禅宗里有句术语「父母未生前本来面目」，那是真正的我。   大家都晓得佛法里讲「无我」，「无我」是我们凡夫观念里错误的观念，这东西没有，可是有「真我」，常、乐、我、净四净德，这是真的，那个「我」就是禅家讲的「父母未生前的本来面目」，也就是刚才我提到的，天亲菩萨在《往生论》里所讲的「无为法身」，那是「真我」；把这个「真我」找到了，就得大自在了。   那自在的样子是什么呢？我想不少同修念过《普门品》，《普门品》里讲的三十二应身，那就是大自在的样子。如果你把自己本来面目找到了，你就有能力分身，就有能力变化了，应以什么身得度，你就能现什么身，这个多自在啊。   我们现在很可怜，没有法子分身，这次我到此地来，这里的同修见到我，希望我多住一段时期，这就是不能分身，如果能分身，我台南分个身，台北分个身，美国分个身，常年住在那地方，这多自在啊。   从这个地方，诸位就可以知道我没证得「无为法身」，我若证得无为法身，我就有此能力了。但是我们相信，确确实实这是真正的事实，事实我们虽然没有见到，但是佛在经典上讲的这些理论，我们细细的想，是正确的，是可能的。换句话说，今天是我们的清净心、平等心还没达到这个标准，应当更努力、更专精的去修学。   佛法修学的关键在专、在精，不能杂，一杂就坏了，我们现在学佛的同修，通病就在杂乱上，杂修、乱修，就像你们在学校里读书，科系很多，你在这里乱修、杂修，这个钟点听这个科系，下个钟点跑到那个科系，这样子听上四百年都毕不了业，你不专嘛，如果你专门在一个科系里上课，四年就毕业了，学位就拿到了。你不专，门门都想学，门门都想听，门门都想接触，修成一个大杂烩，这个坏了啊，这是现在学佛人的通病。   前面跟诸位讲了大前提戒、定、慧，戒定是枢纽，我们疏忽了，这是我们费了许许多多的时间，费了许许多多的精力，而在佛法上没有成就的因素，今天明白，搞清楚了，我们要回头。   当然佛法像一个大学，里面有许许多多的科系，我们应当如何来选择？选择的原则不在这些科系的本身，也就是不在法门，为什么？法门是平等的，所以大经上常讲「法门平等，无二无别。」，因为任何一个法门，它的目标都是无上正等正觉，每个门都通达，所以选择的关键在自己，譬如说我们这个讲堂，这讲堂有许许多多门，每个门都通进来，所以门都是平等的。   那么你选择从那个门进来，这是你的条件，如果你站在这个门口，你顺便就进来了，这多方便；但这个门偏偏不进，要绕圈子，又想走这个门，又怀疑，又走那个门，绕来绕去，绕了几十个钟点还没有进来，这不是自找麻烦吗？现在很多学佛的人犯这个毛病，都在门外绕圈子，不晓得一门深入。   当然，这个门古人讲有难有易，难易也不在法门，难易在我们自己本身，我们自己本身妄想烦恼重，有一些法门我们就感到难；如果妄想执着轻，法门我们感觉到容易，这就是讲众生的根器不相同。   如果烦恼习气非常重的，有没有一个什么法门让我们学起来轻松容易成就？这就是我们所要的，这个就是念佛法门，这是一切诸佛菩萨为我们推荐的。这个法门，业障习气最重的人也能成就，修学别的不容易，这个法门容易成就。今天时间到了，我们就讲到此地，明天我给诸位介绍净宗修学的根据，我们的依据，我们明了了，我们的心才能定下来，才能够专精，功夫才能够得力，明天晚上再见。       第二天   诸位法师、诸位同修：   昨天我们将佛法教学的目标、内容性质，简略地介绍出来了，我们知道佛说法是因机施教，众生无量无边，根性也是无量无边，所以佛说法一定要契众生之机；换句话说，一定要令众生现前就得到殊胜的利益。   我们世间教学也遵守一个原则，学以致用。我们所学的如果在日常生活当中用不上，这种学术就不是真实的。佛法其实比这个还来得现实，也就是说，佛教给我们，一定要我们现在就能受用，现在就得到好处，否则的话，我们学它做什么？   每一个众生根性不相同，智慧不相同，嗜好不相同，换句话说，我们的需要不相同，因此佛说法也就无量无边了。总而言之，佛能够满一切众生的愿望，这点是很了不起，真正令人佩服。于是就有无量无边的法门，这意思就好象有一个学校，学校里面开了许许多多的科系，为了适合不同的学生，不同的愿望，任他选择，这样的修学就能够得到快乐，所以修学是一桩很快乐的事情，我们中国古人讲「读书乐」，在学习当中有快乐。   不像我们现在，我们现在当学生学习感到很苦，甚至于与自己的兴趣、爱好不相同，好象被逼迫在学习，不甘心、不情愿，这个学习就痛苦了，这也是制度上的问题，现在考学校是按照分数来给你分发科系的，而不是依照你的愿望。我们佛法不按分数，是按愿望的，你喜欢学什么法门，佛就给你说什么法门，这是我们看出佛的无量智慧及无量的慈悲。   因此我们晓得，佛所说的一切法门，并不是教我们统统要学习，正如同学校里一样，学校所开的这些科系，并不是教一个学生全部把它学完的，不是这个意思，是让你在里面选择。   世尊当年在世教学那是没有问题的，任何一个学生见到佛向他求教，佛有能力观机，他有能力观察你是什么样的根性，你现前的状况不但他了解，你的过去世、生生世世的状况，他都知道，所以说法就非常契机，几句话开导，学生开悟了，明白了，这是我们在经典里看到很多很多。   佛灭度后，学生们感到佛的教学对于众生、对于人类、对于社会有很大的利益，如果这教诲要是失传了就非常可惜，于是许多同学达成一个共识，把世尊当年所教导的，集结留传给后世。   这是一个很繁重的工作，世尊当年教学并没有写教科书，也没有学生随堂作笔记，于是在集结时特别请阿难尊者，他是佛弟子当中跟随佛的时间最长的，阿难是佛的侍者，世尊一生当中，每次讲经说法他都在场，即使早年阿难还没有出家的时候，佛所说之经，佛对阿难一个人也重复说过一遍，于是阿难尊者在世尊四十九年的教学当中，他听到的东西是最完整的，当然世尊给他有一个使命，将来他要负贵集结经典。   他的长处是记忆力非常好，听过一遍永远不会忘记，他有能力将佛当时所讲的重复讲一遍，讲得很完整，讲的没有错误，这是弟子当中，他有此特长。于是在集结经藏时，大家就推阿难复讲，请阿难升座复讲，一部一部经的复讲，并推选一些人来记录，另有五百阿罗汉，都是当时世尊的学生，请他们来听，请他们来作证，看看阿难所讲的，大家同不同意，如果有一个人提出意见，那这句话就要删掉，必须每一个人都同意，每一个人都赞成，这才能记录下来。   所以我们今天看到经典的第一句「如是我闻」，这个「我」就是阿难自称，是阿难亲自听佛说的，佛怎么说，他就怎么讲，就这样记录下来称之为「经典」，经典在印度是这样流传下来的。而且集结一共有四次之多，第一次是阿难尊者集结的，这没话说。以后去佛时间也久了，最后一次的集结在佛灭度四百年了，时间传的久，谁有那么好的记忆力？于是流传下来的经典难免有一些问题存在，这都是我们必须要知道的。   所以善学，会学的人，要掌握原则，掌握总纲领，那就不会有太大的差错。不会学的人那就很烦恼了，执着在经文，执着在文字上，这就很苦恼。佛对于后世的情形可以说是很清楚、很明白，所以佛说他的法运有三个阶段，正法、像法、末法。   正法一千年，佛灭度后一千年所留传教导大众修行的原则，大致上都不会有错；虽然分了很多宗派，但都没有问题，修学都可以能断烦恼，能开智慧，能证果位。可是一千年之后，第二个一千年叫「像法时期」，这「像」就是「相似」，逐渐变质了，法愈传愈讹，有错误的东西夹杂在里面。   佛法传到中国，正好是佛灭度一千年，也就是说佛法是在正法的末期，像法的初期到中国来的，幸好是像法的初期。而中国翻经的工作，在过去无论是交通、人材、物力、印刷及流通都有种种的不方便及许许多多的限制，古来的祖师大德，他们的精神毅力，值得我们尊敬，克服了许许多多的困难，把梵文经典翻成中文，这个工作从后汉开始，一直到宋朝，时间延续了八百年。   宋以后所翻的经，那数量就很少很少了，八百年的时间，换句话说，中文的经典是在世尊的像法时代完成的，像法初期就开始做译经的工作。中文经典翻成之后，我们后人有一个疑问，我当初学佛的时候就存着这个疑问，当年印度梵文经典传到中国的数量不少，虽然是交通工具非常的不发达，传来的还是很多，一部份是印度的高僧大德来到中国传教，另一部份是我们中国的大德们到西方去留学，这里面成就最殊胜的，诸位晓得是玄奘大师。   他们从印度回来也带了大量的梵文经典，带回来之后并没有全部翻译，而是在其中选择，当然是选择最好的、最适合于中国人修学的，所以还有不少的经典没有翻译。所以我们中国的《大藏经》并不是释迦牟尼佛四十九年所说的全部经典，这个诸位要晓得，只可说是世尊四十九年所说一切经的菁华，我们是这样过来的。   那个原文呢？原始的那些经典到那里去了呢？为什么不保存留传下来？而只留了中文的译本，原文失掉了。我学佛是方东美先生介绍的，他把佛法介绍我时，我就曾经向他提出这个问题，我们的梵文经典到那里去了？方先说了一句话，说得满有道理的，他这句话有没有根据，我不知道，想必是「想当然尔」，不见得他有根据。他告诉我：「我们中文所翻的经典要是和梵文作比较的话，我们的译本超过原文，第一个意思翻得正确，第二个文字、文词表达的技巧比梵文还要优美。中国古人自信心很强，读佛经读我们译本就可以了，用不着再读梵文本。」，你看看这个口气多大，想想也满有道理的。   从前的中国人自信心强，不像现在的中国人，对于民族自信心完全丧失掉了，认为自己都不行，一切都是外国人行，这是很大的错误，所以一定要恢复民族的自信心，这个国家民族才会有前途。所以方先这些话，我觉得说得是满有道理的，虽然他没有说出依据，但说得很好，总是解答了我们这一个问题。   所以对于中文的译本一定要有信心，译本当然也有优劣之分，翻经的道场人才要多，特别是攻于文学造诣的，那翻出来的文字就优美，假如人才少，译的本子可能会在文字上比较差一点，这是我们现在展开藏经可以看得出来的。   同样的译本也出现有多次的翻译，像大家晓得的《金刚般若波罗蜜经》，我们称《金刚经》，这是诸位很熟悉的。《金刚经》就有六种不同的译本，现在最流通的是罗什大师的译本，在《大藏经》里我们看到有六种不同的译本；《般若心经》有十几种译本，原本只有一个。不同的译本，我们仔细去观察内容，大同小异，所以任何一个本子都好，都非常的难得。   如果我们今天是做研究工作，而不是做修学，我们就以一个本子为主，其它的译本做参考，使我们对经典达到充分的理解，这是多种的译本对我们做研究工作的人确实有帮助。   净土宗的经典，我们今天选择这个方法来修学，在许许多多法门里面，我们选净宗，为什么要选择净土？这里面有二个因素：   第一个因素是我们自己的根性，以及我们现前生活环境，使我们没有能力涉猎其它宗派繁琐的学术。任何一个宗派，它的经论都很多，修行的方法也不简单，我们在这个时代，自己很难适应那些。而净宗简单，它的经典只有三经一论，而且三经一论的份量都很少，所以对我们来讲非常适合。虽然古大德又补充了二种，这都是我们要知道的。   所以现在净土五经，五经怎么来的？是清朝咸丰年间魏源居士，他将《华严经普贤菩萨行愿品》附在三经后面，称为「净土四经」，所以诸位要是看到净土四经，你就知道魏源附上这个本子的。在民国初年，我们净宗大德印光老法师将《楞严经》里的一段《大势至菩萨念佛圆通章》，这一段不长，全文只有二百四十四字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十字，将二百四十四字附在四经后，就称为「净土五经」，五经是这么来的。   这五样东西都不算长篇，都是短篇，五经合印在一起，也不过这么薄薄的一册，我们净宗依据的经论就这么多，这对我们来讲是太方便了。   而且净宗是一切诸佛之所赞叹，我们初学的时候不知道，到深入经藏之后才恍然明了；最初没看得起这个法门，以后才发现这个法门是修行证果，无上的法门，真实不可思议，如果诸位不深入经藏，你不知道啊，不晓得这个法门之好，这是以现前的生活环境而言，我们适合这个法门。   另外一个原因是遵守佛的教诲。佛在入灭之前告诉大家，他说他的法运有一万二千年，一万二千年之后，这世间没有佛法，佛法就消失了。他说正法一千年，像法一千年，末法一万年，那么依照中国历史的记载，今年是佛灭后三千零二十年，换句话说，我们在末法一万年里，第二个一千年的开端，后面应该还有九千年。   这些年来在西方国家很流行古代的预言，西方人说一九九九年是世界末日，但是从佛法来讲，佛的法运还有九千年，这不是末日，绝对不是末日，我们很放心，但是可能会有灾难，说末日说得太严重了。   佛说正法时期戒律成就，在正法时期依照佛的教诫去修行就能证果，人心淳厚。像法时期依照戒律来修学就不能成就，要修禅定，禅定成就；这似乎在我们中国也得到了证明，佛法是在像法时期传到中国来的，在中国一千多年，要是照中国历史来说，佛法是在后汉永平十年正式传到中国，公元六十七年，到现在共一千九百多年，这就是像法一千年过去了，末法一千年也过去了。   所以中国的禅风非常之盛，因为像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是世尊在《大集经》里所说的。我们现代人看这段经文，就像是释迦牟尼佛的预言一样，我们生在末法时期，依照佛的指导，我们修学净土，这就不违背佛的教诲。   因为这二个因素，我们决定选择这个法门，这个法门最主要的经典就是《无量寿经》，这部经，根据古大德考证，都认为释迦牟尼佛当年在世不只讲一次。诸位必须要知道，佛说一切经都只讲一遍，惟独《无量寿经》至少讲过三遍以上，这是很特殊的一个现象，佛是多次宣讲。如果这部经典不重要，佛不会多次宣讲。   因为我们现在看《无量寿经》，五种原译本，根据历史的记载，《无量寿经》从后汉到宋朝这八百年间，曾经有十二次的翻译，由于古代典籍保存不容易，所以其中七种失传，只留下五种，现在收于《大藏经》里。另外七种有经题，在目录里面有，但是经文已经找不到了。   从这五种不同译本当中，它里面的出入很大，可断定不是一个原译本；一个原译本，纵然有许多不同的翻译，但是不至于有很大的出入，将会大同小异。这五种本子出入太大了，断定不是一次说的，是多次宣讲，所以就有不同梵文的原本，这是我们要特别注意的。   我们由此体会世尊教化众生，对这个法门他特别用心，当然这个法门特别殊胜，尤其在《无量寿经》、《法灭尽经》里说过，将来佛的法运到一万二千年之后，所有的一切经都没有了，《无量寿经》还在，还多留一百年，最后消失。一百年之后，《无量寿经》也没有了，「南无阿弥陀佛」六字洪名也再留一百年，你就晓得名号功德真正是不可思议，到那时期，人能听到这句名号，念这句名号，都得很大的利益。这是在一切法门里面，我们明了它的殊胜，它真实的功德利益。   译本既然那么多，出入这么大，古人在修学上就为难了，因为有些意思，这本子有，那本子没有；有些意思，那本子有，这本子没有，于是要把五种原译本统统都读到，这经义才圆满。现在容易了，五种本子你都可以得到，古时候难啊，于是古人才想出汇集本。   第一次编汇集本的是宋朝王龙舒居士，这在我们佛教界很有地位的，他老人家修行也真的很有成就，他念佛往生是站着走的，所以《龙舒净土文》前面画着有一个像，就是他往生的像，站着走的。他最初作这个汇集本，收录在《大藏经》，一直流通到现在，它的题目叫《大阿弥陀经》。   这个本子，以龙舒居士的道德、学问、地位，财富在当时的五种译本当中，他还有一种本子没有找到，唐朝翻译的，《大宝积经》里的《如来会》这一部，王龙舒没有见过。所以他的汇集本是四种译本的汇集本，少了唐译的，唐译的里面也有一些重要的经文是其它四种所没有的，于是龙舒居士这译本的经义还是有欠缺，还是不完整，很遗憾的事情。   由此可知，汇集是必要的，是应当的，如果汇集是不应该的，龙舒居士怎能站着往生呢？他老人家现身说法来给我们做证明，这汇集是应该的，对于净宗的承传是有一定的贡献，这个功劳不能够埋没。   因为他的本子有欠缺，所以在清初干隆年间，彭绍升居士，这也是一个很了不起的人，实在讲，真的是菩萨再来。以现在的话说，他是贵族出身的，一般讲的「高干子弟」，他的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，就是现在的国防部长，可见他是贵族出身的。   此人极聪明，弱冠就中进士，弱冠是二十岁，就像现在的高考及格，在那时候，学位最高的是进士，相当于我们现在的博士学位。他做官任职的时间很短，他家庭富有就不做官了，在佛法里有很了不起的成就，他学佛去了。他对《无量寿经》的这些版本也不满意，一个是原译本里面太繁琐，译的文字不是很优美，文字读起来很难读，不顺畅。所以他就采用康僧铠的本子，把康僧铠的本子做一个节本，把难读、重复的地方删除，做一个删节本，节得很好，读起来果然很顺畅，念得教人很舒服，他又给它做了一个注解，《无量寿经起信论》，这个本子在台湾有流通，不难见到，这是《无量寿经》在中国出现第二个删节本。   到清朝咸丰年间，魏源居士，刚才介绍过，他把《普贤行愿品》附在三经后面成为四经；他也给《无量寿经》做一个汇集本，做得不错，他是五种本子都找到了，所以比王龙舒的本子要完善得多，是一个很好的汇集本。流传不久，印光老法师对于魏源及王龙舒的本子都有批评，诸位在《印光大师文钞》里可以看到，有好几篇文章批评这两本子，但是你仔细观察，老法师并不是反对他汇集，是反对他汇集里面有不当之处。   什么不当之处呢？汇集和译经不一样，翻译可以用自己的意思斟酌词句；汇集不行，汇集最重要的是要取它的原文，不能改它一个字，你把它的字随便改了，当然王龙舒改的没有问题，改得比原文好；魏源改得也没有问题，他们真正是大学问家，世法佛法都通达，改的是好。   可是老法师说，如果你们开这个端，后来的人看不懂，他也随便的改，每一个人都改，改来改去，这佛经留传到后来还能看吗？这个例子不可以开，原文是什么样子，就得用原来的字，一字一句不可以改，可以重新编排，五种原译本可以重新来组合，但是不能换一个字，这个很重要。王龙舒的本子里面改了字，魏源的本子也犯这个毛病，这种情形，诸位看夏莲居的汇集本前面有梅光义老居士的一篇序文，序文很长，都说到了，汇集是不可以更动一个字的。   因为这样的缘故，夏莲居老居士在民国二十几年发心重新汇集，就是我们现在这个本子。他这个本子是三年汇集完成的，等于闭关三年，里面第六品，就是「发大誓愿」四十八愿，这一段的经文就用了三个月的时间，而且还有二个助手，一个是慧明老和尚，这是当时中国佛教的大德，通宗通教，在台湾慧明老和尚有本开示录，薄薄的一本小册子，好象流通得也很广。还有一个梅光羲居士，三个人合作，用三个月的时间，汇集四十八愿这段经文，你就晓得他们的用心，他们的谨慎。   所以这个本子出来之后，首先向应的是慈舟法师，慈舟法师看到这本子非常佩服，就用这本子在济南开讲，而且给他作了科判。这个科判，我到北京时，黄念祖老居士还有一份，这是在文化大革命当中幸存没有被烧掉的，所以我就把它带到台湾，复印在《无量寿经》后面，给诸位作参考。当时的汇集可说是初版，只分三十七品，现在的本子是分作四十八品，这是以后陆陆续续再修订的，一次一次的修订，十年才修订成现在这个本子，所以用了十年的工夫才定本，现在流通的本子，夏老居士用了十年的工夫啊，不是容易的。   这本子出来后，印光老法师往生了，所以印老没见到这本子，假如印老见到这本子，或许会点头：「这本子汇集得不错，可以流通了。」，古人汇集的那些弊病完全改过来了，确确实实每字每句都是原文，一个字都没改动，而且取舍非常妥当，的确是五种原译本的集大成，那时的大德们都认为这个本子是《无量寿经》最好的版本。   慈舟法师在中国大陆也是很有地位的大德，他的戒律精严，也到处讲经说法，弘法利生，他有二个学生在台湾，也是大家所尊敬的，现在还在的忏云老法师，有一位已经过世的道源老和尚；所以我把慈老的科判带回来，你们要是说这经有问题，道源老和尚、忏云老法师都承认师父讲这部经，并给它作科判，这还有什么问题呢？足足可以让我们对于这个经本生起信心，所以这是真正的法宝，我们不可以当面错过。   我自己在这三十多年弘经的经验当中，我自己感触到的，我过去讲了很多经，大概总有几十种之多，像大经《华严》、《法华》、《楞严》，我讲《金刚经讲义》，那时候在台北大专讲座讲的，我讲了四年，《金刚经讲义》才讲一半，那个《讲义》讲圆满要八年，太长了。但李老师往生之后，我开始讲《无量寿经》的汇集本，我自己深深感觉到，深深体会到弘经的功德不可思议，得诸佛加持的力量不可思议，消除业障的功德不可思议，这是我自己深深感受的。   我讲《华严》所得的不如《无量寿经》，这是许多人不知道的啊，这是我亲身体验的。这些年来使我对这部经典信心更深，依照这部经典修学而消业障的很多，得利益的很多，往生的也很多，依照这部经典修行，往生瑞相非常之好，这些都足足证明经的功德确确实实是诸佛如来威神所加持的。   如果我们对它怀疑，不能接受，还要找另外的本子，那就是《弥陀经》上所说的善根福德太少了，经上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国。」，善根福德鲜少，这个本子你就不能接受。如果真的不能接受，有一个补救的方法，你一定要读五种原译本，为什么呢？这样你才能得到《无量寿经》完整的经义，你读一个本子绝定是不行的，你一定要读五种本子，你要是嫌五种本子太多太繁，那你就念夏莲居这汇集本，它是五种本子的集大成，所以一定要把经本认识清楚。   这个本子现在于海外没有障碍，在中国大陆也没有障碍，几乎流通到全国了，所以大陆上读这本子的人很多，念佛的人很多，这是一个非常好的现象，我们看到佛法是非常有前途，真的是一片光明。   《无量寿经》的内容是世尊为我们详细介绍西方极乐世界，从这个世界的起源历史，这个世界的状况，有理论、有事实、有因有果，面面俱到，经文并不很长，介绍的相当完善，每个部份都说到了。   第二部《观无量寿佛经》可以说是《无量寿经》的补充，特别是在修学方法上的补充，因为《无量寿经》在修学方法上只有三辈往生，说得比较简略，并不很详细，但纲领都有了；《观经》里面就补充了很多，为我们讲三辈九品，就讲的详细了。   而方法里面教给我们念佛，有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，在方法上讲得很详细。还有一点也是不能够忽略的，九品因果，这在《观无量寿经》说得详细，还有西方极乐世界的原理，「是心作佛，是心是佛。」，这是讲理论、原理，这在《观经》里说出来，它是《无量寿经》的补充。   以后天亲菩萨他修行净土念佛的方法，他用「五念门」，他着了《往生论》，《往生论》实在讲就是他老人家修学《无量寿经》的心得报告，可是他里面的方法却是得自于《观无量寿经》，所以《往生论》是依照《无量寿经》和《观无量寿经》。他有他念佛的方法，所谓「五念法」，第一个礼拜，第二个是称赞，第三个是发愿，第四个是观察，实在讲就是《观经》里面的「观想」，他不用「观想」而用观察，那个意思就更清楚、更深刻，「察」是清清楚楚、明明白白，第五个是回向。   所以他老人家念佛，句句佛号具足这五个意思，他因此方法而成功了，以后传到中国来，昙鸾法师采取此法，善导大师不但采取此法，还弘扬此法。所以日本人的净土宗很多用「五念法」，他们是跟善导大师学的。   至此，净宗的理论、方法、修学就相当完备了，佛最后说了一部《阿弥陀经》，说《阿弥陀经》的目的，是苦口婆心的劝勉我们要采取这个法门，要修学这个法门，《弥陀经》里面四番劝告，我们常讲「一而再，再而三，三而四。」，真正看出释迦牟尼佛苦口婆心劝导我们。   你果然觉悟了，听佛的话采取这个法门了，恭喜你啊，你这一生就成佛了，这是「当生成佛」的法门，不要拐弯抹角。佛虽然如此苦口婆心的劝我们，不学佛的人那就不必说了，学佛的这些人，几个人接受了？几个人相信了？为什么佛这样劝请，大家还不能接受呢？   实在说，这桩事实佛也讲得很清楚，这法门叫「难信之法」，佛这一劝，大家就接受了，这还能叫「难信」吗？佛怎么劝，这众生还是不相信，这才叫「难信」啊。所以我们劝人家念佛，人家不相信，我们应该点点头，正常、不奇怪，为什么？难信嘛。我们一劝，人家就点头接受了，那才奇怪嘛，他为什么会相信，这很不可思议了。   所以凡是能被劝就相信的，那个人不是普通人，佛在《无量寿经》里讲那个人不是凡人，凡人不会相信，不会接受。那么那个人是什么人呢？我们在《无量寿经》上才得到答案，佛告诉我们，此人无量劫来修积的善根福德无量无边，这一生当中遇到这个法门，你一和他说，他的善根发现了，完全接受。如果不是过去生中无量的善根，他不可能接受，正好与《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国。」完全相应，但是《弥陀经》上说「不可以少善根」，我们不知道那善根多少到什么程度。   这在《无量寿经》才搞清楚了，我们在《无量寿经》上看到阿阇王子与五百长者，佛说他们过去世曾经供养四百亿佛，这不是小数字，一尊佛成佛要三大阿僧祇劫，四百亿佛，这真是无量劫啊。过去无量劫当中曾经供养四百亿佛，这样深厚的善根，遇到《无量寿经》还不肯发愿往生，只是发了一个愿，「我将来成佛也要像阿弥陀佛一样。」，还没有发愿求生西方极乐世界。   你就晓得我们今天劝一个人，他都不怀疑而马上就接受，我们就知道他过去修积的善根绝定超过供养四百亿佛，所以这真的难信，不能勉强的。你信了净土了，但你的家亲眷属不相信，你想帮助他，你这个心很好，事实是帮不上忙，佛都没办法，为什么？他的善根不成熟，这个事情那能勉强的呢？善根成熟，那真的恭喜他了，真正是不可思议。   这样我们才明白「不可以少善根福德因缘」是少到什么程度，多到什么程度，这才有个概念，真正不容易。当你善根成熟的时候，不但阿弥陀佛本愿加持你，十方诸佛没有一尊佛不加持你；我们今天在此一会，大家在这里听，听得心里生欢喜心，不是我讲得好，你们才听的欢喜，你这么想法就错误了，是佛光在这里加持，以现代的话来说，就是诸佛的磁场加持我们，我们进入这个场合就生欢喜心，纵然不听法也生欢喜心，这个是佛力加持，非常明显，在我们佛门里是讲「佛光加持」，所以充满了诸佛的慈悲光明，我们生欢喜心。   我们能把这个消息透露出来，诸位能够听得清楚，听得明白，这不是人的力量，经上常讲西方极乐世界依正庄严，等觉菩萨都搞不清楚，等觉菩萨若不得佛力加持也说不出来，那我们这博地凡夫如何能说呢？能说、能闻都是佛力加持，都是我们自己无量劫来的善根发现，这是非常非常难得的因缘。我们今天真是很恭喜，善根具足，福德具足，因缘具足，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们今天善根福德因缘三个都具足，那就决定得生净土了。   这是要明了、要清楚、要珍惜这个机会，如果这个机会错过了，为什么会错过？我们是凡夫，习气很重，现在就怕这个东西，烦恼习气会随着境界转，这是我们最大的障碍，如果我们不会被外面境界转，你这一生决定成功。这被境界转，以现代的话说是你心里作不了主，会被外面环境诱惑，什么在诱惑你？财色名食睡在诱惑你，你要是作不了主了，贪财、贪名、贪色，就完了，虽有善根福德，你的因缘不好，你还是去不了。   于是我们晓得自己习气很重，如何能够不受外面诱惑呢？那要守住祖师的劝告，祖师的教诫要我们一门深入，我们细细的读印光大师的文钞，我们要跟一个老师学习，这样才有把握。   我过去在台中求学，李老师很谦虚，他说：「我的能力只能教你五年。」，这是他老人家谦虚客气，他给我介绍一个老师，跟印光法师学，印光法师是他的老师，印光法师不在世了，怎么跟他呢？读《印光法师文钞》，专读《印光法师文钞》，专依他的教诲修学，以印祖为老师，跟他一个人学，这是李老师劝我的。   印祖教人非常严肃，我们在文钞里看到，有弟子到灵岩山寺去看他，都是在老法师面前传授归依的，老法师叫他回家老实念佛。在现在人来说，这些弟子来看师父，师父一定很欢喜，印祖不是如此，看到他来了，问：「你来干什么？」，他说：「我来看师父。」，「师父以前已经看过了，有什么好看的？你跑到这地方来，浪费精神，浪费钱财，不在家里好好的念佛，赶快回去。」，印祖是这样教人的，叫你回家老实念佛。   你们想想，连师父的道场都不准去，其它的道场就更不必要去了，你的心才会定来，你才能得功夫成片，你才能得一心不乱，师父的愿望是希望你将来真能往生，不是希望你来搞热闹。中国古时候当学生和现在不一样，的的确确跟一个老师学的，在一个老师会下真正成就了，古时候宗门是大彻大悟，明心见性，教下要大开圆解，这个时候才有资格出去参学，参访善知识，那个道场都可以去，那个法师都可以去请教。如果没有开悟，没有大开圆解，没有资格出去参学，老老实实跟老师，一步不能离开。   净宗和宗门教下不一样，净宗没有参学，净宗纵然念到理一心不乱了，还是一直老实念下去，净宗有什么好参学的呢？一句「阿弥陀佛」，除一句「阿弥陀佛」之外，什么问题都没有嘛。在国内、外有许多人要找我问问题，我一句话答复他，「不老实，胡思乱想。」，你要是老实，那有问题呢？一句「阿弥陀佛」念到底，没有问题了嘛，因为不老实，胡思乱想，你来找我，浪费你的时间也浪费我的时间。   净宗没有参学，你们好好念《大势至菩萨念佛圆通章》就知道了，和宗门教下修行不一样，一句「阿弥陀佛」从初发心一直到成佛，「不假方便。自得心开。」，「都摄六根，净念相继。」，还有什么好参学的？这是净宗特别的地方。   我举一个例子说，诸位就明白了，就晓得净宗的殊胜。在中国佛教，大概在一切经里的知名度排第一的是《金刚经》，佛教人物排名第一的大概是观世音菩萨，没有人不知道的，知名度最高。《金经经》的内容是什么呢？二个问题，须菩提向释迦牟尼佛请教的，第一个问题是「云何降伏其心」，当然，这问题的确是大问题，我们每个人都有这个问题，心里头乱七八糟的，妄念太多，怎样把这个心的妄念伏住，使我们能够得到清净，这问题的确是很重要的问题。   第二个问题是「应云何住」，我们的心到底安住在那里？确确实实是自古以来的修行人，几乎没有一个人没有这个问题。《金刚经》上就是解答这两个问题，你们大家都念过《金刚经》，这二个问题有没有得到解答呢？如果说这二个问题解决不了，那你的《金刚经》不是白念了？   《金刚经》号称《般若经》的菁华，《般若经》的纲领，六百卷《大般若》的总纲领，你要是解决不了问题，换句话说，《般若》这系，你就没有缘份了，因为你没有能力去修学。如果在净宗，这二个问题好答了，「云何降伏其心」，「南无阿弥陀佛」，你看这就解答了，比那个容易，比那个方便，比那个究竟彻底，用什么方法把你的妄想杂念去掉？用一句佛号。「应云何住」，我的心应该住在那里？「南无阿弥陀佛」，你看多简单，把心住在「阿弥陀佛」的佛号上，绝定没有错啊。   须菩提问的问题，释迦牟尼佛讲那么多，把人愈讲愈迷惑，净土宗的一句「阿弥陀佛」全解答了，你才晓得名号功德真正是不可思议，所有一切宗门教下的问题，到了我们这里，一句「南无阿弥陀佛」全解决了，什么问题都没有了，这是此法门无比的殊胜之处，真实殊胜之处，不需要较量。   但是古德还是做了一个比较，黄念祖居士《无量寿经注解》上看得很清楚，他把古人的比较都抄在注解里。隋唐时代，一些大德们在一起研究释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，那一部经最殊胜？那一部经第一？仔细去观察，几乎是大家都公认的，《华严》第一，《华严》是圆满的法门，《华严》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法门的总纲领，就好象我们现在读书课本的概论一样，《华严》是佛学概论，这个是最圆满的。   《华严经》和《无量寿经》做个比较呢？《无量寿经》第一，《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐才圆满，如果华藏世界四十一位法身大士不念佛求生净土，《华严》就不圆满；所以《无量寿经》是《华严》的归宿，是《华严》的总结，是《华严经》的菁华。所以彭际清居士讲《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，很有道理啊，经文虽有多寡不同，里面的内容毫无差别。   《无量寿经》一共有四十八章，那一章第一？我们再追究，当然是第六章四十八愿，我们细细看世尊为我们讲的《无量寿经》，字字句句都是四十八愿的详细说明，没有一句话离开四十八愿，四十八愿第一。四十八愿有四十八条，那一愿第一？这个大家晓得，第十八愿第一，十八愿是什么呢？十念必生，显示出名号功德不可思议。   这样去找，找出佛教最高峰就是一句「阿弥陀佛」，一句「阿弥陀佛」就解决世尊四十九年所说的一切问题，一句话就解决了。不但释迦牟尼佛所说的一切法不离这一句名号，乃至十方三世一切诸佛如来为一切众生说种种无量法门，也离不开这一句「阿弥陀佛」，我们这才认清楚，古德所说弥陀名号不可思议，我们才真正懂得不可思议的真相，不可思议的深度，你真搞清楚，搞明白了，你念这句佛号就会得力，为什么呢？没有怀疑啊，没有顾虑，死心塌地念下去，晓得一句名号就是《大方广佛华严经》，这句名号就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，所以「一切即一，一即一切。」，你把「一」找到了，这怎么不欢喜？你把佛法真正的宝找到了，依照这个法门修学，一生当中决定成就。       第三天   诸位法师、诸位同修：   前面我们将念佛法门所依据的经论作了一个简单的介绍，今天我们谈谈修行的方法。首先我们要把「修行」这个名词的定义搞清楚，「修」是修正，就是把错误的修正过来；「行」是行为，行为包括的范围非常广大，而佛在说法的时候，将无量的行为归纳为三大类，我想诸位都熟悉，身、语、意，一切行为总不出这三个范围。   身是身体的动作，我们一举一动是身的行为。口是言语，言语是口的行为。意就是思想、见解，我们对人、对事、对物，对一切法的想法、看法。以上这些行为有了错误，有了偏差，就会招来不如意的果报，因为行为是造作的因，有因后面就一定有果，所以善的行为一定会感得善果，恶的行为一定会有恶报，因缘果报这是事实，现代人所说的「真理」，这的的确确是真理。   不但世间法，这世间法里包括六道，六道里比我们人更高的，智慧福报更大的是天神，有欲界天、色界天、无色界天。六道的众生不能够超越因果的范围，就是讲出世间的四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，还是在因果的定律之中，所以「因缘果报」实实在在是世出世间的真理，也就是事实的真相，这是我们必须要认识清楚的。   我们看到大乘经典里，为大众所敬仰的，无过于《华严》、《法华》，《华严》它的内容是五周因果，《法华经》也是说一乘因果，这是为我们说明至高无上的佛法，还是在这因果的范围之内，没有法子超越。   我们认清这个事实，然后才知道修正行为是必要的，诸佛菩萨都是凡夫修成的，不是自然天生的。诸天神仙也是众生修行成就的，换句话说，佛给我们讲的世间，大的类别有十大类，我们称它作「十法界」。这十法界的业因，佛为我们说得很清楚，要细说任何一个法界都是无量因缘，就如同佛在《华严经》上说的，无量因缘我们很难懂，很难体会，于是佛在无量因缘当中，举出最重要的一个因素，这样说就好讲了，我们听了容易领悟，对我们会有很大的好处。   我们知道如何避免造作恶因缘，如何修学善因缘，佛的这些话，不是他想象的，不是他去推测的。我们凭空想象、或者根据理论、数学来推测，也许会有差误，不见得百分之百的正确，佛完全是亲眼所见，在佛家讲是现量的世界，完全正确而没有丝毫的差错。   十法界最下面是最苦的法界，我们今天问，第一个因缘是什么？最苦的是地狱，地狱是真有，不是没有。我们问一问，我们现前的人道有没有？如果你承认现前的生活是真实的，确确实实这是个事实，换句话说，地狱、饿鬼也是真实的，也是个事实，《地藏经》绝对不是凭空而说的，都是讲的事实真相。   堕地狱第一个因缘是什么呢？佛告诉我们是瞋恚心，嫉妒、瞋恚这念头的意念很强烈，对与自己过不去的这些人或物(包括畜生)，以极瞋恨的心去报复，这个念头是堕地狱的业因，这是最可怕的。所以佛在《楞严》里，就将这桩事情说的特别详细，《楞严》里，佛为我们讲六道的状况，在那大段的径文里，讲地狱占了一半，这样大的篇幅来说明原因，就是希望我们把事实认识清楚，绝定不造这个业因，不造这个业因，就不会受这个果报啊，这是佛的苦口婆心。   饿鬼道的业因是贪心，贪心变饿鬼，我们中国人常说人死了都去做鬼了，其实这话说得非常不合乎逻辑，为什么？这六道轮回，其它的还有五道，为什么偏偏去鬼道？那有这种道理？可是这话细细想起来也不无道理，诸位想想，那个人没有贪心呢？贪财、贪色、贪名、财色名食睡这五样东西，你要是有很重的贪心，确确实实将来就与鬼道相应了。所以人死了之后不一定在鬼道，但是人的贪心的确很重。   学佛的同修们，听到佛法，明白一些道理了，世间这些五欲六尘不贪了，舍弃了，改贪佛法，你们想一想，贪佛法将来到那里去？还是到饿鬼道去，因为饿鬼道的业因是贪心，不是教你换所贪的对象。所以贪佛法还是变饿鬼，不过在饿鬼里会享一点福，鬼道里有鬼王，你看我们民间供奉的土地公、山神、城隍、贪佛法就去当这些了，在鬼道里做官去了。这土地公就是乡长，城隍就是县市长，到鬼里做官去了。   所以佛法也不能贪，佛是叫我们断贪心，不是叫我们换对象，所以换对象是没用处的，没有办法超越果报。   畜生道是愚痴，愚痴的相是什么呢？真、妄。那些是真的，那些是假的，邪正、是非、善恶、利害这些事，你没有能力辨别，你把假的当作真的，把真的当作假的，把邪当作正，把正当作邪，这是愚痴啊。这个世间像这样愚痴的人，我们随时随地，在中国、在外国，普遍都能看见。   纵然是学佛，佛法里面也有真假，修学大乘法，里面也有邪、正，并不是法有真假，法有邪正，是修学的人，人心有真假，人心有邪正，于是法就不纯了，我们如果不能辨别，这问题就严重了，就是愚痴，愚痴的果报是畜生。   以上这是三恶道，所以三恶道的第一个因素是什么？贪、瞋、痴，贪瞋痴在佛法里叫「三毒烦恼」。所以我们自己要常常反省，我们做早晚课，早课的用意是提醒自己，这一天不要忘了三宝，依照三宝的原理原则去修行；晚课是反省，检点我这一天有没有犯过失，有没有做错事，如果有，要把它改正过来，这叫「修行」。   所以我们的早晚课不是将经文念一遍给佛菩萨听，佛菩萨不要听，听这个干什么？是在佛菩萨形像面前，求佛菩萨给我证明，我要改过自新，你这样做功课叫「有功德」，为什么？你能觉察到你自己的错误，这就是佛门讲的「开悟」；你知道你自己的过失，你能把你的过失修正过来，这叫「修行」，早晚课是要这样做法的。   贪瞋痴叫「三毒」，如果我们心里头还有贪瞋痴，你的心就有毒了，心有毒，问题就严重了，你的身体不会健康，你的生活不会快乐，为什么？你的心里有毒。《无量寿经》佛明白开导我们，叫我们要「洒心易行」，把心里的三毒洒干净，把我们所有一切错误行为改过来，「易」就是改过来，这叫「修行」。   三毒是非常、非常的可怕，外面什么境界，说老实话，并不可怕，内里面的三毒才是最可怕的。内要是没有三毒，外面什么境界也没有办法诱惑你，有了三毒就很容易受外界诱惑，里面是因，外面是缘，恶因恶缘就造恶业，恶业就感恶报，三途苦报是这么来的。   人道第一个业因是五戒，认真受持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，要真正能够做到，不是形式上找几个法师来传戒，去受个戒，你就得了戒；你自己回家去想想，你到底得了什么？这不就明白了吗？真正得戒，不一定要有这个形式，你明白了，真正肯依教奉行，你能够做一条，这条戒你就得到了；你能做二条，二条戒你就得到了。这是我最初学佛时，章嘉大师教给我的，自己发愿受持，知道佛教诫功德的殊胜及利益的殊胜，我们想得到这个功德利益，我们发愿这一生当中认真的受持，「受」是接受，「持」是保持，认真去做，绝定不会把它失掉，这叫真的受了戒了，所以不在形式上。   五戒的精神、内容和我们中国儒家的五常完全相同，「常」是常道，就是正常，如果离开这五种就是不正常，不正常问题就来了，正常就没有问题了，所以叫五种常道，仁、义、礼、智、信。   仁是仁慈，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智慧。所以和中国儒家所讲「五常」的内容完全一样，故念孔书的人，依照儒家教学去做，可以得人身，不会堕三途，儒家修养工夫高的能生天，这是人天法，在佛门五乘佛法里相当于人乘、天乘。   天比我们人的道德标准高，天要修十善业道，认真受持、学习十善业，来生就能生天。天的寿命长，像我们中国人平常讲的忉利天，在台湾许多本省同胞拜玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你要想到他那里去，修十善业道，就能生天。   我们看看其它的那些宗教，像基督教、天主教，他们所修学的，从经典的内容去观察，从修行的工夫去观察，大概也是生忉利天，因为摩西的十诫和十善业很相似，所以基督教说信了就生天堂，这话有问题，会误导众生，应当怎么说呢？信上帝要遵守摩西十诫，认真修学，决定生天堂，这个我们可以相信。   如果不受持十诫，生天是没有指望的。天还有更高层次的，有色界天，有无色界天，在我们六道里是高等凡夫。往上去不仅要修十善，还要修禅定，还要修四无量心，慈、悲、喜、舍，要慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，这才能生到高级的天堂，这是生天的业因。   六道再上去就是圣人的法界了，不是凡夫了，凡圣是以轮回做界限，凡夫纵然到最高级的天，也没有出轮回，天上寿命长，但是再长也会有尽的时候。以我们人的寿命看非想非非想天，那真是不可思议，非想非非想天寿命八万大劫，但是我们想想，如果以水上的蜉蝣来看我们人的寿命，大概就像我们看非想非非想天，蜉蝣的寿命只有几个小时，几个小时是他的一生，看我们人要活几十年、一百年，岂不是像我们看非想非非想天一样吗？   我们今天虽然人寿到了百岁，一看，一弹指就过去了，这样想想，纵然我们到了非想非非想天，也会像现在的感触一样，好象时问过的很快，没多久寿命就到了。你能够把这个事实观察明白了，这才觉悟到轮回可怕，轮回这个事情不能再干了，这真的叫「迷惑颠倒」。   超越轮回那得要用高等的修行方法，首先要晓得为什么会有轮回，轮回这现象从那里来的？佛告诉我们是从妄想执着变现出来的，本来没有，因为你有严重的妄想、执着，才会变这个现象，就如同我们做梦一样，做恶梦了，这情形很类似；要想超越轮回，解决这个问题，佛告诉我们，你把执着舍掉，执着是什么？是烦恼。   所以阿罗汉修定，用定的方法，定就是清净心，心清净到相当的程度，妄想不生了，贪瞋痴慢，一切错误的见解没有了，当然一切错误的行为更没有了，因为所有的口业、身业的行为都是意业在做主宰，心清净了，身口当然清净；清净的身语意业现前时，轮回就没有了。   这定功比非想非非想天还要高一层，所以在佛法里称为「第九定」，因为色界天修四种禅定，叫「四禅」，无色界天有四天，叫「四空定」，总共是八定，这八定都是世间禅定，不能超越轮回，到第九定就超越了，阿罗汉所修成的叫「第九定」，或者叫「九次第定」，他有这样的功夫了，把见思烦恼断了。   「见」就是错误的见解，「思」就是错误的思想，换句话说，对人、对事、对物、对宇宙人生一切错误的看法，一切错误的想法，他统统没有了，舍弃了，此时他的思想、见解正确了，没有错误，所以在佛法里称他做「正觉」。昨天和诸位说了，佛所修行的是「无上正等正觉」，阿罗汉的境界是「正觉」，他的思想、见解没有错误了。   佛在经上也曾经告诉我们，劝我们不要相信自己的意思，否则很危险，因为你的想法、看法不见得是正确的，到什么时候可以相信自己的意思呢？成阿罗汉的时候，佛点点头说：「你可以相信自己的意思了。」，就是说你的想法、看法没有错误了。要到阿罗汉才可以相信自己的意思，换句话说，三果圣人，佛都不许他相信自己的意思，何况我们凡夫。   佛这些开示，实实在在值得我们去反省。比阿罗汉更高一级的是辟支佛，也称为「缘觉」。阿罗汉是我们一般讲的小乘，他修「四谛法」而证得这个果位，「四谛」是苦、集、灭、道；而缘觉比阿罗汉聪明，他修十二因缘，观察因缘生法，他觉悟了，所以他的智慧比阿罗汉高，他断见思烦恼也比阿罗汉来得彻底。   佛在经上常说阿罗汉烦恼真的断掉了，确实没有了，但他还有习气在，譬如见到不好的事情，他会发脾气，阿罗汉会不会有这个情形呢？有，他是不是真的有脾气呢？没有，一点都没有了，可是他那个样子还有，这叫习气在啊，他确实没有贪瞋痴了，可是他还有贪瞋痴的习气。辟支佛比他断得干净，习气都没有了。   所以我们看佛门造的变像图，你看阿罗汉的像，奇奇怪怪的，但是辟支佛的像就像菩萨一样，非常圆满，非常慈悲，阿罗汉现的像，你看五百罗汉，很多奇形怪状的，那是表现他的习气在，其实他的心很清净、平等。辟支佛的习气没有了，所以造的像，现得和菩萨一样的圆满。   比十二因缘高的是菩萨，菩萨称为「正等正觉」，「正」是正确没有错误，「等」是等于，等于佛，他还不到佛，和佛差不多，和佛有一点相似，所以叫「正等正觉」。菩萨不但思想见解正确，而且他有大慈悲心，怜悯一切众生，主动地去教化帮助一切众生，不要等人求他，他主动来找你，这是菩萨。不像阿罗汉及辟支佛，他虽然也很慈悲，也乐意帮助人，但你得去求他，你不求他，他不会主动来找你，菩萨是你不求他，他也主动来找你。   菩萨自行化他不外六大纲领，佛门称之为「六度」，菩萨是六度心，他的心是住在六度上，自己修六度，也劝导一切众生修学六度。   六度第一个是布施，布施不是叫你舍财，那个没用处的，大家今天修布施，说实在的话，你将来的果报是什么？六道里有漏的福报。你把布施的意思搞错了，布施是放下，布施是舍弃。把什么放下？刚才我们说的，把我们所有的错误的想法、看法统统放下，这叫真的布施。   把我们的贪图五欲六尘放下，把贪心放下，把瞋恚心放下，把愚痴心放下，把对于圣教怀疑的心放下，是教你把这些东西放下啊，你才能成菩萨，舍一点钱算什么？何况还有愚痴人听说佛门里舍一得万报，今天布施一百元，明天就想佛菩萨如何能够回报他一万元，这完全是在作生意，跟佛菩萨讨价还价，完全错解了佛在经典里讲的意思。所以布施是舍，身心世界一切放下，你的清净心就现前了。   持戒就是守法，六度里的持戒和普通一般意思不一样，它是广义的。佛陀的教诫是三藏经典，里面的理论、方法、教训，统统要遵守，这叫「持戒」。   行菩萨道，因为菩萨要自立立他，不能离开社会，不能离开大众，因此不但要通佛法，还要通达世间法，于是世间的法律、道德、风俗习惯，统统要明了要遵守，才能和世间人和睦相处，才能教化世间人破迷开悟，所以他这持戒的内容非常广泛。   忍辱就是有耐心，无论是自己修行，或是帮助别人，都要有耐心，要有无限度的耐心、忍耐，才能成就。《金刚经》说得很好，「一切法得成于忍」，没有耐心不能成就。   在忍耐里修精进，「精」是精纯，纯而不杂，自己修行要一门深入；帮助别人要先认识众生的根性，介绍他欢喜修学的法门，教导他一门深入，这是菩萨，这是我们佛弟子一定要明了的。   过去的那个时代和现在的时代及将来的二十一世纪，跟诸位说，完全不相同，于是教化众生的方法与形式也完全不相同。过去农业社会，交通及资讯都不发达，所以佛法的教学就等于各个地方设小道场，道场林立，便利大众修学。   道场多，为什么多呢？每个道场都是专科学校，佛法的法门很多，不可以杂修，杂修是绝对不能成功，要提倡专修。我们每个人嗜好不一样，譬如我喜欢念佛，就建念佛道场；有人喜欢参禅，就建参禅的道场；有的人愿意研教，那就要建研教的道场，要分开来，不能合在一起，合在一起全都破坏了。   所以在隋唐时代，佛法宗派林立，每个宗有它自己的道场，在佛法里选择一部门的经论，凡是欢喜这些经论的同学，我们大家聚集在一块共修。在当时，五台山是《华严经》的道场，就像「华严大学」。浙江天台提倡《法华》，喜欢学《法华》的到天台山去学，喜欢学《华严》的，到五台山去学。喜欢法相唯识的到慈恩寺去学，所以个个道场都是专科大学。   这个「专」里还分，愈分愈细，愈分愈精，就像我们现在学院里再分系，系里再分科，就是这个意思。譬如我们净土宗，净土宗现有五经一论，我喜欢《无量寿经》，他喜欢《阿弥陀经》，我们二个虽都是净土宗，我们二个就合不来啊，那怎么办呢？净土宗要建二个道场，这个道场专门是依《无量寿经》，那道场专门是依《阿弥陀经》，这一分开就好了。   同样依《阿弥陀经》，有的人依莲池大师的疏钞，有的人依蕅益大师的《要解》，他们二个人合在一起又要打架，再分，再建二个道场，诸位要明了这个原则。譬如《无量寿经》，今天有人喜欢汇集本，有人喜欢康僧铠的本子，有人喜欢汉译《清净平等觉》的本子，那你就需另建道场。   所以每一个道场有它的道风、学风，学风就是他所依据的经典，「学」是依据的理论、依据的经典，道风是修行的方法。修行的方法同样是念佛，现在大家晓得，有念四音佛号的，有念五音佛号的，这二种要是混合在一起，不行啊，合不来的，那念佛堂也要建二个，喜欢念四音佛号的，四音念佛堂；喜欢念五音佛号的，五音念佛堂，他才能成就，要专精啊，不容易。所以你要晓得道场为什么这么多，原因在此地。它是提倡专修，唯有专精，你才能得利，你才能得清净心，你才能得念佛三昧。   我们举净土宗来说，一个道场绝定不能成就的，一个道场就杂了、乱了，这是佛门道场为什么会这么多，它并不是复杂，是专修、专攻。   同样的道理，大法师他不是专通一部经、一部论的，他是样样都通，样样都能教导，所以通宗通教，古时候有此能力，有此智慧的，就称为「大法师」。我们请大法师来此讲经，教导我们修学，法师所讲的一定要与我们所修的相应，我们才得利益；如果所讲的和我们修学的相违背了，那完了，我们的道场被破坏了。   假如说我们这道场是念佛的，大家念佛也念了很多年，都有一点心得了，现在我们请一位禅宗的大德来，他说念佛不好，要提倡教我们修禅，那我们前面几十年功夫，岂不是白费了？这是不是善知识？给诸位说，这不是的。如果真是善知识，他是禅宗大德，到我念佛堂来讲开示，一定也是赞叹念佛，赞叹《弥陀经》，赞叹《无量寿经》，使我们对所修学的经论，对我们的老师，对我们的同学更增长了信心，这个法师就是真正的善知识；如果是破坏我们的道场，就不是善知识，是恶知识，他不是给我们带来建设性的，他是来破坏的，这个我们不能不知道。说实在话，这是一个最低的佛学常识。   我念佛，我修净土，过去我在香港讲经，一九七七年，香港大屿山圣一法师请我到他道场讲开示，圣一法师是禅宗道场，我一进禅堂，我很佩服，在这个时代，还有人每天按照禅堂规矩去坐香，我还没见过，所以看到非常欢喜。我到禅堂要讲什么呢？还好过去讲过《六祖坛经》、《金刚经》，口头禅还有一点，赞叹禅宗，赞叹他们的老师圣一法师，赞叹他们同学，赞叹这个法门。这是对的，如果说禅不如净，净有把握，那你不是破坏人家几十年的修行？那就犯了很大的过失了，这事绝定不可以。   我在新加坡，演培法师请我到他那去讲演，演公的道场是修弥勒法门的，我是阿弥陀佛净土，我到那里，弥陀净土一字不提，赞叹弥勒净土，弥勒净土我没学过，我学过《华严》，《华严经》弥勒楼阁那是无比的庄严，赞叹弥勒净土，赞叹这个法门，使他们的信徒对演培法师更相信、更尊敬，我们这次去就成功了。   诸位也许常听到佛门有个术语，「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」就是这个意思。我们到人家的道场，赞叹他的道场，赞叹他的老师，赞叹他的同学，这个叫「僧赞僧」；而不可说净土法门好，往生靠得住，弥勒菩萨兜率内院条件很苛刻，不容易去啊，你这样讲，人家修了二十五年了，你就把人家信心破坏了。甚至于我还听说有的法师讲经，信徒都跟他跑掉了，这个是最大的忌讳，还得了，这个不可以的。   这就说明修学要一门深入，佛法的法门很多，大乘经上讲得很好，「法门平等，无有高下。」，随着自己根性去选择，选择之后就贵在一门深入，果然能依一个老师，依一个道场，一门深入修学，没有不成就的，所以这个第一是门门第一，这是我们必须要知道的。   我们看《华严》是我们的典范，你看善财童子参访五十三位善知识，五十三位善知识，每个人所修学的法门不一样，他去参访。细细观察经文，我们明白了，每一位善知识自己谦虚，赞叹别人。现在的善知识不一样了，抬高自己，贬低别人，和《华严经》所示现的完全相反。所以佛法今天是衰，不是兴，我们台湾的佛法是衰相，不是兴相，台湾佛法很热闹，形式上的热闹，大家有钱嘛，世间法里面大家都在比赛钱，一个个我的房子比你大，我的车子比你高；佛教也是如此，我的庙盖得比你辉煌，我的庙盖得比你大，在比赛啊，在搞这个，道与学就忽略了，如何建立学风与道风，这才是佛法兴衰的关键。   底下一个世纪，科技发达，资讯发达，世界任何一个角落发生的事情，我们立刻就知道，所以下一个世纪的道场已经不是一个形式的寺庙，这个东西已经过了时代，会被淘汰。下一个世纪道场的形式是什么？电脑、资讯，所以底下一个世纪，差不多每个家庭都有电脑，每一个人都有电脑，电脑和全世界联线的，你要什么东西，一按钮都出来了，是这么一个时代，我们的生活方式完全改变了。   你要读经，无论世界那个图书馆所藏的经典，你一按电钮，目录全都出来了，想要那个，电脑画面上全部呈现出来，是这样的，不必到寺庙去了。学习东西，将来的学生不必上学了，在家里电脑面前就读大学了，就参与考试，毕业文凭就从电脑输入给你了。   在美国确实如此，家庭主妇不要上街去买东西，电脑一按，东西就为你送来了，你的付款，银行已经付给他了。你要能想到下个世纪，人是怎样的生活，我们佛法要如何来弘扬，要懂得这个事实；将来佛法人才在那里培养？一定是大学研究所，而不是佛学院，这就是现在人所讲的，你要有前瞻性眼光，你要看到底下这个世纪是怎么样的一个心态。现在电脑资讯日新月异，必定走上这样的趋势。   现在中国大陆、台湾、美国有不少的地方，已将《大藏经》输入电脑，做成电脑软体，将来的弘法必定也是在电脑，到那个时候不用电视这个萤幕，用电脑的萤幕了，电脑的萤幕就代替了电视。所以你要听那个法师讲经，一按电钮，无论在什么地方，法师的形像就现在你面前，有音声，有文字。我们如果没有这样的眼光，你就跟不上时代了，在六度里，你不是精进，你落伍了。   真正的佛法永远走在时代的前端，领导这个时代，怎么会落后呢？这是我们要明白的，而且这个事情就在我们眼前，我们应该从那个方向，那个角度去发展，自己就清楚，就明白了。   有精进而后才有禅定，六度里的禅定就是自己有主宰、有信心、有方向，他不是乱进，不是杂进，他有方向，他有目标，所以他充满了智慧，菩萨是以这个自行化他，达到登峰造极，那就是「无上正等正觉」，那就成佛了。所以成佛，在前面说过，是成就究竟圆满的智慧，佛法整个教学没有迷信，用现代科学精神的尺度来衡量，它非常合乎科学，它没有违背科学的原理原则，说实在的，科学还赶不上它，这是我们修学不能不认识清楚的。   到佛的果地上，第一个因素是平等心。菩萨是六度心，万法平等，十法界平等，六道平等，无有一法不平等，《华严经》上说的「情与无情，同圆种智。」，「圆」是圆满，「同圆种智」就是万法平等，一切平等，这是如来的果地。   佛将一切众生分为十大类，第一个因素我们要晓得，我们要掌握这个大原则、大前提，修学才能得到效果，把我们自己弊病习气找出来，能找出来了，能发现了，这就是「开悟」；能改正过来，这就是「修行」，这就是「功德」。修行是「功」，你有功夫，修行的结果就是「德」，此「德」和「得」同意思，你真正有收获，一分耕耘，一分收获，善因有善果，恶因有恶报，这些原理原则，我们要搞清楚、搞明白。   在无量法门里，我们非常幸运，幸运在那里？认识了净土，净土的认识非常、非常难，不要看到念佛的人很多，真正对净土认识的人不多；认识不清楚，他念这句佛号就不得力，为什么？他有怀疑，他信心不坚定，遇到逆缘，他说佛菩萨不保佑我，我念「阿弥陀佛」不灵，他就怀疑了，他就退心了。看到别的法门，他心动摇了，看到学禅的，他就想去参禅；看到学密的，他又想去念咒，他心里犹豫不决，虽然念佛，他没有功夫，当然他没有收获。所以认识净土是我们修学净土的先决条件，但是要认识清楚，非常非常的难，净土教虽然很普遍，要认识清楚却是真正困难。   我对于这个法门的认识，给诸位说，我花了三十年时间，在许许多多大乘经论里面，才把这法门的真相搞清楚了，搞明白了。我是得力于《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》这些大经，从这里面发现净宗第一殊胜，所以才回过头来专门修学。   《弥陀经》上，蕅益大师讲的信愿行，绝定没错，这心要清净、要坚定；愿要强烈，我们的行就相应，和念佛就相应了，所以很不容易。我跟大家讲解，你们一听就相信了，你比我省了三十年的时间了，我三十年才认识清楚，今天给你一介绍，你就省了三十年了；你要是不相信，走我的老路，花三十年时间，说实在话，花上三十年时间，未必有这么幸运，许许多多的人，一生当中在经论里钻而没钻出来，还是忽略掉了，可见得这确是不容易，真正认识清楚、搞明白了，一心一意专修。   修学一定要遵守经典里的理论，理论是我们深信不疑的基础，我们一丝毫的怀疑都没。道理明白了，方法也非常重要，从那里做起呢？《无量寿经》上告诉我们，「发菩提心，一向专念。」，这句话，我相信大家都念得很熟，意思懂不懂？囫囵吞枣，说不懂又像懂，说懂又确实不懂。   什么叫「发菩提心」？什么叫「一向专念」？「菩提」是梵语，翻成中文是觉悟、不迷惑，真正觉悟了。我们有没有觉悟？觉悟的人和不觉悟的人，思想言行不一样，迷惑的人随着自己的感情，随着自己的迷情过日子，所以造作许许多多的罪业而自己不知道。觉悟的人，对于一切人事物相清清楚楚、明明白白，他的生活如理如法，生活中得快乐。迷悟的差别，很大很大。   悟，不是那么容易的，所以菩提心那有那么容易发，世尊有善巧方便教导我们，从生活上启发实现，所以菩提心就不是一个理论了，不是玄谈，落实在实际生活之中，这叫「真修行」。   那从那里修起呢？佛给我们讲，从三福修起。真正发菩提心，真正觉悟的人一定孝顺父母，如果我们看到父母很讨厌，迷惑颠倒啊。现在年青人不愿意和父母、公婆一起居住，迷惑颠倒，这个不觉悟啊，真正觉悟了会和老人住在一起，会做到孝敬，所以佛第一句话就是「孝养父母」，不孝养父母，你一天念十万句佛号，你一天拜十万拜佛，还是要搞六道轮回，还是要搞地狱、饿鬼、畜生，西方世界没有你的份，为什么呢？你没有发菩提心，你迷惑颠倒，这点重要啊。   我在新加坡看到有一些同修听到我讲这个，原先跟公婆离开了，跟父母离开了，自己单独去住了，听到我讲的，不错，很难得，真的觉悟了，搬回家去和父母、公婆一起住了。我看到很欢喜，他觉悟了，知道从前做的是错误，现在回家孝顺父母公婆是正确的。   第二句是「奉事师长」。老师对我们有教诲的恩德，老师的恩德和父母没有两样，所以对老师念念不忘，故修行的根本在「孝亲尊师」，老师不在了，我们也念念不忘。我过去在台中跟李老师十年，李老师不在了，我第一个念头就是在老师的故乡为老师建一个纪念堂，我请台中莲社的同修去筹备这桩事情，他们现在也积极在进行当中，我们报老师的恩，念念不忘老师教诫之德，把老师教导我们的要发扬光大，所以你才晓得佛法是建立在孝道的基础上。   你们受菩萨戒的同学，戒坛上老师应当讲给你听，「大乘佛法，孝名为戒。」，什么是大乘菩萨戒？孝顺就是大乘菩萨戒，孝顺父母，孝顺师长，孝顺一切众生，这是菩萨戒的精神，这是真实的觉悟，从这地方智慧开启了。所以你说我不能跟老人住，老人很难相处，但老人是你的大善知识，帮助你成就你的忍辱波罗蜜，你没有这个环境，你的忍辱波罗蜜到那里修？没有忍辱就没有精进，就没有禅定，就没有智慧。所以不能忍，你就完了，你还是搞你的畜生、饿鬼、地狱，不但是佛道不能成就，人天都没份。   所以教你要和老人相处，要样样孝顺时，是修忍辱波罗蜜，他是你的大善知识，让你尽孝道，把你那些习气、错误的毛病知见磨得光光的，磨得圆圆的，你才是一个菩萨，将来才能成佛。   佛这样教训我们，中国孔孟也是这样教训我们，所以中国的教育建立在孝道的基础上，佛的教育也建立在孝道的基础。佛法到中国来，立刻受到中国朝野的欢迎，我们不谋而合，古人所说「英雄所见，大略相同。」，中国圣人和印度圣人没有见过面，没有交谈过，没有交换意见，居然教学的基础，立足的根本完全相同，这是真实的智慧。   所以「孝」这字，我常常赞叹我们中国文字，任何国家民族不能和我们相比，文字是符号。我们用的文字充满了智慧，你看「孝」这个字是会意，从这符号上，你去体会它的意思，上面是「老」，下面是「子」，这个意思就是说上一代和下一代是一体，不是分开的。   现在外国人讲代沟，代沟就是没有孝道，外国人没有孝道，外国人学佛，怎么学也学不成，为什么呢？基础没有。有外国人对我们中国人纪念祖先感到不可思议，祖先是几百年前，几千年前的，连见都没见过面，你为什么还纪念他？还拜他？   在中国文化里，过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，是一个整体，是一个生命的整体，所以父母祖先就是自己，子孙儿女也是自己，对于父母子女那份关怀爱护，就和关怀爱护自身没有两样，这叫「孝顺」。   竖的看，无始无终；横的看，横遍十方。竖穷三际，横遍十方，是一个法界整体，法界的全体就是自己的全体。天亲菩萨在《往生论》里讲了二句话，「真实智慧。无为法身。」，这个「孝」就是「无为法身」，就是「真实智慧」。你能够尽孝是真实智慧，而孝的本体就是无为法身。   我们佛门里念佛念「法身佛」，「法身佛」是什么？就是孝，孝道就是法身佛，我们要想证得清净法身，连父母都不孝，你还证什么清净法身？你就太迷惑了，太颠倒了，所以佛法修行真正是建立在这个基础上，今天谁懂得？谁还懂得孝顺父母？谁还懂得尊师重道？   我在大陆上，小时候念书，现在还有二个老师在，我到大陆去，我都要看看他，逢年过节我都要寄一点供养给老师，我知道报恩，我知道尽孝，孝父母，孝师长，我在佛法上能得一点受用，我做了，我不是口说。   从这个基础上，你才能做到「慈心不杀。修十善业」，这是修行基础的基础，根本的根本，能够把这四句做到了，「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。」，你就得人天福报，换句话说，你绝定不会堕三恶道。这是基础，从这基础上建立佛法，佛法是完美的教学，究竟圆满的教育，是从这基础上建立的，也就是第二福。   第二福有三句，「受持三归。具足众戒。不犯威仪。」，这是接受佛陀的教育，佛陀的教育建立在世间教育的基础，世间教育是立足于「孝亲尊师」，所以在大乘法门里，第一部经典是《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》是佛门的孝经，不懂得孝道，不懂得尽孝，不能把孝道做到，你那个佛法是空的，是假的。   从「三归。众戒。」的基础上建立大乘佛法，「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。」，我们念佛法门是以这三个做基础，这句佛号念得有功夫，古人讲的「一念相应一念佛。念念相应念念佛。」，你为什么一天到晚念得不相应？你前面的基础完全没有，这些道理你都不懂，这些修行的方法，你没有去做，所以你的佛号就念得不相应，道理在此地。   我们明天还有一天，今天时间到了，这非常非常要紧，我会把这个事情详细为诸位报告，使我们的修行确确实实能够产生效力，就是佛念的功夫会有得力，我们的学佛就会快乐，真正幸福啊。佛法修学的目标，现前的好处，是自己得到幸福快乐，快乐的一生，家庭美满，事业成功，社会详和、强盛，世界和平，这是佛法现前殊胜的利益。不但念佛可以达到这个目标，大乘佛法任何一个法门都能达到这个目标，只要你如理如法的修学，就是与佛讲的理论方法相应，决定可以得到。       第四天   诸位法师、诸位同修：   前面我们将净宗修学的经论简单介绍出来，昨天我们讲到修行的方法，这是非常重要的。世尊在《观无量寿佛经》里教给我修学的基础是「孝亲尊师」，为什么以这个为基础呢？诸位必须要知道，佛法的教学是要恢复我们自性本具的智慧德能，也就是禅宗里所讲的「彻悟自性」，我们以现代的话，诸位容易明白，概念上比较清楚，就是恢复本有的智慧德能。而「孝敬」是性德，我们今天把这个疏忽掉了，不但在行持上我们没有去做，连概念上也模糊了，这就是佛法里讲的「迷失了自性」。   这是我们在佛门里常常听到的，但是也很含糊，不甚清楚，就是「孝敬」是性德，迷失了性德，所以才有生死轮回，所以才有许许多多的苦难。我们要恢复性德就要从「孝敬」开始，从「孝敬」认真去做，所以孝之完成，孝之体性，就是佛法里讲的「真如本性」，大乘法里讲的「清净法身」，《往生论》我们刚刚讲过不久的「真实智慧。无为法身。」，「无为法身」就是孝道的本体，「清净智慧」就是孝道的认识与实践。由此可知，整个大乘佛法不但是建立在孝道的基础上，实实在在讲是孝道的完成。   讲到尽孝相当不容易，圆满的孝道在佛果位上才究竟，等觉菩萨还有一品生相无明未破，就是孝道的欠缺，孝道没有做到究竟圆满，这是我们必需要认识的。然后佛法无量无边修行的方法门径都是要完成这桩事情，这是整个教学的概况。   从孝亲尊师的发展就是慈悲，我们现在人讲的「博爱」，其实「博爱」这个名词也是从佛经里出来的，大家念《无量寿经》，里面就有这个名词。慈悲一切，有慈悲心的力量来推动你，你才会修行十善业道，不会以行善为苦，世间人认为持戒修善是很苦的事情，受到许多约束，得不到自在，殊不知持戒修善是真正的清凉、自在，是真正的快乐，然后以此为基础，这才进入到佛法的修学。   佛法修学，一开始就传授你三归依，所以三归依是佛法的入门，因此我们一定要把三归依的意义搞清楚。学佛就学佛了，为什么要归依？我们有没有这个疑问？从那里归？依什么？归依的目的何在？归依的好处何在？如果不把这些事实搞清楚、搞明白，我们学佛了，糊里糊涂的归依了，糊里糊涂的也受了戒，实在说呢，受了一个糊涂戒，受了一个糊涂三归，将来成了一个糊涂佛，那有这个道理呢？   所以这个搞错了，这三归依是你入佛门，老师把修学的总纲领、总方向传授给你，从今之后，无论你依据那种经典的道理，无论你用那种修学的方法，但是总不能违背这个纲领，不能偏离这个方向，这就行了。   这个纲领是成佛的纲领，这个方向是成佛的方向，因为它有三条，所以叫「三归依」。在一般术语里是「归依佛。归依法。归依僧。」，在这个世间传久了，传了三千多年了，法久了，这里面就产生弊病，这是在所不免的，所以愈传愈讹，也就是说容易引起一般人的误会，因为我们一说到佛就想到佛像，佛不在世间了，佛的形象留在世间；说到法，就会想到经典；说到僧，就会想到出家人。以为这就是我们归依处，殊不知这就错了，错误很大，不是小错。   我们从过去典籍里的记载，可以体会到这种误会由来已久了，因为我们看到《六祖坛经》，这是禅宗的经典，六祖大师距离我们是一千三百多年，他是唐朝时候人，他在《坛经》里面跟大家讲三归依，他就不用「佛、法、僧」，他把这名词换了，不用习惯传统的讲法，在我们猜想，一定是那个时候已经有错觉了，所以他就不用这个名词，他用三宝的意义，觉、正、净，诸位看《坛经》，他老人家讲的「归依觉、归依正、归依净」，他不用佛、法、僧，然后加以解释。   佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。这么一讲，我们清楚了，不至于发生误会，所以这是自性三宝，是我们真正的归依处。佛法称之为「内学」，在印度五明之中，称之为「内明」，这就是说佛法是向内求的，不是向外。如果向外，佛法里之为「外道」。   假如我们三归依是心外的佛像、经书、出家人，这样的归依就归依了外道了。诸位要晓得，佛法里的外道是心外求法，并不是指的其它宗教。凡是心外求法就叫「外道」，佛法是教你在内心里去求。   佛是什么呢？佛是自性觉，佛陀是觉悟的意思；觉，不是别人觉，别人觉与我不相干。释迦牟尼佛觉悟了，他觉悟，我没有觉悟啊，我要是依他，我不能觉悟，要依自己，依自己就能觉悟了。所以佛教我们归依自性佛，不能归依外面的佛。   诸位如果仔细去观察、去思惟，你就晓得佛法不欺骗人，佛法的确很伟大，佛法是开发我们的自性，绝对不教我们跟着别人走，这是它令人敬佩的地方，所以佛不牵人鼻子走，佛教每一个人顶天立地，三归依就是教你顶天立地，因为你本来是佛，你不过是迷了而已，他帮助你恢复自性，所以「觉」就是佛的意思，我们归依自性觉。   从那里归呢？从迷惑，归是回归、回头，从迷惑颠倒要回过头来，依自性觉，这叫真正的归依佛了。话说得很容易，实际上我们回不过来啊，我们也很想回来，就是回不过来，没有法子回归，我们对人、对事、对物，依旧迷而不觉，这事情就麻烦了。   佛给我们大前提、大方向，我们怎样遵守、如何来修学？譬如佛告诉我们孝亲，我们不孝亲就是迷，孝亲就是自性觉。我们不尊师、不重道，就是迷，我们尊师重道就是自性觉。我们对一切众生不慈悲就是迷，对一切众生慈悲就是觉。把这些完全落实在生活层面上，我们就好修学了，我就懂得了。   凡是佛教导我们的，必然是觉道，是自性觉的道理，违背了佛的教诫，绝对是迷惑颠倒，这样我们就有入门之处了，有下手之处了，晓得在日常生活当中怎样破迷开悟，由此可知三归依的重要。   法，是正知正见，实际上就是自性本具的般若智慧，古人讲的「真实智慧」，这就是法。可见法也不是从外面来的，《法华经》上讲的「入佛知见」，「佛知见」就是法，刚才说了，佛是什么呢？佛是自性觉，自性本觉，本觉里所生的智慧就是法，法宝啊。   自性本来清净，清净就是僧宝，所以六祖大师开悟时，对他的老师陈述他的心得报告，他的心得报告很简单，第一句话就说：「何期自性本自清净」，本来清净的自性就是僧宝，所以我们的自性里具足三宝，这是我们真正的归依处，一定要明了。   今天有不少同修发心要做佛弟子，发心要和佛学，接受三归依，我们录音带及《三归传授》的小册子，那个小册子就是从录音带写下来的，希望诸位多听多看，希望知道你从那里归？依什么？要清清楚楚、明明白白，你才得到三归依的真实功德利益。   佛像、经书、出家人这也是三宝，这不假啊，这是三宝的形像，三宝的样子，真正三宝的实质及内容就是你的自性，自性的觉、正、净。这形式也很重要，为什么呢？没有这个形式，没有这个象征存在，佛法就变成空洞了，就变成玄学了，所以象征及形式也非常重要，它是佛法传承、传播的一个型态。   于是我们对于形式的三宝也要尊重它，尊重它就是重道，我们希望佛道，释迦牟尼佛的教学，佛陀的教育，能够常住在世间，能够利益一切广大的众生，这形式的三宝就非常重要。   佛像无论是雕塑的，或者是彩绘的，我们都尊重，经书和出家人我们也都尊重他；我们供养三宝，要知道如何去供养，我们自己就得到利益了。见到佛像就提醒我们自己，我们要自性觉，觉而不迷，佛是代表觉悟，看到佛像就想到我要觉，我不要迷。看到经书，不但是经书，只要看到书本，不管什么书本，一看到就想「我要正知正见」，我的思想见解要正确，不能有错误，「法」就是代表这个意思。   见到出家人，我就要想到「六根清净，一尘不染」，那个出家人干不干净，与我不相干，看到那个样子就想到我自己清净不清净，他这种形像提醒我。   于是住持三宝对我们的功德就无量无边，为什么？我们久远劫中，在六道里迷而不觉，邪而不正，染而不净，纵然受三归依，如果没有人时时刻刻在提醒你，我们的恶习气太重太重了，幸亏有住持三宝时时刻刻在提醒我们，我们对这三宝怎能不恭敬？这是三宝对我们真实的利益，时时刻刻在提醒我们，让我觉不迷、正不邪、净不染，是这么个意思。   孝亲、尊师、重道，这是起步，一直到圆满菩提，我们觉、正、净才圆满；所以修觉正净是从孝亲、尊师、重道开始，这是诸位必需要晓得的。   修行，「修」是正，「行」是行为，把错误的行为修过来就是修行，我们对这个内容实质要清楚，千万不要误会，以为修行是每天要念多少经、念多少佛、拜多少佛、那是样子、那是形式。如果每天《无量寿经》念十部、念十万声佛号、拜三千拜佛，还是打妄想，还是不孝父母、不敬师长，那个样子全是空的、全是假的、不是真的，古人常讲「喊破喉咙也枉然」。   如果这个人孝亲尊师重道，把佛的教训常常记在心里，在日常生活当中，对人、对事、对物，他都做到了；这个人一天一部经也没念，一句佛号也没念，佛说他是真正的弟子，他真正在学佛。   所以诸位要晓得，修行不在形式，要在实质上，就是说在日常生活当中，你要像个菩萨，像个佛。佛怎样处事待人？佛菩萨怎样生活？我们要学得和他一样。教你读经、教你拜佛，那是小学生课堂作业啊，大学生的行持不是这个样子，诸位看《华严经》善财童子五十三参，那五十三位善知识，那是大学生，他们很少有这种形式，完全讲求在生活当中所表现的觉悟的行为，正知正见的行为，清净身语意的行为，这是真的菩萨，这是三归依的方向，是三归依的总持法门，用现代的话来说，总纲领啊。   初学一定要从持戒下手，这个戒，是老师的教诫。自古以来，从释迦牟尼佛起，佛在经里就教导我们，我们的道业、学业、事业，有没有成就，关键在老师，你要是遇到一个好老师教导，你一定会有成就。   那一个老师是好老师？善导大师说得好，与你有缘的老师就是好老师，什么叫「有缘」？是你心目当中，最尊敬、最仰慕的老师，就是跟你有缘，你跟他学就没错，为什么呢？因为他讲的话，你能接受，他教导你的，你会认真去做，这就叫「有缘」。   没有缘的，纵然学问道德再高、真高、真好，你瞧不起他，你没有把他看在眼里，他的教导，你听成耳边风，不在意，根本也不去做，那有什么用处呢？所以每个人的善知识并不一定相同，我尊敬这个人，你尊敬那个人，不一样。因此诸佛菩萨要化现许许多多的身份，你看《普门品》里，观世音菩萨为什么要现三十二种身呢？你喜欢那一种身，他就现那一种身，这就跟你有缘。   你喜欢菩萨，他示现一个佛，你不喜欢佛嘛，你对那佛不敬，这个情形很多，有很多人对释迦牟尼佛，对阿弥陀佛不恭敬，恭敬观世音菩萨，他心目中只有观世音菩萨，观音菩萨说的话，他就听；佛说的话，他不听，这样的情形很多很多。所以你要找老师，要知道这个原则，要找你心目中最喜欢、最尊敬的老师，那个喜欢尊敬里面有一个重要的条件，就是这个人讲的话，我相信，肯依教奉行，这是很重要的一个因素，你就会有成就。   还有一个重要的原则，这是特别对初学的来说，初学时我们没有正知见，不能辨别是非邪正，没有这个能力，听人说法，有一些似是而非的说法，我们把它当作正法，不知道它是邪法，到以后吃亏上当了，很难自拔啦。这是我们生生世世修学没能成就的一个重要因素，希望此生当中不要再犯了。   这个真假很难辨别，不是那么容易的，大家要细细读《楞严经》，佛给我们讲了五十种阴魔，愈是高级的，看起来和佛菩萨没有两样，就把他认作佛菩萨了，那就坏了。他说法，一百句里面和佛说的只有一句不一样，那一句就是毒素，那就是假的，我们有什么能力辨别？   因此，自古以来初学的人不能离开老师，就像婴儿不能离开慈母，母亲带小孩为什么要带三、四年？这三、四年不能离开身边，他太小了，不懂事，时时刻刻有生命的危险，必须细心照顾，一刻都不能离开视线。我们初学佛法，状况就跟婴儿一样，时时刻刻会被妖魔鬼怪误入邪道，不知不觉，这很可怕啊，所以一定要依靠善知识。   也许同修们曾听说过，古时候学佛是五年学戒，这五年学戒的意思是前五年不能离开老师，一步都不能离开，因为我们初学没有正知正见，很容易受外面的诱惑，五年不能离开老师，所以那个五年学戒，不是戒律，是老师的教诫。   现在学佛难，难在没有老师了，没有善知识了，为什么没有老师呢？因为没有学生，「学生很多，我们都学啊。」，你是嘴巴上想学，心里上不想学。这是这时代众生的福报比不上过去了。   我初到台湾是民国三十八年，我四十二年接触佛法，还算很幸运，沾到一点边，大概在我之后，这个边就没有了，愈离愈远。我遇到的老师，还是古老的那个方法对我，我能接受，这个方法对别人，别人不能接受，我们也曾经做过试验。最初我学哲学，方东美先生教我，不在学校里，在他家中，一星期见一次面，二个小时。认识佛法了，也很幸运遇到章嘉大师，章嘉大师像方老师一样，非常慈悲，每个星期天给我二个小时，以后他老人家圆寂了，我到台中亲近李炳南老居士。   我到那里去拜老师，老师开了三个条件，第一个条件就是说，你要跟我学，从今天起只能听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师大德居士讲经，一律不准听，只听他一个人的。第二个条件是你看书，不管是佛书、世间书，没有经过他的同意，一律不准看，包括佛经也不可以，想看什么书，先要向老师讲，老师摇头，你就不要看了。第三个条件是你以前所学的，我不承认，一律作废，从今天起跟我从头学起。   听起来很苛刻，这老师很跋扈啊，好象除他之外，没有别人，我那时候想了一想，好吧，接受了。以, 后才晓得佛门里五年学戒就是这三个条件，这三条戒就是慈母抚育婴儿，你要乖乖的跟他学，要听话，百分之百的服从，他带你走一条正路，他负责培养你觉正净的基础，所以期限是五年。五年之后，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，老师就开放了，这时候不管什么人讲经说法，你都可以听，世出世间什么书你都可以看，完全开放了，因为你有能力了，对你没有害处，你能够辨别邪正，你能够辨别真妄，你有能力辨别是非，你到处去看，到处去听，成就你圆满的智慧。这五年，老师是这个用心啊，苦心，爱护你，培育你的正知正见，你要是不服从、不肯听，那就没法子了。   现在的学生不行了，要是看老师提出这个条件，「你有什么了不起？善知识多的很，我随便到那里去都有。」，所以现在学生的心态，和我们从前不一样，我们从前很老实，乖乖的依着老师的教导，老师要求我们是五年，我对老师是非常感激，我自动的又加了五年，所以我完全遵守老师的教诫是十年。   我们再看看《华严经》，《华严》教学，善财童子就是做了一个榜样给我们看，他是学生，他的老师是文殊师利菩萨，文殊师利菩萨怎么教他的呢？也是李老师这三个条件，等到他有能力辨别邪正是非了，他的老师教他出去参学了，这是著名的「五十三参」。出去参学，什么人都可以接触，什么话都可以听，什么书都可以看，成就他的圆满智慧，所以「五年学戒」是从《华严经》上来的，有根据的。   这是佛门里传统的教学，我们不懂得这个道理，不懂得它的意义，不晓得它的真实功德，你就不肯接受，你没有耐心真正学习，换句话说，我们学佛的根基不但是没有打好，完全没有，怎么能成就？   出家不能违背这个原则，在家学佛要成就也不能违背这个原则，所以现代人学佛的多，比从前多得太多了，因为学佛的机会比过去多，随着科技的进步，典籍不缺乏；在从前，我们想得一本佛经，相当不容易，现在几乎每个家里都可以供奉一部《大藏经》，以前的人不敢想象啊，谁敢想象家里供奉一部《大藏经》，那有这么大的福报。   我的老家在安徽，其它的状况我不清楚，我们有一座庙，这个道场很古老了，最兴旺的时候，有五、六百位出家人住在里面，这么大的道场，只有半部《大藏经》，我们邻居几个县都羡慕得不得了，这只有半部《大藏经》，你就知道典籍是很不容易得到的。   一般人有机缘闻到佛法，读到经典，实在讲不亚于三藏取经，要到寺庙里去讨个经单，也就是我住在寺庙要住多少天，做什么呢？抄经，你想要什么经，把藏经借出来抄经，没地方买啊，那有现在这么方便，可是现在方便是方便，《大藏经》请回家供养，不看哪！还是枉然，不像从前没有，他抄去真念啊。   所以现代人福报好象很大，形式上的大，实质上我仔细观察，还是不如古人，没有古人那么虔诚、恭敬、谦虚，在学习上比不上古人，要在这地方奠定根基。那现在问题来了，现在也没有善知识了，纵然有善知识，也找不到学生了。   我学成之后，常年在外面弘法，感觉得孤单，没有同学、没有伴侣，所以往年在美国遇到黄念祖就欢喜得不得了，黄念祖遇到我也欢喜，为什么？他在中国弘扬《无量寿经》，我在海外弘扬《无量寿经》，都是孤家寡人哪，这一见面，还有一个同伴，他也走这个门路，真是难得。   我每次从国外回来，到台中总是要去看看老师，每次见老师都劝老师多培养几个学生，我们师兄弟多，在外面力量就大了。这个话我大概总共讲过十几遍，最后一次大概老师心里烦了，他说：「不是我不教学生，你替我找学生。」，我听了这句话后，再也不说了，为什么？我想想我找不到，到什么地方去找一个傻瓜，完全听老师的？再想想象自己这样对老师的恭敬，修学的态度，实在没有遇到第二个，找不到。从此以后我明白了，我不讲了，再也不提这个事情，晓得难啊。   真正好学的人，真正想学的人，当然有，我没遇到。现在老师也不在了，那怎么办？办法还是有，找古人，现在的老师没有，古来的大德有，我们效法古人，做古人的私淑弟子。   采取这种方法的，在中国第一人是孟子，孟子在世时，孔老夫子已经过世了，他对孔子非常仰慕，他当孔子的学生，但孔子已经过世了，这叫「私淑弟子」。他发愿当孔子的学生，孔子的著作在世间，他就读孔子的书，遵照孔夫子所说的道理教训去做，认真的去做，有不明的地方去请教孔子的学生，他学成了。夫子在中国是「至圣先师」，孟子是「亚圣」，比夫子低一阶层。这是中国第一个以古人做老师的例子。   我们有此例可援，我们的老师可多了，古圣先贤你去选择，你看那一个和你有缘，你喜欢那一位大德，你就专跟他学，你就成功了。在历史上成功的例子很多，最著名的是汉朝的司马迁，中国的第一部历史《史记》，司马迁写的，司马迁也是学古人，他学左丘明，左丘明是《左传》的著者，跟孔子同一个时代，司马迁以左丘明做老师，专念《左传》，专学《左传》，他学成功了，唐宋八大家的第一个首领，这都是很好的例子。   在佛门里著名的例子是蕅益大师，他学莲池，蕅益大师学佛时，莲池大师也过世了，他对莲池大师仰慕崇敬，莲池大师的著作在，现在台湾也很普遍流通《莲池大师全集》，精装本这么厚，四册。蕅益大师专念莲池大师的书，做莲池大师的学生，他学成功了。   莲池是我们净土宗的祖师，蕅益大师也是祖师之一，学古人哪。我在前面跟诸位报告过，台中李老师很谦虚，甚至于他都没有把我看做是他的学生，他教我学印光大师，以印光大师做老师，这就是专学印光法师的文钞，依照文钞的教训来修学，做印光法师的弟子。李老师是印光法师的弟子，教我也做印光法师的弟子，这样劝导我，这是老人家的谦虚，也是老人家真实慈悲的教导。   我今天给大家介绍的大善知识，谁呢？阿弥陀佛，希望大家能够依《无量寿经》，依经里的理论及教训，认真努力的学习，做弥陀弟子，这在整个佛法教学里登峰造极。你看释迦牟尼佛对阿弥陀佛佩服得五体投地，赞叹阿弥陀佛「光中极尊。佛中之王。」，为什么不做阿弥陀佛的弟子？   所以大家今天发心归依，我们落实在生活当中，我们归依佛是阿弥陀佛，我们归依法就是《无量寿经》，我们归依僧就是观音菩萨、大势至菩萨，这是僧宝。假如把这三宝回归到自性上来说，阿弥陀佛是自性觉，无量觉，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，无量觉，这是自性佛宝。归依法，《无量寿经》是我们自性体、相、用的具体说明。   归依僧，大势至菩萨表理智、智慧，观世音菩萨表慈悲，我们要学大势至的理智，要学观世音的慈悲，我们在日常生活当中对人、对事、对物要慈悲，慈悲要依智慧，不是依感情，依感情的慈悲就麻烦了，佛门里常说「慈悲为本。方便为门。」，又说「慈悲多祸害。方便出下流。」，什么原因使慈悲、方便变成祸害、下流呢？感情用事就坏了，一定要理性的，所以大势至菩萨表理智，观世音菩萨表慈悲，慈悲要依理性，这就正确了，这就是觉而不迷了。   我们学净土的同修，家里供养西方三圣，意义在此地，不是把佛菩萨当神明来看待，要懂得供奉的真实意义，它是时时刻刻提醒我们，我们每天早晚礼佛，早晨礼佛，看到佛像提醒自己，我今天要觉不迷，我今天要慈悲、要理智，是这么一回事啊。   佛像之前恭敬作礼是我们尊重性德，重视道德的表现，这不是迷信；我们修学从这地方入门，从这地方下手，然后这才能修学大乘。   大乘法和小乘法不相同的地方，心量不一样，小乘没有菩提心，大乘法要发菩提心，所以三福第三条是大乘，第一句就是「发菩提心」，菩提心是什么？是真正觉悟的心。那我们要问，什么样子才是真正觉悟？真正觉悟的样子是什么？这不能不清楚。   一个真正觉悟的人，决定要成佛，这才是真觉悟了，为什么？九法界都是迷而不觉，菩萨和佛比，菩萨还是迷，佛才是觉；菩萨和我们比，菩萨当然觉，我们迷，但是跟佛一比，还是迷。十法界就是迷悟浅深程度不相同，觉悟愈高的，等级升的愈高；迷惑愈重的，愈往下堕落，十法界的差别就是觉迷不相等，这当中的差别相，就是这么一回事情。   所以真正觉悟的人，他只有一个目标，他要作佛，这是大乘人。要想作佛就要学佛，佛是已经觉悟的人，踏着他的足迹，寻着他的方向，我们很省事，可以收到事半功倍之效，所以我推荐给诸位，我们向阿弥陀佛学习。   于是我们朝暮课诵重新订了一个课诵本，跟现在一般流通的课诵本不一样，流通的课诵本里，早晚课诵那些经咒，在我们现在生活当中用不上，用不上则学习就很难得利益了。所以我们修学净宗，向阿弥陀佛学习，我们早课念的经文就采取《无量寿经》的第六品四十八愿，我们念四十八愿的目的不是一昧地尊敬阿弥陀佛，是要向阿弥陀佛学习，佛发什么愿，我也发这个愿；我的愿发不出来，读佛的愿把我的愿引出来，用意在此地。   我们和阿弥陀佛发同样的愿，我们和阿弥陀佛发同样的心，心同佛，愿同佛，我们早课目的在此。阿弥陀佛是我们的榜样，是我们的典型，照着这个模样来塑造自己，把自己造得和阿弥陀佛一模一样，诸位想想，那有不往生的道理？   晚课我们选择《无量寿经》三十二到三十七品这六品经文，这段经文里非常详细的教给我们在日常生活当中，应当以什么态度去对人、对事、对物，用什么样的心态去过日子，这是「解行」。   我们认识现实的环境，在现实环境当中学做佛菩萨，觉不迷、正不邪、净不染，觉正净的生活，我们的解同佛、行同佛，心愿解行都和佛一模一样，这是学佛，学阿弥陀佛，学成了，你就是阿弥陀佛。这是把佛法修学落实在我们实际生活当中，所以我们的课诵本是这样子订的。   诸位如果工作很忙，没有时间读诵全部的经典，你就可以采取这个方法，早晨读四十八愿，晚课就读三十二到三十七品。早课要发愿提醒自己，晚课要依照经文认真的反省，佛教诫我们那些事情不能做的，我们是不是没有做？佛教导我们那些事情应该要做的，我们是不是去做了？我们听老师的话，依照老师的教训认真去做，这叫「学佛」，这叫「念佛」。   念佛不是念在嘴皮上，嘴皮上的念佛不管用，要把佛的教训常常放在心里，这个「念」是心念，你看念佛的「念」，上面是「今」，底下是「心」，就是现在的心，现在的心里真有佛，有佛的什么呢？有佛的教训，有佛给我们讲的道理，我们念念不忘，念念存在心里，念念去实行，这叫「念佛」，不是放在嘴皮上。口里念，心里没有，那个不管用的，一定要心上有。   所以我常常讲经讲得没法子了，我只好用很粗俗的话，希望你们把阿弥陀佛当作心上人，这就成功了。口里没挂着，心上真有，常常念着阿弥陀佛怎样发心的，他怎样发愿的，他怎样修行的，我们念这些，向他学习，这个叫「真念佛」，功德利益不可思议，念佛的好处啊。   也许说我念佛念好久了，我的好处都没有得到，那是你念错了，你口念，心上没有；如果心里头真有，我讲的这些方法，你能依照去念，感应不可思议。我们念佛人是不是求感应？不是求感应，虽不求感应，但感应是一定的，你种什么样的因，就一定有什么样的果报嘛。   在一切法门当中，这个法门殊胜，这是世尊教导我们的，三福里末后一条第二句「深信因果」，我过去在求学的时候，这句话大概困惑了我三、四年，解不开，不晓得这句话是什么意思，怎么想也想不通，因为「深信因果」要是放在第一条，我没有疑惑。   我们凡夫都知道善因有善果，恶因有恶报，我们都懂得这个道理了，难道菩萨不懂？因为三福第一条是人天福报。第二条是小乘的福报，声闻、缘觉。第三条是大乘菩萨福，大乘菩萨怎么对因果还是不懂，还要佛来教？   以后读诵《华严》的时候，在讲《华严经》才恍然大悟，明白了事实真相，那个「深信因果」不是「善有善报，恶有恶报。」这个因果，这个因果，菩萨还想学吗？什么因果？「念佛是因，成佛是果。」，这个因果，许许多多的菩萨不知道。   佛在《无量寿经》上也这么说过，你们都念过，真的，菩萨若不念佛不能成佛。我们在《华严经》上看到，十地菩萨他们修行，专门修念佛法门，十地菩萨明白这个因果了。「深信因果」就是相信「念佛是因，成佛是果。」，实在说我们觉悟了，明白这个事实真相了，再回头想想佛讲的这些道理，实在是在大乘经里讲的太多了，可惜我们都在经文上当面看错，忽略啦。它的原理、真理就是「一切法从心想生」，所以「心想佛」，佛在《观经》里讲心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好啊，想佛就作佛了，这就要紧了。所以佛教给我们要念佛，心上真有佛，你就作佛了，你心上有什么就变什么，这是真的，这是事实真相。   世间人的心里面是什么？贪瞋痴，贪瞋痴的心，果报就是三恶道，三恶道从那里来的？从贪瞋痴变现出来的。我们心里有四谛，就变现阿罗汉；心里头常有六度，就是菩萨了；心里面有佛，他就变成佛了。   深信因果是这么一回事情，我们搞清楚了，所以在日常生活当中，处事、待人、接物，我们行菩萨道，我们自己存心，一味念佛，专念阿弥陀佛，为什么？阿弥陀佛是「佛中之王」，和其它的佛不一样。道理搞清楚了，方法明白了，认真去做，这认真去做的要领：   第一个是读诵大乘。你要读得很熟，你的心才会和佛一样；你要是不熟，记不得，虽然有心想学佛，这心里头一塌糊涂、不清楚，怎么个学法？所以经要念得熟，清清楚楚、明明白白。学阿弥陀佛的人，心是怎么样的呢？心就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们的真心，所以读经要紧。   自己成就了要帮助别人，阿弥陀佛的本愿就是要接引法界一切众生往生净土，同成佛道，一定要发广大心，一定要发清净平等心去帮助一切众生。我们劝人学这个法门，三业俱到，真诚心劝导他，这是意业。口、言语，要把这法门介绍得清清楚楚、明明白白，他听了不疑惑，这才行。身的表现很重要，身要清净，这个法门叫「净业」，西方世界叫「净土」，我们的身要清净，清净心显露出来的自自然然的快乐幸福。   人家一看这个样子，他就相信了；念佛这个法门、极乐世界，现在看到你这个苦的不得了的样子，愁眉苦脸的，你乐在那里？你怎么说人家也不相信啊。那极乐的生活就显在我们现在生活当中，过得很快乐、很幸福。   我在美国，附近的邻居是外国人，向我们家的小孩打听，我们的家里头年纪最轻的悟学，今年十八岁，他在美国长大的，语言没有障碍。邻居问他，我们这一家做什么行业的，为什么这么快乐？他们非常羡慕，所以我们把这个法门介绍给他，他就非常欢喜，乐于接受。   我们请他来参观我们的道场，他们也很喜欢，看到我们供的佛像，问我们供的是什么佛？什么意思？他们也懂得佛教里有禅宗，禅在美国很兴盛，他问我们是不是学禅宗的？我就教翻译的告诉他，我叫他不要讲净土，讲净土外国人不懂，会把他讲得迷糊颠倒，收不到效果，我说：「你听我的话，你告诉他，我们学的是阿弥陀佛宗。」，外国人就问了，「阿弥陀佛是什么意思？」，我说阿弥陀佛有三个意思，第一个是长寿，他一听到是长寿，他说：「这个我要。」，他要长寿。第二个是快乐，快乐他也要。第三个是清净，身心很清净。他说：「这三样东西我都要。」，我说：「那好，我们星期六开放，你来，我教你得到长寿、清净、快乐。」。   因为他们是基督教徒，星期天要上教堂，星期六上佛堂，没有冲突。你在我佛堂可以学到清净、长寿、快乐，我们样子摆在那里，他相信嘛。他问我的年龄，我回答他，我已七十岁了，他都看呆了，这就是事实证明，我学这个就得到了。所以要把样子摆出来给人看才行，那样子摆出来不像的话，怎么讲人家都不相信。   从前我在台中亲近李老师的时候，他老人家七十一岁，看他很年轻，办大专讲座，都是年青的学生，我那时差不多将近四十岁，跟学生的爸爸年龄差不多，他们看我，好象跟他们年龄很接近，李老师七十岁，你看过去也不过像五十岁的人而已，绝对看不出他七十岁，走路走得快得很，年青人走不上他。那时候我们郊游爬八卦山，李老师第一个爬上去，后面学生还在一步一步喘气，李老师到了山顶，「你们年青人没用啊。」，这从那里来的呢？念佛来的。   今天时间到了，我们题目讲完了。         家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道    每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好象永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执着有「我」，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼愈多。若学菩萨道，发大誓愿普度众生，他的想法看法就不一样了。   行菩萨道，第一要修「布施波罗蜜」。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是「持戒波罗蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是「忍辱波罗蜜」。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是「精进波罗蜜」。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是「禅定波罗蜜」。清净心中常生智慧，法喜充满，是「般若波罗蜜」。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。    你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。         精要十念法 谨提议以  净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：   自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是日晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。   共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声「南无阿弥陀佛」，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。   按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：   一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实而切要，可久且可广。   二、为「佛法家庭」之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益在。   三、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。   四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。   五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩萨大业，亦共成焉。   六、此法可以二法名之。   一为「净业加行十念法」，是对己有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。   一为「简要必生十念法」，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而「都摄六根，净念相继」之标准，亦甚符合无缺。   因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。   总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。   南无阿弥陀佛   一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝 ♡ 喜欢 (0)