谈谈禅宗——讲於上海佛教居士林

　　谈谈禅宗
　　——讲於上海佛教居士林
　　今天承各位居士的邀请，让我到这里来谈谈禅宗。我过去虽曾住过禅宗丛林，但也只是约略知道一些禅宗的用功方法。本来禅宗是不立文字的，凡落於文学，都只能是皮毛而已。
　　今谈禅宗，似分五小节：  一、什么是禅宗?二、禅宗的宗旨，三、弹宗的传承，四，参禅方法，五、禅贵实践，不尚空谈。
　　一、什麽是禅宗，
　　禅是梵语禅那之略称，译为静虑。身心不动名为静，思维法义名为虑，就是静坐思虑。凡是上生色界、无色界的人都要修禅。禅，基本上有三类：  一是世间禅，  是凡夫所修禅，二是出世间禅，是二乘昕修禅，三是出世间上上惮，是菩萨昕修禅。又有二种：一是如来禅，是经论中所说的各种禅，二是祖师禅，是释迦牟尼佛以来心心相印，祖祖相传的禅，这就是我今天要讲的弹。佛於灵山会上，拈一枝莲花示四众，百万人天不解其意，独摩诃迦叶破颜微笑而领佛旨。佛言：我今以正法眼藏涅槃妙心，实相无相，微妙法门，咐嘱与汝。这就是惮的宗源。因这一法门传佛妙心，所以又称佛心宗。中国佛教有十宗(旧云十三宗)，禅宗就是十宗之一。
　　二、禅宗的宗旨
　　一切法门都有一个宗旨，建立了宗旨以後，才能依宗设教，依教修行。禅宗虽说不立文字，其实也有宗旨。
　　禅宗的宗旨是什么呢？《楞伽经》说：佛语心为宗，无门为法门。这就是说，禅宗以心为宗。六祖大师说：“口传佛心印”，永明大师说：“一心为宗”。都是说明禅宗以心为宗。怎么叫“以心为宗”？就是教学人识自本心，见白本性，若识自心，见自心性，名为开悟。禅宗的机锋棒喝，唱酬问答，千变万化，不可捉摸。归根结底的一条，就是教学人识白本心，见自本性，只要我们懂得这一条，学禅时就不至茫无所措了。
　　什么是“心”？《楞伽经》说：“寂灭者，名为一心，一心者，名如来藏，能遍造一切趣生，造善造恶，受苦受乐，与因果俱。”禅宗教学人识自本心，这个本心，就是《楞伽经》说的寂灭之心。也就是如来藏。因此心中具足如来一切功德智慧，故名如来藏。此如来藏心，能造十法界，造善造恶，受苦受乐，都是此心。即此寂减之心，是众生心的本质，  一切众生本来具有，故名心性。见此心性，名为开悟。
　　三、禅宗的传承
　　传承就是祖祖相传，师师相授·惮宗是从释迦牟尼佛一脉相承下来的。释迦牟尼佛亲自传法於摩诃迦叶，为第一世，阿难尊者为第二世，  一直传到达摩祖师，为第二十八世。达摩祖师在梁武帝普通年间(五二〇—五二六年)从印度来到中国，先到南京，後渡江到洛阳入嵩山少林寺面壁而坐，终日默然，人称壁观婆罗门，是为东土初祖。达摩传慧可为二祖，慧可传僧璨为三祖，僧璨传道信为四祖，道信传弘忍为五祖，弘忍传惠能为六祖。弘忍以後，禅宗分南北二宗，慧能的禅宗为南宗，传顿法，弘忍的另一位弟子神秀为北宗，传渐法。
　　其後慧能一条的南宗禅，到唐末五代间，分为五家，就是鸿仰、临济、曹洞，云门，法眼。尔後临济一系到了南宋时，又开出黄龙，杨岐二派，合称五家七宗。直到晚近，只有临济、曹涧二家尚有传承，其他诸家都已绝传了。
　　四、参禅方法
　　参禅—祖师所提的公案，久久参究提撕，自然有所悟入。
　　达摩祖师初来东土时，并没有参禅的方法，他只教人“外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”六祖慧能大师教人，也只是说：“世人性净，犹如青天，慧如日，智如月，智慧常明。於外著境，妄念浮云盖复，自性不能明。故遇善知识开示真法，吹却迷妄，内外明敬，於自性中，万法皆见。  一切法自在性，名为清净法身”，又说：“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那妄念俱减，即是真正善知识，  一悟即至佛地。”参禅的方法，开始於末代临济下宗杲大慧禅师，称为“看话头”。怎样“看话头？”例如宗师提出一个问题：“念佛是谁，”或“什么是父母未生前本来面目，”等等，名为“话头”，集中心意，要把这个问题彻底参透，叫做“看话头”。如果学人在参究“话头”时有所发悟，就把自己的见解呈示宗师，求宗师印证。如果宗师认为他的见解不对，或者虽有所见，但还不够，就再去参究，  一直参究到彻底洞明为止。上根利智，末上蒲团，便得开悟。也有人参了一辈子不得开悟。这要看参禅的学人根机如何？是否切实用功？还要看宗师启示的方法是否善巧，如果通过参究，真正开悟了，就可以开堂接众，传佛心印，成为一代善知识。倘若有人真要参禅时，必须有善知识引导辅翼，不要自己盲参瞎坐。
　　五、禅贵实践，不尚空谈
　　禅宗是传授佛的正法眼藏，涅槃妙心。若有入入此法门，便可见性成佛，明见自身与十方如来清净法身，本同一体。即此禅门，超过一切法门，切不可等闲视之。
　　什么叫“实践，”实践就是真实修持。禅宗以无门为法门，无门为法门就是不落任何门径。门径尚无，怎样修持呢？话虽如此，其实还是有门径的。
　　第一，要知道生死事大，无常迅速。我等凡夫，无量劫来，流转生死，受苦无量。今天参禅，就是要彻底解决生死问题，真正从生死中透出，达到无生死之地。人生几十年，转眼便成过去。倘若虽学佛法，而是悠悠泛泛，不肯切实用功，到头来还是转入生死输回中去，岂不可惜，    第二，参须真参，悟须实悟。真参者，就是放下诸缘，脚踏实地，抱住一句话头，不昏不散，务求真正明彻。不得依他作解，拾人牙慧，自谢为知禅。不得用意识分别代替参究。古人所谓“大事未明，如丧考妣”，这说明参究时是怎样用心的。实悟者，就是要真正开悟。若不是真正开悟，决不能算数，悟而未彻，也不能算数。怎样才算真正开悟呢，犹如有人从醉得醒，自觉醉时一切所见悉皆颠倒；又如有人从梦得觉，自知梦中一切所见，悉皆虚妄。真正到此境界时可算得是开悟了。开悟有浅深，何浅何深，这就不是一句两句话能说得清楚的。
　　第三，开悟以後，还要修行。没有开悟以前，要真参实悟，开悟以後还要修什么行呢？还要修行，这就是以四摄六度，广利众生，上求下化，永无休息。发菩萨心，修菩萨行。虚空无尽，愿行无尽，众生无尽，愿行无尽。
　　空谈者，只是口头讲讲而已，口头讲讲，这叫“口头禅”，这种口头禅，既不真参，亦无实悟，生死到来，  一点用不着，故非所尚。
　　一九八六年 ♡ 喜欢 (0)