维持的工作

维持的工作   [作者]坦尼沙罗尊者 [中译]良稹 Maintenance Work by Ven. Thanissaro Bhikkhu            令身就位。坐直，双手放在腿根。闭上眼。         令心就位。想着气，对气感有觉知。         看见了? 那不是太难。难的部分，不在于仅仅“做到”。难的部分是在维持: 令它停在[住在,呆在,定在]那里。那是因为心不习惯于就位不动，就像身体不习惯于就位不动一样。不过，比起身来，往往心动起来快得多，也擅变得多，因此我们必须对训练中真正难的部分，下更多的工夫: 使心呆在一个地方，在定中维持它。         阿姜李曾经说过，修定有三步: 做到定，维持定，然后利用定。定的运用是有趣的。一旦心安定下来，你可以把它用来当作理解事物的基础。你突然看见了心制造思维的动作，这个过程 ，无论观看还是拆解，都是引人入胜的过程。         不过，定的维持却不那么引人入胜。你在维持过程中，会学到许多良好的课程，修观的工作更细致，没有这些课程，你是做不到的。不过，定仍然是修练中最难的那个部分。阿姜李曾经把它比作在河上架桥。靠近此岸和彼岸的桥墩不难堆造，但河中央的桥墩就真难了。你必须[令定]成为中流砥柱。你往下挖掘，在河底放几块石头，等到你拉着下一车石头回来时 ，发现前面那车石头已经给冲走了。这就是为什么你需要一些技巧，让河中央的桥墩牢牢呆在那里，否则那座桥永远不能跨过河流。         因此，我们就在这里下工夫。开始时，只是练习注意何时心溜开了，然后把它带回来。它再溜开，你再领回来。再一次。再一次。不过，如果你有观察力，就会对告诉你心将要溜开的那些征兆敏感起来。它还没有走掉，但已经准备走了。它已经紧绷起来，准备起跳了。当你能感觉到那种张力时，只要放松就可以了。一丝不苟地练。那样练，你就能越来越使心与气呆在一起。。         特别要注意，不去追问: 心要往那里跳? 你不能屈服于那种诱惑。有时，心正在准备跳到别处，你感到好奇: “它要去哪里? 是个有趣的地方吗?” 或者，当一个思维正开始形成: 它只是一股模糊、莫名的思维感，于是心就在上面贴一个标签。然后，你想知道: “这个标签是否真的合适?” 那就说明你已经完全卷进去了。如果你对正在发生的过程更仔细地看一看，就会意识到，不管标签是否合适，心已经有了一种要使它合适的倾向。因此，问题不在于标签是否合适，而是你是否想完成令它合适的过程。你不需要完成。你注意到心里有微微的搅动时，不需要给它贴上标签 。或者，如果已经贴了标签，也不需要追问那个标签是真是假。放开它。那样，该搅动就会散去。         当心终于安定下来时，一开始，可能会有一种大喜感，一种成就感。你终于成功地使心与气呆上长久的时间，呆上越来越长的时间了。在那里真有清新感。接着，你把它当成一场游戏，看看你达到那里能够有多迅速，能够有多频繁，你在那里时还能同时做什么其它活动。不过——虽然我不想破坏你的成就感——到了一定的时候 ，这种游戏也会令你厌倦。         不过，之所以厌倦，是因为你忘形[失了背景]。一切如此静止，一切如此安定，心有一个部分厌倦起来。往往这就是你修观课程的第一个所缘: 观察这个厌倦感。为什么心会对一种宁静和安适感到厌倦? 毕竟 ，心正处在它最安稳的地方，最舒适的地方。为什么你的一部分，想去找麻烦，想去惹事端? 要审视那个问题。那里，就有洞见的机会。         或者，你会开始跟自己说: “光坐在这里，寂止，寂止，宁静，宁静，真傻。这根本不明智。” 那时必须提醒自己，你是在构筑基础。基础越牢固，到时候造房子时，就能造得越高，越稳定。当洞见到来时，应该是牢固的洞见。你不希望它们把你撞偏。洞见怎么会把你撞偏? 你得到一个洞见，激动得忘形，忘记拿起来，看看它的另一 面。遭遇洞见时，阿姜李总是告诫，把它的里子翻出来。洞见说: “这一定是如此。”他说，那么，试想它不是如此，会怎样? 假如正好相反，又会怎样? 那样会不会又是一堂课? 换句话说 ，正如你不应该轻信你的思维内容，你也不应该轻信你的洞见。。         那样做我需要极其稳固的定，因为许多情形下，洞见来临时，它们是极其惊人的，极其有趣的。一种强烈的成就感随之而来。为了使你自己不被这股成就感冲走，你要使你的定，牢固到不为之惊诧 ，不被它压倒的地步。它随时准备观察洞见的另一面。这就是为什么你需要稳固的定，才能在回来、呆着、呆着、保持静止、保持静止这项平稳、平稳的工作上下工夫的道理之一。         接下来，那个辨识的老问题又开始出来了。对你的心态的整个辨识，变得可疑起来。把那个问题存档，以备将来考察。正如佛陀所说，一切定的状态，一切禅那的状态，一直到无所有处，都是辨识的成就。正是你对它们施加的辨识，维持着它们的继续。随着你住在某个特定的层次，你对相应的辨识的造作性，开始微微有所觉知。不过，等到定达到极其牢固时，再开始质疑它 ，因为正是该辨识维持那个定态的继续——它确实是你正在心里制造着的造作状态。等到洞见到来时，你要专注的主题之一，就是造作定境——你一直居住其中——的那个概念的人造性，那个辨识的人造性。不过，目前你还是把它存档，以备将来考察。如果你太早质疑，一切造成短路，你又会回到起点。         因此，即便维持定的这项工作看起来也许是苦差使——只不过是回来、回来、回来——一切有赖于恒常性、维持性的这个素养。要把它练得极其精通，极其熟练。你对它越熟练，到时候就越容易运用它，作为洞见的基础。         有一段经文里，佛陀讲到心已经达到极其稳固的舍离阶段的禅修者。当你定住在舍心之中时，你意识到，你可以把它运用到不同的状态。你可以把它运用到空无边处。你可以把它运用到识无边或无所有处。一旦你能够准确地认得那些辨识在哪里，准确地认得你如何能够长久地定住在那些辨识上，你会对他们是如何构造起来的，突然获得洞见。         一开始，它们如何构造起来是很明显的，因为你正在花大气力构造它们。不过，随着对它们越来越熟悉，你更有一种感觉，似乎你只是调入某种早已存在的状态之内。你更欣赏该状态的 “已存在性”。你开始忽略调入的那个动作。 因为它变得越来越容易，越来越自然——但是它仍然在那里，那个构造的成分，那个造作的成分，是它维持你停在那里。当定如此牢固 ，你得以审视哪怕它最细微的状态时，那就是洞见真正来临之际: 这个定境，这个你已学会依赖的状态是何等的造作，整件事是何等的人为。只有那时，洞见才有意义。         如果你在真正依赖这些状态之前，在你真正熟悉它们之前，就开始从三特征的角度分析定的诸种状态，整个过程就给短路了。“啊，是的，定是不稳定的。” 当然，谁都可以坐下来，定个两分钟，然后学会说那一句，它没多少意思。不过，如果你发展出那种技能，使得你真正牢固地与它呆在一起，你就可以检验无常的法则。你能够把心的这个状态修练得有多恒常? 最终，你达到某个地步，意识到，自己已经把它修练到不可能更恒常的地步，不可能更可靠的地步，然而它仍然脱不了三特征。它仍然是制造起来的。         那时，心就开始倾向于非制造、非造作了。如果你已经把心带到了足够静止的平衡状态，你就可以停止造作，情形就会开放。这不只是一个说: “好，我打算停止这么做了”的动机 。这是一个学会某种平衡，其中不再补充新动机的问题。真正的技能就在那里。我们花这么多时间使心进入平衡、平衡、平衡，就是为了这个道理，因为只有在真正的平衡状态之下 ，你才能够做到彻底放开。         有些人有一种观念，认为禅定就是使心进入一种达到“突破”的极端境界。把心带到不稳定的临界边缘，然后突然突破，达到某种更深的境界。他们是那么说的。不过我还没有找到佛陀那样描述过。对他来说，这更是一个把心带到一种平衡状态，等到停止造作时，心不会朝任何方向倾倒的问题。它就在那里。         因此，恒常、维持、坚持，训练心，使它在世间所有无常之中，能够真正信任自己，依赖自己: 这些素质，就是决定禅修是否有所成就的关键。 (根据2002年12月某日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定》)   ♡ 喜欢 (0)