理净法师答：往生净土的误区

理净法师答：

往生净土的误区
（一）临终见佛接引
凡修学净土法门求生净土的佛教徒，认为我们所住的娑婆世界是苦，而西方有极乐世界才是我们的去处。而如何判断是真实的往生到极乐世界呢？在净土经典中有很多方法用来判断此人是否确实往生。但有一个共同特点，那就是要有“吉兆” 可预示此人必定往生。虽然能够判断往生的这种种吉兆，皆出自净土教典和净土宗祖师大德，但这些也许正好成为我们临终往生的误区。是问今天学佛者无论是修那一宗一派、修任何法门，无不以往生净土为目标。
就以“临终见阿弥陀佛接引”最高待遇来说吧，我们如何在临终时才能见阿弥陀佛来接引呢？当然是我们一生在常念“阿弥陀佛”圣号，在临终时自心中自然显现阿弥陀佛圣像。可阿弥陀佛是报身佛，其圣像是什么样子我们见过吗？我想一定没有人见到过，我们见到的只是化身，或者只是纸画、木雕、泥塑、金铸的工艺型而已。那我们临终时又如何能肯定所见到的就是阿弥陀佛，而不是魔王的化现呢？既然魔王能化现佛身，同样也能化现一切预示往生净土的“吉兆”，使我们不知不觉来到魔道。
就佛陀的教理而言，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，皆在说明我们要往生净土、要亲见如来法身者，不可以用“有所得”的思想认识来见佛。那我们如果临终见佛才能往生者，岂不是与佛陀所说的教理完全相违背吗？既然不符合佛陀的教理，那也就不能当作是“第一义谛”而作执见，应当作为佛陀教化不同众生方便而说。所以真正能往生者，应当保持“无所求”“无所得”的心里状态，因为心、佛、众生三无差别，众生即佛、佛即众生、众生不离佛、佛亦不离众生，如此临命终时念佛者，心中达到“念而无念，无念而念”，此时自性清净也就无“佛”可见。念佛之人若能如此者，一刹那间即可往生到西方净土。
反之，如果有人非要见佛才会往生者，那也许就可能错过了真正往生的机会。因为佛决不会以有所得像而显现，否则只能增加众生的贪欲心和虚妄分别。曾有个信上帝的人，有次堕入水中，心想上帝一定能来救自己，这时有一小船刚好过来，想救他却不让救，非要等上帝来救；过一会又有一大商船路过，想救他还是不让救等上帝来救；过一会又有一货轮路过，想救他还是不让救等上帝来救。三次没有得救，此人即将面临就要被水淹死的危险，他大喊上帝为何不来救我，此时空中有声“我三次想救你，你都不让救，我上帝又能奈何！”请问你在命终时所要见到的阿弥陀佛会是什么样的呢？

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