梁乃崇教授·智崇上师：《金刚般若波罗蜜经》之七

圆觉讲座／《金刚般若波罗蜜经》之七   时间：2009年10月17日 地点：台北科技大学 主讲：智崇上师 纪录：张春美 整理：周雅容、汪满妹   《金刚经》的经文，我们上次已经讲完了；今天要讲禅宗跟《金刚经》的关系。《六祖坛经》里有一段故事：六祖慧能向五祖学禅的时候，有一天半夜，五祖在自己的房间里面，用袈裟围起来，不让人家看到，秘密的教他《金刚经》。   当时整部经还没讲完，大概只讲到四分之一吧，那里提到「应无所住而生其心」，讲到这里，六祖就大彻大悟了。他就体会到「何期自性本自具足」，他已经真正懂得所谓的自性了。他所以能够懂，都是从「应无所住而生其心」这里体会到的。   也可以说，《金刚经》对六祖来讲是最重要的经典，他是依《金刚经》才印证了他自己的体验。所以六祖以后的禅宗都是以《金刚经》为最重要的经典。在六祖以前，并不是以《金刚经》为主的，而是以《楞伽经》为主。   六祖以后的禅宗留下了很多公案，那些公案都是修行达到突破，有了新体验的时候，所留下来的纪录。那些公案常常让我们看不懂，留下来的文字都是不知所云的；但是那些不知所云的公案，我们每次读到的时候，都是很开心的。比如说什么空手把锄头、桥流水不流，听起来有点莫名其妙，但是你光是听他们这样讲，不知所以的，就觉得很开心。   尤其有一个公案，大概大家都听过的，就是有一位禅师，他先是说：「见山是山，见水是水。」修了一段时间以后，就「见山不是山，见水不是水」，再修到最后的时候，「见山还是山，见水还是水」，这就代表了他整个修行的历程。你看看这几句话，是不是就是我们《金刚经》的句型：「X即非X，是名X」？所以他们其实都是在演《金刚经》，而他们的《金刚经》呢，不是说的，他们是做的；实践、做到了，那就是他留下的公案。   所以那些公案不是像我们做文章；他是真正的实践，做成功了，然后留下了记录。如果他根本没有做，只是写出这么有点像公案的文句，那是一点意义都没有的。所以重点是要能够真的实践、真的做到了。   有个故事是说：有一个学禅的人，他先到一个禅师那边去学；学的时候，他就问师父：「佛是什么？」或者是问：「本来面目是什么？」他每次这样一问，就被他的师父打，或者骂。后来他就不敢问，也不晓得该不该问，都不敢问了。旁边的人就鼓励他：「你如果不懂的话，你在学，就应该要问啊！」所以他又去问，这次他又被师父打，并且推出门外，然后把那个门「碰」这么一关；他的脚还没来得及走出去，一只脚就被他打瘸了。   这时候他很难过，旁边的人看到这样，就再去问他的师父，他怎么办。他师父就说，要他到另外的禅师那边去学，不要教他了。那他更难过了，所以就跑到另外的禅师那边去，再去请教。那个禅师就问：「你学到了什么啊？」他说：「没学到什么啊，每次问就被打，最后一次还被推出去，把脚弄瘸了。」结果禅师听了以后说：「你的师父好慈悲哦！」当然我们听起来：「什么？被打成这个样还叫慈悲？」这倒也没有什么特别，更特别的是，那个徒弟听到这句话就开悟了，就修成了。   整个故事就是实际的演「残暴等于慈悲」，就是在演《金刚经》。「残暴即慈悲，是名残暴」，或是「慈悲即残暴，是名慈悲」──管它是名什么，都没有关系啦，反正他就此开悟了。从这一个事情我们就知道，「慈悲即残暴，是名慈悲」这《金刚经》的句型，我们会这样念、会制造这样的句子；但是光这样制造是没有意义的，人家是真的实践呀！实践到什么程度呢？实践到他真的体悟了。他为什么会从此就开悟了呢？因为他真的体会到「残暴就是慈悲」，真的体会到了才会开悟。   所以整个禅宗演的戏码就是在实践《金刚经》，而不是在说《金刚经》。本来《金刚经》就是要实践的、是要做的，不是拿来说的。所以当你没有体验到《金刚经》的那个句型，比如说「佛法即非佛法」你没有体会到，说是毫无意义的。你要真的体验到了「佛法真的是外道耶」、真的觉得佛法和外道完全相等的时候，你才可以说：「佛法即非佛法」；没有体验到，说是没有意义的。   我们再来看《金刚经》在《六祖坛经》里的特别呈现。《六祖坛经》最后一品〈付嘱品第十〉，特别讲了三十六对。因为六祖已经准备要圆寂了，所以他特别教导他的弟子：法海、志诚、法达、神会等人。他把他们叫来后，告诉他们为什么要把他们找来，因为这些被叫来的人将来都是要做禅师，要去传法、教人的。所以六祖就把教人的诀窍教给他们。   汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边；说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。   他说：你们跟其他人不一样，我圆寂以后，你们都是一方的大师，我要教你们怎么说法，才不会偏离禅宗的宗旨。「先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边；说一切法，莫离自性。」你说所有的法都不要离开自性。   自性，禅宗也叫本来面目。就是你不要离开你的本来面目。「忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处」这边差不多已经把重点讲了，人家来问你的时候，你怎么办？就是用对法。对法就是《金刚经》，人家说长、你就说短；人家说天、你就说地；人家说好、你就说坏……这样跟人家对，就是对法。这么一对，你要真的能够对、真的会实践《金刚经》，就消融了；若只是嘴巴对，心里没有对，就没有消融。   《金刚经》不就是「X即非X」吗？我们就要把X和非X的相剥掉、对消掉；留下祂的本性、本质。如果没有把相对消掉，那就没有做到，就不太有用，也没什么意义。这里他就告诉你，要用对法。这段经文就是在教《金刚经》要怎么用、怎么做的事情。   三科法门者，「阴、界、入」也。阴是五阴：「色、受、想、行、识」是也。入是十二入：外六尘「色、声、香、味、触、法」；内六门「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界：「六尘、六门、六识」是也。   三科法门也没有特别，就是「阴、界、入」 三个。所谓阴就是五蕴：「色受想行识」；入就是十二入：「外六尘，色声香味触法；内六门，眼耳鼻舌身意」；界就是十八界：「六尘、六门、六识」。所谓的十八界，就是生出六识，然后六识出六入，六入见六尘；三六一十八就这样子。这一个程序其实就是本明缘着十二因缘的程序，这样子出来的。这里就说明了一件事情：这个自性、本明，缘着十八界出来，或者缘着十二因缘出来；就这么一件事情而已。祂也强调了一点，就是自性是源头；生出十八界的过程，就是自性起用。   自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。   自性怎么起用呢？自性里面是含有万法的。藏识其实就是阿赖耶识，就是种子识，祂含了所有的种子在里面，由祂起用的话，就生出万法了。十八界这样的万法，就从自性这里生出来了。   我们在讲自性的时候，若特别提到自性能含万法，又名含藏识；这样讲的话，这个自性已经被看成是阿赖耶识了。我们对于阿赖耶识本来就有这样的认识──阿赖耶识就是种子识；跟自性的关系，可以说阿赖耶识里面的清净部分就是第九识庵摩罗识。其实庵摩罗识就是自性。所以把自性看成是阿赖耶识、含藏识的说法是可以的、一致的。   这边开始就是祂的意义了，自性若起思量，自性就转成识心、转成六识了。所以就生六识，六识一生出来，就出六门──就是六入；出了六门，下来就见六尘，如是十八界，皆从自性起用。就说明了这个事情：怎么用自性？其实就是顺着十二因缘，一下来，就是在用自性。我们能够思想、思考问题，就是自性已经在起用了、已经出来了。这一段就是这个意思。   自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有对法。   自性起用的时候，如果用的不好、歪了、偏了，那么十八界就是偏差的、错谬的；用的正，那十八界都变成正的。换一句话说，如果把自性拿来做不好的用途的话，这是众生的用法。所以众生也是在用自性，只是把自性用坏了、用的不好了。如果把它用的正、用的好的话，那就算是佛在用了。   「用由何等？」你要怎么用？祂下面这句话就告诉你：「由自性有对法。」你要用的话，祂是有一个对法可以用的，意思就是我们在用自性的时候，要用对法，就是用《金刚经》；也就是用《金刚经》的句型，我们就可以用的善、用的正。这一段，他就是对他的几位重要弟子这么交代。   外境无情五对：天与地对、日与月对、明与暗对、阴与阳对、水与火对，此是五对也。   这里，他总共分成三十六对，第一类是「外境无情」，无情指的就是物质，就是没有生命的。这样子的有五对：天与地对、日与月对、明与暗对、阴与阳对、水与火对。意思就是，如果天是X的话，非X就是地。所谓对，就是《金刚经》的「X即非X」，就是让X和非X相等；让它相等，就把它的相剥掉了，剩下了本质、性质。这边他就没有再把「是名」标出来，因为真的对成功的话，就是是名状态，所以不用再写出来。   法相语言十二对：语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对，此是十二对也。   法相是观念、道理；语，就是我们说的语言，言语和道理相对。语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对，共是十二对。这是在语言上的，他把它归类为法相语言的对法。   自性起用十九对：长与短对、邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、慈与毒对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、常与无常对、悲与害对、喜与嗔对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、法身与色身对、化身与报身对，此是十九对也。   再来这十九对是自性起用的，总共加起来是三十六对。看到这里，我们可以知道，其实不只三十六，对不对？根本就是无量无边对，多得不得了。不过这是他特别教他的弟子的对法。这样的对法，本身就是《金刚经》，而且他在教这三十六对的时候，就是教他们怎么用《金刚经》。怎么去用？就是这样子来用的。这三十六对的对法，其实应该就是以《金刚经》，举了三十六个例子就是了。   此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。   这三十六对法如果你会用的话，你就贯通了所有的佛经，你就能够离两边、离开二分法，那么就达到不二了。   自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。   自性起用的时候，你虽然在跟人家讲话、交谈，一样可以于相离相，于空离空；内不着空，外也不着相。只要着相，就会生出邪见；执空，就会长无明。   执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合言语；只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此「不立」两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字；汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。   为什么执空就谤经？执空的话，就是什么都没有嘛，你认为空才好，经典是有文字的，那个经就不好啦！所以那就是谤经！「既云不用文字，人亦不合言语；只此语言，便是文字之相。」你还在跟人家讲话，其实你还是用到文字啊！所以这是不通的。这个执空的人又会说：「直道不立文字。」我们是禅宗，真正的禅宗是不立文字的，光是「不立」这两个字，就是文字啊！所以你说不立文字，自己就在立呀。「见人所说，便即谤他言着文字；汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。」他就是在说，你自己说的空，你还好啦；但是你这样就是在谤经，因为佛经就是有立文字啊！这样罪就很大啦！   若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。   这是他告诫弟子，说：「你们如果着相的话……」他前面讲执空的，现在又在讲着相的。你们如果在用的时候是着相的话，你着相作法，想要求真，然后又设很多道场在那里讲，有啊无啊这个好不好；但是你本身就是着相的，这样的人就不得见性了。   但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍   我们再看，又有一种状况，只是在听法，听了以后就依法来修行；可是在依法修行的时候，就什么都不想，就做「我什么都不想」这样的事情；这样子的话，「于道性窒碍」，不行！所以我们以为依法修行，要一念都不生，那就是百物不思，什么都不想；这样子的话，对于这个自性、这个佛性、这个道性，是妨碍的。为什么妨碍？因为你自性不能起用啊！你把它停住不用，所以是妨碍。   若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。   光听，但是不修，这样子呢，你就会生出邪见、邪念来。那要怎么做？听了法，依法来修，重点在不住相；你只要不住相，做什么事都OK了。「汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」只要无住相法施，或者无住相，做任何事就OK了。问题来了，怎么样做到无住相呢？   他前面已经讲了，就是用对法啊，人家说一个相，你就用一个相反的相跟他对，一对成功了，达到是名状态，就是没有相、无住相啦！所以这边所说的，我们这样子做，就是要用《金刚经》达到是名状态。只要你用《金刚经》达到是名状态，你思量也可以、起用也可以，都OK，那个都正的。   那如果你着相，当然就不行！那我就什么都不想，我的自性就不起用，不思量了、什么都不做，行吗？也不行。你不起用，就让你的自性阻塞了。所以他就是告诉我们，要这样子来用，我们才能够达到无住相法施、无住相布施、无住相做任何事。所以，《金刚经》不是让我们变成呆呆痴痴的，不是这样子的；而是让你很灵活、可以用、可以活动、可以做事、可以……什么都可以做，而且这样做才对。而不是什么都不做，停滞在那里，不是这样。   若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。   人家来问你问题的时候，问有，你就跟他说无；问无，你就跟他说有……就是这样子。这个太简单了，我们什么人都会。不过他应该不只是这个意思，祂应该是要教我们，当他问有的时候，你就用无；你的心就要立刻拿「无」跟「有」来对销掉，把那个相对销掉。能够对销，就达到是名状态；对不了，只是语言上斗嘴，对修行是没有帮助的。   但是斗嘴会斗赢的，人家怎么说都说不过你，会有这个功效。所以有人就只是在文字语言上来斗嘴，那个不算是《金刚经》！那应该算黑格尔的辩证法，他们玩的矛盾统一、正反合。他们玩这个，这样子也很有威力的，玩这样子的话，斗嘴都不会输的。甚至有人专门拿这样的东西做权力斗争，那也是很厉害的。但是这样子，对修行没有帮助，只会造业啊！   所以这个东西，要用的时候，虽然我们是可以这样子用；像《六祖坛经》里，祂就教他的弟子，人家这样子问你，你就这样来对。已经在经典里面这样讲了，但是他们真正要用呢，是真的要做到，把相剥离了；所以真正的差别，就是在这里。   唯物辩证法就是正、反，然后就合，但这个合是有相的；而《金刚经》的是名状态，是离相的、无相的。这个地方差别很大。   不过世间的人，要学会用唯物辩证法很快，一下就学会了；但是要学会《金刚经》的句型，则是很难的。所以我们在讲《金刚经》的时候，千万要小心警惕，不要落到，以为自己玩的就是唯物辩证法。如果以为是这样子，造成的后遗症很大，因为每次都会赢人家，所以很多人就很有兴趣；但是这样的胜利、这样的赢，是在造业，那个业报是要还的。不是以为你赢了、你都赚了，你只得到好处，不是！表面上你得到好处，后果不堪设想，你要还的！所造的业都是一定要还的。这一点，我想我们要了解。   设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗；以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。   我们再看下面，「设有人问，何名为暗？」你就怎么回答呢？「明是因，暗是缘，明没则暗；以明显暗，以暗显明，」明没有了就是暗，以明来显示这个暗，也以这个暗来显示明。「来去相因，成中道义。」就反反复复，又明又暗、又暗又明，把你弄昏了，离相以后，就成中道义了。就是又不明也不闇了。   如果是正反合的话，明是正，反是暗，合是什么呢？就是灰啦。但是是名状态就不是啊！它无相的、要离相的，所以这是不一样的。如果要成中道义的话，那就要到是名状态才是。所以他就教他们「余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」   不过这样子的教法，如果没有办法真正懂《金刚经》的话，会弄成唯物辩证法；玩来玩去，就玩到矛盾统一，这样子的话，是有危险的。《六祖坛经》显示，禅宗整个的修行，其实就是在实践《金刚经》。但是要实行《金刚经》的话，必须要实行真正的《金刚经》，不能把它变成了唯物辩证法。   我知道，也有人认为《金刚经》的句型「X即非X，是名X」是正反合。我要说明，这样子的看法对不对呢？我不能讲对或错，至少我会讲，那个是危险的、不好的。对修行而言是很危险，而且是不好的。   以上，我就是把《金刚经》跟禅宗之间的关系，介绍到这边。刚才引出了唯物辩证法的正反合，我现在接下来，再把唯物辩证法的正反合，跟《金刚经》之间的关系，再加以说明。   《金刚经》就是「X即非X，是名X」；唯物辩证法呢，我们都知道，就是正、反和合。用另外一个说法，就叫做矛盾、统一。何谓矛盾？正和反就是矛盾，合起来了以后就是统一，这个是他们所说的。要举例的话，如果我们说正是白色，反呢，就是黑色；那么这两个是相反矛盾的，把它合起来，白和黑合起来就变成灰的；灰的，就是所谓的统一。   那我们的《金刚经》呢，祂也可以是白的即是黑的，白即是黑，是名白。是名白是什么东西呀？既不是白、也不是黑、也不是灰，它是无色无相的。所以这个地方跟正反合，是可以清楚的对比出来它们的不同。   这个确实是不同。我们在《六祖坛经》里面，他那样子的对法，有些时候是在正反合的状态，所以他并没有全部都在是名状况。我现在的了解，这个代表正反合也是《金刚经》，只不过是《金刚经》的有相部分。《金刚经》还有一个部分，是是名状态，是无相的部分，也可以说是离相的部分。所以《金刚经》的句型，有一部份是有相的，还有一部份是离相的，祂有这两个部分。所以我们可以把正反合，视为也是《金刚经》；但是它是有相部分的《金刚经》。而这个《金刚经》句型的是名状态，我们要讲的这个状态，是离相的部分；所以离相是《金刚经》，有相还是《金刚经》，这两个都是。   但是我们世间人一用的话，会偏向有相的；对于离相的，太难了，他不会用。如果你只会用有相的话呢，最好不要用，为什么？那个用起来是有威力，但是它是造业的。有没有人有办法，用这个有相的《金刚经》，又有威力，又不造业？有没有这样子的人？不是有没有这样子的人，是有没有这样子的佛？有，有这样子的佛。就算是佛，要这样子用都很难，很难做到。   所以我们要用的话，就尽量用离相的部分；我们是要修行，就要用这个离相的部分。如果你离相的部分用得非常熟练，很会用了；这个时候，有相的这个《金刚经》，你就可以用，不会有问题。你在用的时候，用了有相的部分，同时也在用离相的部分，两个同时用，那是会惊天动地，不得了的，所谓佛的威神力就全部出来了。只有这个状况可以，最适合。但是通常这是要离相的《金刚经》用得非常熟练的时候，你就可以去用有相的《金刚经》，也就是那个唯物辩证法。如果不能的话，最好不要用。   有人就是用了有相的《金刚经》，很任意、很强烈的在用有相的《金刚经》吗？有啊，我们这个世间就有这样子的人啊！这样用下去，会是什么结果？他所得到的业报，是原先没有这样用的时候的三倍！他会受到三倍的业报！他如果没有这样用，他得到的业报是一；但是他用了这一个有相的《金刚经》，也就是唯物辩证法的话，是有威力的、是有效的，但是他得到的业报是三倍！这个业报是要受的，逃不了的！就慢慢受吧，业要消完了才能够解脱。不然的话，那个业一就直压在那里。   所以，有好处就有坏处，我们要知道这件事情。今天这个补充，可以说，我现在是接受正反合也是属于《金刚经》，但它是属于《金刚经》的有相部分。它不是不可用，但是后遗症很大。你会善用的话，比单独只用离相的《金刚经》更有威力、还更有好处，对修行是有帮助的。   我以前在《金刚经现代直解》是不接受唯物辩证法的，不认定它是《金刚经》。最近我对这个地方，有了新的了解。我知道这个也是《金刚经》，但是是《金刚经》的有相部分。对于一般众生而言，这个有相的部分容易用，很快的就能学会用，但是后遗症很大。除非你已经修成佛了，然后离相的《金刚经》又用得非常熟练了；然后再去用有相的《金刚经》，那是OK的，而且是很强、很厉害的。这样子的《金刚经》，就变得更是威力无穷了。     【现场问答】   问：请问什么是末那识？什么是阿赖耶识？什么是意识？它们的差别为何？   师：这些问题都是很大的，不是几句话可以讲的。因为时间有限，我没办法详细回答你。   所以我就先告诉你什么是意识。意识就是你会想东想西的那个心；你在想东又想西，比如说「等一下中午我要吃什么东西」──这一类的、有形象的想就是意识。   什么是末那识？末那识就是第七识，第七识就是抽象思考；是抽象的，不见得有形象。比如说，你现在心里就是很欢喜、很快乐，可是没形象啊！你也搞不清楚，就是欢喜啊！还有心里面就是忧虑，「唉呀，我就是忧虑」但是你忧什么？也没有忧什么，就在那里忧虑；它没有形象。这样的状况我们有的时候就会说：「你有太多心事。」这就是末那识，是没有形象的一种想法。   阿赖耶识是什么？阿赖耶识就是无明。你有，你自己都不知道──对一般人来讲，通常是不知道；能够知道自己这个部分，「啊！这是我的阿赖耶识。」那个修行要很高的。如果修行没有到那么高，你根本不知道你有阿赖耶识。要举例的话，就是你心里都有一种，你要做选择，选择要听梁老师讲《金刚经》。你要做这个选择，你现在才会来。那种选择跟阿赖耶识是有关系的，还不能说他就是阿赖耶识，但是会跟阿赖耶识有关系。或者说我们心里面都有一些设定，而这个设定你自己不知道，那样的设定其实就是阿赖耶识。那个设定谁给你的？可能不是你自己给的，而是老天爷给你的，那个就是阿赖耶识。   我曾跟一个同XING恋者好好的谈过，因为我们双性恋的人跟他们不一样，我们也搞不懂他，就乱猜可能是怎么样、怎么样。后来跟他谈，他说我都猜错了，他们不是这样。深谈后，才猛然发现：哦，我会是双性恋，因为我在阿赖耶识被种下一个双性恋的设定，所以我会变成双性恋；而那些同XING恋者，也是在阿赖耶识被种下同XING恋的设定啊！那里根本没有理由可以讲，到那个地方，没有理由可以讲。我们每一个人都有很多设定，那些设定，都是阿赖耶识。 这样子应该算是最简单的回答了，用最短的时间，讲了这么复杂的东西。     问：如何用对法？请具体实例。   师：刚才不都已经举了，人家问天，你就用地对，就是拿相反的来跟他对啊！当然开头对的话，如果《金刚经》实践的不够，功夫不够，就只是在斗嘴。但是你修行够的话，这样子一对就是《金刚经》，就把它划到是名状态了，就是这样子用啊！所以，具体的用法，就是实践《金刚经》的句型。   那么，《金刚经》要具体怎么用？我们日常生活会用的，比如说，我的钱亏掉了，我的财产亏掉了，你就用对法。什么对法呢？吃亏就是占便宜，来对一下嘛！你就说：「啊，我占便宜了。」这就是对法。你如果还是不相信，就说：「塞翁失马焉知非福？」给自己洗脑一下，就这样用啊！这个就是实际的用法！就这样子用啊！只是你用的成功、还是不成功而已。用不太成功，还是有点效果的。至少吃了亏，心里有点安慰。真会用的话，以后会真赚钱，就像那个塞翁他真赚啊！就这样，你会用，就会到那个样子啊！   还有当你失败的时候，你就念：「失败为成功之母。」就这样对，不就对上了吗！这么一对，心里面就平了嘛。若还不相信，我就告诉你，你去看看那个《富爸爸穷爸爸》，作者证明一定要失败三次，经营企业才会成功，第四次才成功。他也讲了为什么，这是说理的部分；真会用的话，不需要说理啊！一对就解了，就没问题了。对法就是这样子用的。     问：如何以无相的心法，用有相的《金刚经》？请具体说明。是诵经后的回向吗？   师：我告诉你，我不会讲。只告诉你有这样的事情而已，因为这个太难了，我自己都搞不懂了，怎么讲。     问：戒为何与非对？ 师：戒就是正，非就是无戒。所以这个，当然可以这样对。   问：一般皆拜有相的神佛，也展现威力，有庇佑作用。若无相的话，是否就是常与自己的自性对话？   师：嗯，这个问题，我有点搞不清楚在问什么？我刚才讲的，有相的部分跟无相的，是讲《金刚经》的句型；不是在说我们拜有相的佛。那么有相的佛，就展现威力，来庇佑你，无相的佛就没有威力？不是，不是这样。无相的佛哪里会没有威力？威力无穷啊！祂的威力来自你的自性，你的自性一起用，就有威力了。   今天讲了这个部分，特别说到一件事情，大家可以参考、注意的，就是《六祖坛经》里面，什么是起用？就是你的自性产生了思量。你在想，就是你的自性在起用。问题是起用的正、还是邪的问题。如果你要让起用的正，你就用《金刚经》，离相的那个《金刚经》；这样子用，一用下去就是正的。如果你不会用，那么就是邪的啦！或者你用有相的《金刚经》，多半是邪的啦！那个连佛啊，若离相的《金刚经》没有修好，要去用有相的《金刚经》，都会变邪的。跟你讲，都是邪的。   所以，我今天讲后面那一个有相的《金刚经》，只是扩大你们的视野而已，不是要你们用，那个太难了。我自己都不敢用，所以你们也不要，听了以后就想拿来用，会把你们害死的。     问：为救母亲，而必须煮活鱼汤给母亲喝，这算不算杀生？   师：当然算杀生啦！你已经把一个活的鱼杀了嘛！不管你为什么原因，当然算啦！我想他心里面是说，如果不算杀生的话，他就可以做；如果算杀生，该怎么办呢？因为我们不要杀生，我想他的问题是这个。   我可以跟你们说，并不是杀生的事情我们一定不可以做。为什么呢？因为这些生命都会死的，你不杀他，他自己也要死的。但是那这样我们就可以杀吗？也不是。在这里，杀生与不杀生的关键点是，你是不是尊重生命？你是不是爱护生命？   我们会想，爱护生命，我们就不要杀。对，我们不要杀。但是有时候，我们为了爱护母亲的生命，还不得不杀一条鱼，这个时候怎么拿捏？这个问题就是你的功课。你要去体验怎么拿捏，那是你该修的功课。当你厘清楚了，晓得怎么拿捏了，那么你就是修行，你就修好了。至于那条鱼，是不是你杀它，它就一定不喜欢，或者要恨你？不一定。这个问题，是要你自己去揣摩，才会找到你自己修行的路。   这是值得探讨的问题，不适合我给你一个答案。我给你一个答案，你就好像「啊，问题解了，我就可以怎么样。」如果我给你一个答案，说：「这是可以的，杀没有关系。」哦，这下子就出问题了，马上就会出问题。就像基督教和天主教，现在教他的信徒，都说那些动物生来就是给人吃的。当然起初他们就是有这个问题，到底可不可以杀动物来吃啊？就有这个困难。后来他们得到了这个答案；这个答案给下去就完蛋了。所以，这个答案是很危险的。   我本来不知道有这个说法的，是因为我母亲我才知道。有一段时间，她是信天主教的。我正好有一段吃素，我吃了六年素。她知道我吃素的时候，一直烦恼：「你这样会营养不够啊！你会身体不好啊！」然后就要劝我吃荤的。我那时候就是不想吃啊，所以就不要吃。我也不是为了守戒，什么都不是；只是因为那个肉一碰到我的舌头，我就悲从中来，吃不下，没办法吃啊，所以就没吃。   我没跟她讲，我说：「我就是吃不下，没办法。」但是她不晓得啊，所以就不断的劝、不断的劝。后来她就拿出这个，她说：「神父都这么讲，动物就是生来给人吃的。」我听了以后，就觉得：「喔，是喔！」那我也没有讲话，因为那是我第一次听到，也不晓得怎么反应。她看我没反应，所以以后看到我就讲、看到我就讲。讲到后来，我就想：「这个好像是真的，真的是给人吃的。」又想：「真的吗？真的是给人吃的吗？动物是给人吃的吗？」我就很认真地去思考这个问题，思考到后来，「啊！我知道了，我们人是给蚊子吃的！」我就理解了：我们人是给蚊子吃的。所以我就跟我母亲讲：「ㄟ！我们人是给蚊子吃的。」她一听我这样讲以后，再也不说了。   所以这个也是一个对法，这一对，真的，问题就不见了。所以当有人像今天这样提问：「要不要杀生啊？鱼吃不吃啊？」我们不能说鱼就是给人吃的，不能说。但是你吃它的时候，如果还要说它该给你吃，那就实在太可恶了，对不对？就算我们吃了它、杀了它，我们要跟它说对不起，然后再感恩它、祝福它。这样子的话，我想那个鱼心里也舒服一点，对不对？     问：三十六对，悲与害如何对？   师：悲心就是同情心嘛，看到人家受到伤害，我们就去帮助他，解除他的伤害；那悲跟害当然是相对的，没问题。这个很容易了解的。   问：请问，用对法破着相，而达到无住相法施之境，固然很好；但是对凡夫，会不会因此变成了两个相，岂不更容易混淆，妄念更多了吗？一般凡夫与初机能契入吗？请开示。   师：如果不会用《金刚经》，对来对去，根本没有对销，那是无效的。但是这样子有让他变更差吗？也没有更差，他本来就这么差嘛，差不多啦，并没有变坏。如果他还能够契入的话，那就赚到了。所以这个法是没有问题的。但是我们也要了解，这个法虽然列在《六祖坛经》里面，六祖是对祂那几个重要的弟子说的，并不是对一般人说的。所以这一点呢，除非你自己认为：我已经跟六祖的那几个大弟子差不多程度，那你可以参考用。如果你还不是，那么还是不要用。     问：有人说《六祖坛经》是度上等根器之人，一般中下根人恐怕难以契入。到底千年来也只出了一位六祖，六祖前有一到五祖，六祖后似乎未发现有来人。请问老师的看法为何？ 师：六祖以后有两百多个修成，不是没有，只是没有出名，名气没有像六祖那么大而已。我们都说现在是末法时期，禅很难学，所以现在都不修禅了；都去修念佛法门，做净土宗了。净土宗比较容易，禅宗比较难，这是看法的问题。   在我看起来，净土宗比较难，禅宗比较容易。因为禅宗它是要体悟自性，自性就是你自己啊！这还不容易吗？修净土宗，要阿弥陀佛来接你，阿弥陀佛是别人耶，你叫祂，祂会来接你啊？不容易啊！自性就是你自己，你跟自己打交道当然容易嘛。所以我的看法是，禅宗比较容易；要求阿弥陀佛，阿弥陀佛是别人啊，你要求得祂来接你，不简单耶，这个太难了。   问：禅宗师父内心是非常疼爱徒弟的，然而用的手段是残暴的。赶出去的方法，就是爱的表现的另一种相，而是名状态是指真爱的本质，不受外相残暴手段掩盖。也就是「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来」，见如来就是师父的真爱的菩提心，是吗？   师：不是，是那个徒弟在实践的过程中，因为深受他第一个师父的残暴行为所苦，那残暴的相在那里；然后第二位师父又告诉他，那个残暴的相在那个师父看起来，说：「喔！你的师父好慈悲喔！」第二位师父这么一说了以后，他才发现：「喔，原来残暴是慈悲。」当他心里面真的把它相等的时候，残暴的相跟慈悲的相都没有了、不见了，只剩下它的本来面目、自性。那个时候他才体验到是名状态。   所以这个不是一两句话，而是实际的冲击。在强烈的冲击下，把那个相剥掉，达到自性、本来面目，这样他才开悟。不是见他师父的什么真爱，师父对他来讲，他看见的都是相，没有本质；本质是在他自己心中！     问：父母亲常责骂子女不对的地方，也是在演《金刚经》是吗？ 师：不知道。他可能是，可能不是。   问：《金刚经》的是名X，是可以无相、无不相的无限性吗？ 师：可以。     问：如何在日常生活中演练无相的《金刚经》？   师：常用这个《金刚经》的句型，或者是去体验日常生活中，你所看见的相、所看见的状况、所面对的问题，它的本质是什么？你追寻它的本质，就会追到是名状态，就是在演练《金刚经》。这样的话，看事情就不会只看表面，都是看背后的本质，那是很深入的。   问：请举一些有相的《金刚经》的例子，为什么会有三倍的业报？我们可以在言行上更加警惕。   师：这个没有办法说，为什么有三倍？问这个问题，你要自己去找答案。   问：请问对法，达到离相的是名状态，也是随顺觉性吗？ 师：对。   问：今天的补充，离相与有相的正反合太精彩了。   师：今天的补充有相与离相《金刚经》，其实大家听听就算了，很难用的。主要是告诉你，因为正反合很多人会想办法在用，现在我主要的意思，虽然它也是《金刚经》，但是不要乱用，否则你会受到很大的伤害。   问：对生活中的个性制约，如何以佛经中的智慧来对治？例如他人骂到自己，就会动气，习惯担心等等。   师：你自己用的，我这个不晓得。   问：请问，生气即非生气，是名生气。这时是名生气，本质是空无吗？心还会生气吗？   师：你做了才知道，我告诉你也没用。你要问这样的问题，只有自己去做，做到了，你自己就晓得。   问：释迦佛悟道后，在菩提树下打坐七天，到底在想些什么？ 师：你不要问我啊，去问释迦牟尼佛吧！     问：修行时，有众多法门，是否该择一精进？如果有时念阿弥陀佛、静坐，有时又观想四臂观音，对修行是有帮助，还是阻碍？   师：这个不一定，你多选择、多做；会有妨碍，或反而是帮助，那是不一定的。随各人的状况，这个没有答案。     问：请问自性起用，是否就是舍识用根？二者之间的关系，请开示。   师：自性起用，没有舍识啊，自性起用就是由自性生出六识，没有舍啊！一个也没舍，也没有舍识、也没有舍根，都没有。他二者之间的关系，就是识和根。就是十二因缘一贯的延续下来的事情。自性一起用，就入到世间来了。祂怎么入的？就是从自性直接就到识、到六根、到六尘，就这么下来。你中间舍掉一个，那是没有办法的，你就不能起用了。   我们修行，有的时候要舍六根，又要舍六识，甚至七识八识都要把它舍掉，其目的是为了体验自性。我们一般人，没有体验到自性，他的自性就在那里起用，但是他自己根本不知道自己有自性，根本体验不到；不但体验不到自己有自性，甚至他体验不到自己有阿赖耶识。所以对他而言，他根本是没自性，根本是在六识之下，在那里混，在那里起用；至于他的自性已经被忘掉，好像不存在一样。因为是在这种状况，我们就需要先把这些六识、六根、六尘止息下来，让自性醒过来。醒过来以后，你就知道自性在起用了。怎么起用的？就这样起用。 今天讲的这一段《六祖坛经》，是六祖在教他当时手下的大弟子，那些大弟子都已经悟本来面目了，对自己的自性是清楚的，所以才这么讲。现在这个问题这么一问，也很重要；我们大家要知道，如果自己还没有体悟自性，还没有悟本来面目，那么你其实是不知道的。就是说你不是真正知道，只是听我这么讲、在语言文字上知道、在理解上知道，但是你根本做不到。你的自性在起用，你无法知道，是有这个问题的。   我们的问题就回答到这里，谢谢各位。 ♡ 喜欢 (0)