梁乃崇教授·智崇上师：《金刚般若波罗蜜经》之四

圆觉讲座／《金刚般若波罗蜜经》之4 时间：2009年5月9日 地点：台北科技大学 主讲：智崇上师 纪录：张春美 整理：周雅容、汪满妹   「(16)复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」   读了这部佛经，应该是有很多功德和福报的，如果你读了经还是被人家看不起、欺负了，为什么会这样呢？前世所种的恶业，人家稍微轻贱你一下，你后面的灾难就免除了，不会堕入三恶道了。所以这是好事啊！不要因此就认为我读这个经没用啊，没有福报啊！不是，还是有福报！只是因为你的罪业太重了，本来要堕三恶道的，现在被人家轻贱一下，就等于已经受过那个三恶道的果报了，受完了还可以得阿耨多罗三藐三菩提。   「那由他」就数不清了，八百四千万亿个「那由他」，表示多得无量无边；祂在燃灯佛的时候，曾经遇到这么多佛。每位佛祂都供养承事，一个都没有漏掉。以后如果有人能够受持读诵此经，所得的功德与我所供养诸佛功德来比的话，我的功德不及他的百分之一、千万亿分之一，乃至算数譬喻所不能及的分之一。意思就是，你得的功德很大、很多嘛。   如果我把读了这部佛经会得到什么功德，通通把它说出来的话，有人听到以后心会狂乱、会发神经、会狐疑不信，会说：哪有这回事？这部佛经的义理是不可思议的，它的果报也是不可思议的。   「(17)尔时，须菩提白佛言：『世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？』佛告须菩提：『善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者；何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨；所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？』『不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。』佛言：『如是如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提；须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚；是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。』须菩提言：『世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。』『须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨；何以故？须菩提！实无有法名为菩萨，是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨；何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。』」   「降伏其心」，也可以把它解释成「摄伏其心」。如何安住其心？意思是，我要发菩提心的话，要怎么做？哦，你要发菩提心的话，要生出这样的心。怎么样的心呢？就是：我要度一切的众生，把一切的众生都度完了，实际上，没有度一个。整段要一次念，是完整的、不能分段。发这样的心，就是发菩提心。   为什么要那样才算是发菩提心呢？因为这样才能离四相；否则，就是有四相，就是有相！怎么样是有相呢？我应该再解释一下：「我应灭度一切众生」，把一切众生都灭度了，这样就是：「你看，所有的众生都被我度啦，成绩很好、很有绩效。」有成果、有绩效就是相；只要是有相，就必然是我、人、众生、寿者四相当中的任何一个，那就是有相。有相就不是菩萨！什么状况才没有相呢？他已经这样做了，实际上没有一个众生得度。──这样就没有相了。   那我只要一个众生都没有度，是不是就OK了？是不是也发了菩提心啦？不是，那还是有相。他一定要度了一切众生，而实际上一个都没有度，两个合在一起，才是离了相。重点就是这个。这里所教的是离相，怎样离四相或无四相。所以祂说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。」就不是菩萨啦！   为什么这么说呢？实际上没有一个法，可以用来发菩提心的。如果有这样的法，就有法相，没有那样的法。祂就问须菩提：我在燃灯佛那里，是不是有得到阿耨多罗三藐三菩提的法？须菩提回答：没有，我所了解的，如来您在燃灯佛那里，没有得到一个法，可以发阿耨多罗三藐三菩提。没有的。   佛就说：对啦，对啦。实际上没有一个法，让如来得到菩提心；如果真有一个法，可以让我得到菩提心，燃灯佛就不会给我授记，说：你以后会成佛，佛号是释迦牟尼。因为实在没有一个法，可以得菩提心，所以燃灯佛才给我授记，说：以后，你会做佛，佛号是释迦牟尼。   是不是好奇怪？如果用我们世间人的观点，看到这里会觉得：「干什么？你们在做假的啊？」对吧？他们就是这样，这才是《金刚经》。为什么是这样呢？如来是什么呢？就是诸法真如。「如义」的「如」，就是真如的意思。   如果有人说，如来得了阿耨多罗三藐三菩提，这是错的；须菩提！实际上没有一个法，可以让佛得阿耨多罗三藐三菩提，没有！我们说如来得了阿耨多罗三藐三菩提，那个阿耨多罗三藐三菩提，既不是实的，也不是虚的──什么都不是！   所以，如来会说：一切法都是佛法。接着就补充：哦！什么是一切法？一切法就不是一切法，这样才是真正的一切法。又回到《金刚经》的句型了，这个部分我们已经说了很多次了。前面那两个都是有相；到「是名一切法」这里，是离相的。──只有「一切法」的本质，而没有相了。   我们只要说一个「人身长大」，就是说这个人的身体非常高大；须菩提马上懂得祂的意思了，说：「人身长大，就是非长大身；是名长大身」所以祂只要说一个名称，这么一抛出来，那个名称都是指「是名状态」。虽然祂有时候不见得把那个句型补上去，但是祂说的时候，都是这个意思。意思就是，祂说了等于都没说。所以，祂一说：「譬如人身长大。」须菩提马上就知道祂说的人身长大，指的就是是名状态的，因此他就把这个句型补上去了。   菩萨也是这样，如果有菩萨说，我要灭度一切众生，他就不是菩萨。为什么呢？因为实际上没有这个菩萨的，菩萨也是虚的，也是在是名状态的。也可以说，为什么不名菩萨呢？因为有相。如果这个菩萨说：我当灭度无量众生。这个时候，祂的心态停留在这个句子，并没有到是名状态；没有到是名状态，就不是菩萨。要怎么样才是到达是名状态呢？必须是：我度无量众生，而实无一众生得灭度者。这样才是所谓的菩萨。   所以佛说：一切法，都是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。如果有一个菩萨，这么想、或者这么说：我要庄严佛土。这就不是菩萨。为什么呢？如来说庄严佛土，都是在说是名状态；只有在是名状态，才是祂的真意。我也可以说：我当庄严佛土。我这个庄严佛土，是在是名状态，那就OK了；但是，为了要表明我是是名状态，我就要用这个句型，来让别人知道。就如同说，我度无量无边众生，实无一众生得灭度者；这样子就把相完全对销，只剩下度无量众生的本质，没有相。庄严也是一样，「庄严佛土，即非庄严」，那就是。如果说的时候，你的心是在是名状态，你可以说：我当庄严佛土。但是如果有人怀疑你的时候，你就马上补上「即非庄严」；如果没有人怀疑，马上接受，那就不用补；就这么彼此心心相印，沟通良好。   这边的无我法，代表的是无我、无人、无众生、无寿者法。如果菩萨通达了无我法，这才是真正的菩萨。亦即能够离相，才是菩萨；菩萨就是要能够做到离四相。   「(18)须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！于意云何？恒河中所有沙，如来说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」「甚多，世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知；何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心：所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」   所谓肉眼，就是我们现在大家都有的这个眼睛。天眼就是第三只眼睛，天眼在哪里呢？有些佛像都会画三个眼睛，额头这里画了一个眼睛，就是天眼。我们都把天眼画成像眼睛这样，实际上它就是一个穴道。有天眼的人，他自己感觉心中有一个屏幕，那个屏幕就是天眼。所以开启天眼的锻炼，开头都是先看到一个屏幕；那个屏幕一打开以后，就是天眼。   那慧眼是不是还再开一个位置？没有啊，就是天眼这个位置。天眼会看到东西，但是无法解释背后的意义。慧眼不但能看到情况，而且能正确的理解里面的意义。有些天眼也会说看到意义，会做一些解释，但是那个意义不正确，那就不算是慧眼。如果能够看到天眼所看见的景象，又会得到正确的意义，那就是慧眼。法眼又比慧眼再高一级，他会看到诸法实相，就是看到那个景象背后的本质；也可以说，可以看到是名状态。   佛眼跟天眼、慧眼、法眼又不同了。佛眼是什么呢？佛眼无见，佛眼什么都看不见。因为看不见就是无相嘛！如果还看东看西，那不是佛眼！佛眼就是无见。那么它干什么？你修到的时候，自己就知道了。有佛眼是不是就是佛了？还不是，但快了，快要是佛了。   「须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」要注意哦！这边说的都没有用《金刚经》的句型哦，对不对？但是，这里每一个都在是名状态。因为须菩提已经很懂了，所以不必立刻说一个相反的相来对销。「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」恒河里面的沙，每一个恒河里面的沙又是一条恒河，这么多恒河沙数的恒河，里面所有的沙，每一个沙就是一个佛世界；这样的话，多不多？那当然多了。要注意哦！这个多是在是名状态哦，已经不再加那个句型了，这里都没有加了。   佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生」刚才说的那么多佛世界里面的众生，哇！那又不知道多少众生了，是不是？一个佛世界里面就有好多众生，那么多佛世界里面的所有众生，每一个众生又有好多心，如来全都知道。那如来的脑袋会炸掉吗？为什么？如来说：那么多的心都不是心，这样才是心。说了半天，又是在是名状态。那个很多、很多，都是在有相的状态；而在是名状态的话，就离了相，所以不会受到很多、很多那些东西的限制──根本就超越了那些限制！   为什么这么说呢？「须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」所有的心都可分成三种：不是过去的，就是现在；不是现在，就是未来；这三种心没有一个心可以得到，也就是说这三个心都没有，等于都是在是名状态。它不可得，意思就是你没有；你没有，就是没有相啊！所以所有的心，都已经离相了。   我们的心为什么不可得呢？过去心，它已经过去了，当然你得不到；未来心，还没有来啊，你怎么得到？那么现在心呢？现在它会走掉啊，立刻就变成过去啦，所以你还是得不到。所谓得不到，是指这个心你想要把它留下来，是留不下来的。我们怎么知道这个心留不下来呢？你去入定，当你的定力已经到达能够观察自己的心念的时候，一个心念起来了，你说你要让这个起来的心念停在那边不准走，你做做看，它一定走掉，留不住它的。这样我们就知道这些心是不可得的。   「(19)须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」   佛陀说：用装满三千大千世界的七宝，拿来布施，这个人得到的福德多不多呢？当然多啦。这么回答过以后，佛又告诉须菩提：须菩提啊！如果这个福德是真有的话，那我就不会说福德多啦！为什么说这个福德多呢？因为这个福德是没有的，所以才说福德多。当我们听到福德多，这个就是有啊！因为有，我们才会说多嘛，对不对？祂不是，祂是因为它无，才说它多；如果它真的是有的话，祂就不会说福德多。   为什么会这样？因为福德是有的话，它就不会多；怎么都多不起来，一定是有限的。只有这个福德是无，它的本质是无的时候，那么它就不会受有限量的限制，那样才是多。如果有多有少的多，不算多；要超越了有多有少，已经是无数量的、不可衡量的多，才是真的多！   「(20)须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见；何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见；何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」   祂说啊，我们要找如来，怎么找呢？哦！祂有三十二圣相，八十种随形好，这些相都具足了，我们就说：啊！这个就是如来。那就像我们看东西，要看它是不是有正字标志，哦！有正字标志，这个就是好东西。这里也一样，这个人是不是诸相具足了？若每一个相都具足了，哦！这个就是佛。可不可以这样？   不可以！当然也有人说，那是不是要找一个不具足的相？当然更不可以！具足不可以，不具足更不可以了。为什么这样说？因为如来说：具足色身，就不是具足色身，这样才是名具足色身。祂是在「是名具足色身」的状态，这个状态是离相的，只有本质，只有具足色身的本质，而没有具足色身的相。   「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」这个也是差不多的意思。具足诸相，各种相都具足了，来鉴别祂是不是如来吗？「不也，世尊！如来不应以具足诸相见」不可以，不应该以这样来见如来。「何以故？」为什么？「如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」所以祂真正的意思是「是名诸相具足」──这个状态已经没有相了，只有本质。   「(21)须菩提！汝等勿谓如来作是念：我当有所说法；莫作是念！何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生；何以故？须菩提！众生者，如来说非众生，是名众生。」   佛陀说：须菩提，你不要认为如来会这么想：我应该说法；你不要这样想！你不要想如来会认为自己在说法！为什么？如果有人说：「如来有所说法，即为谤佛！」好严重哦！你认为如来有所说法，就是谤佛！因为这样说，就是不了解我说的东西。说法者，无法可说，说法就等于没有说法；说法就等于没有说法，这样才是说法。所以如来做的任何一件事情，说的任何一件事情，做出来的任何一个举动，都是在是名状态。   「慧命须菩提」，就是须菩提。因为须菩提的慧眼已经开了，所以他可以看到法，并且分辨正邪，知道什么是正法，什么不是正法，会了解这些法的意义，所以称他为慧命须菩提。慧命须菩提听到「以为如来有所说法即为谤佛」的说词时，他就跟世尊说：「颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」他说：世尊啊！，在未来世的那些众生啊，他们听到这样的说法，会相信吗？他是真的担心啦！他说，我听了这样的话，都很震惊了；那以后的人听到的话能接受吗？能相信吗？   佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生；何以故？须菩提！众生者，如来说非众生，是名众生。」你说众生，什么是众生？那也是在是名状态的众生。如果在是名状态的众生，那就没有生不生信心的问题。不过我觉得，佛这样回答，应该只是把须菩提的嘴巴堵住啦，他心里面的疑问可能还没有解，只是把他的嘴堵起来罢了。   读到这里，我相信大家都会有一个问题：《金刚经》这样的无住、无住生心，离相、离四相这样的是名状态；我们现在的人能做吗？能够去实践吗？我想有困难。还是只能听听而已？那听一听呢……你看，现在来听的人数愈来愈少，听了都觉得，离开我们生活的真实状况很遥远，有一点高攀不上，有这样子的状况。关于《金刚经》的内容，大家若没有听到我的解释，反正也不懂，不知道祂在干什么，所以不会产生问题；现在听懂了，「哦，原来是这样讲的，是这样一个状况。」那么我们现在能够做吗？能够用吗？能够去实践吗？就会产生这样的问题。   我想这个问题，恐怕是目前大家最需要听的；现在我就来解这个问题。我们现在是什么状态？绝对不是离相的状态，而是着相的状态。我们一定是我相、人相、众生相、寿者相四相全都着啦！而《金刚经》是在离相的状态。我们不但是在着相的状态，而且是在有住的、有为的状态；那么《金刚经》呢？它讲无所住而生其心，是无住的、无为的状态。   我们实际的状态是在着相的、有住的、有为的；而《金刚经》是讲离相的、无住的、无为的。那我们能做吗？我们直接做到《金刚经》是不可能的！那么我们要怎么做？我们要在着相中去做离相，有住中去做无住，有为中去做无为。这样我们就可以做了，因为我们实际的状况，就是在着相的状况；我们在着相的状况，去达到离相。而不是说我们就直接去做到离相，不是。   我们现有的状况是什么？就是着相啊！着什么相？着四相，四个相都着。最明显的就是，一定是我执深重嘛，对不对？我们就是在着相的状况下，努力的去达到离相；当然只能离一点点，完全的离，是做不到的。能够离一点点，我们就已经很辛苦，已经受用很多了。比如说，我执很重，若能稍微轻一点，就离了一点了，那就已经受用啦！有住也一样，我们就是在有住的状况嘛，《金刚经》讲，你若有住，就好像人关在暗房里面，什么都看不见；如果你能够无住的话，哦，就好像有眼睛的人，在大太阳下，什么都看得清清楚楚。我们就是有住啊，我们就是在暗房里面啊！我们在暗房里面呢，找个萤火虫，有一点萤光，让我们看到一点；就是从有住往无住推进了一点点，那我们就已经很happy了。我们要修的，就是修这个状况。   我们也在有为中，我们都习惯鼓励人：「你要做个有为的青年。」对不对？就是要有为嘛，是不是？如果说，有的时候你要做一个无为的青年，那你干什么？是不是？我们一定是有为的嘛，要有所作为、要有目标、要有成就，是吧？那么我们在有为当中，怎么去修呢？就是在有为中，去达到一点无为──有一点向无为靠近。这是我们能够修的，这才是我们能够做的。   举个实际的例子：以前我讲这个爱啊，是要「无条件的爱」。那就是「无住的爱」啦！那个怎么能做？我们所有人的爱都是有住的，都是着相的。譬如：你为什么会爱对方啊？就是对方长得漂亮啊，长得帅啊，又有才气、聪明才志、又潇洒，才会爱啊！哪有人会说，他不潇洒，我不管他的形象是什么，美丑都不管，就爱起来了。有人会有离相的爱吗？没有啊！一定是着相的爱呀！   所以谈恋爱的爱，一定是着相的爱，绝对不会是离相的爱。如果说我们的爱，一开始就是离相的爱，大家都没有什么美丑，什么都没有了，我就不知道他们在爱什么东西了。是不是？所以大家在爱的时候，一定是着相的爱；而且这个恋爱，不能有第三者。若有人在恋爱的时候，他要博爱，天下人他都要去跟他恋爱；那他的对象一定早就气昏了。所以，这个爱一定只能限制在两人的小小范围，只有我们两个，第三个都不行！这才是我们真实的状况。   这样的爱是着相的、有住的、有限制范围的。在这样的爱中，学到两个人之间彼此的无分别；爱到后来，什么你侬我侬、你就是我、我就是你，你的心中有我，我的心中有你，不分彼此──这样是不是跟无相、无分别靠近一点了？当两人真的达到不二、无分别了，那他们是真的很相爱。在两人的小范围中，彼此的我相都可以离开，能够有一点点的成就，所以我说，这样子的《金刚经》、这样子的离相是我们可以修，是我们可以做的。   如果说，让我们做的是超过的范围，再放个第三者进来，也跟他不分彼此的相爱，行吗？不行。所以我说，我们可以实践的，是小范围的；从中去体验一下那个无分别的、离相的滋味是什么。很多事情，一定是从有住的状况开始；而且是在一个小范围里面起步，只在这个小范围里面达到无住，超出这个范围，不可以，不能做到。   这样子的修练，是我们现在的人可以做的。事实上，你体验到这样子的时候，对那个无分别、无住的滋味，是知道的；但是你的实践是限制在这个小范围里。──这个状况比较像《维摩诘经》的「不尽有为，不住无为」的内容。事实上那一段内容就是我刚才讲的，在某一个小范围的有住的状况，把它达到无住状况。这个对人来讲，是最美的、最向往的、最喜欢的；这个状况就是所谓的「不尽有为，不住无为」──不是完全的有为，也不住在完全的无为，是在有为中，达到了无为的状态。在小范围里面达到了无住的、无为的状态，那个无住、无为的滋味，跟大范围的无为、无住的滋味，是一样的。   这个对人来讲，是最美的状态，又是我们人可以实践、可以做的。至于像《金刚经》、像菩萨们他们那种大范围的，唉呀，我们人玩不起这么大格局的东西。我讲《金刚经》，一直都觉得有一个问题，就是很难做。我知道大家很难做；但是我是可以做到的，但是当我做到的时候，人家都认为我不是人，说：「你都不像人啦，你都不像我们一般人。」会觉得你这个人太特殊了。我也知道各位的那种习惯、那种困难，我知道的。   所以，我就想出一个实践《金刚经》的方法，要让现在的人能够真正的享受《金刚经》而不被它所困──做不到啊，反而变成一个困难。像我现在这样的说法，你们就会晓得可行了，这个是我今天补充给大家的东西。     【现场问答】   问：佛说没有一个法可以定义菩萨，那《华严经》〈十地菩萨品〉不就是定义菩萨吗？是否有矛盾之处？   师：没有矛盾之处，定义即非定义，是名定义。   问：佛教讲的爱，强调是大爱、慈悲，要把对夫妻、子女的小爱，化为大爱，那修行人如何维持夫妻关系？如果爱太深，又怕来世再度结为夫妻，无法解脱生死轮回；如果爱的太平淡，又恐怕会引起另一半不满，尤其另一半非修行人，或许会导致外遇、离婚。夫妻之爱应该到什么程度才是适中？如果一方用无分别的爱，另一方却无法做到无分别，则又该如何？   师：佛教讲的爱是大爱、是慈悲，要把对夫妻、子女的小爱化为大爱。这个是可以化的；恐怕大家还不要急着先化成大爱，先把夫妻、子女之间的怨恨，化成小爱就不错了。一些抱怨啊、一些纠葛啊，能够化为小爱就已经很有本事了。至于要化成大爱呢，那么就像我刚才所建议的，就算你做到无住、无相、无分别了，那也是在你那个小范围里面去无分别就好了；你要扩大，不是不可以，只要你的本事够，你有多少本事，你就扩大到多少，这个不用勉强的。   我们修《金刚经》，是要拿来好好享用的，不是要给自己找麻烦的。它有很多好处的，你不要把那些你做不到的部分，要强说好像一定要那样；我现在已经告诉你，你就在小范围里去玩就好了，你就很享受了。尤其是把你们心中的那些夫妻之间的疙疙瘩瘩，能把它化成小爱啊，很好了啦，很赚了啦。   再来，他说修行人如何维持夫妻关系，如果爱太深，又怕来世结为夫妻，无法解脱生死轮回；如果爱的太平淡，是否引起另一半不满，尤其另一半又是非修行人的时候，而导致外遇、离婚，那夫妻之爱应该到什么程度才是适中？第一个爱太深，还怕来世结为夫妻──不用怕啊，来世就结为夫妻嘛、再来爱一次嘛，有什么不好呢？佛教徒有个说法，什么无法解脱生死轮回，我们现在的人太怕这个了。其实这个观念是错的，我们在生死轮回里面才能修行呀，所以不要害怕生死轮回。生死轮回就是给你一个修行的机会──之所以会生死轮回，是因为你不懂得在小范围里面去实践《金刚经》啊！你不会用啊！如果你会用的话，生死轮回的这个世界，就是佛世界啊！   啊！生死轮回即非生死轮回，是名生死轮回。记得啊，不要怕这个东西。我们佛教徒常常会被这个生死轮回吓住了，吓住了就叫做着相；能够到是名生死轮回，才是离相。所以，根本没什么爱得深一点、平淡一点的问题；没有关系啊，你可以爱得既平淡、又很深，不是很好吗？这就是《金刚经》的深就是平淡，平淡就是深，那就是「是名深」。你在是名深没问题了，在是名平淡也没有问题，所以你在你那个小范围里头维持在是名状态就好了。   《金刚经》讲的那个状态，太大了，大到吓死人。现在我也不要大家在大范围里面去实践是名状态；就在你的小圈圈里面，在你的爱的小窝里面，很享受的。   如果一方用无分别的爱，但另一方却无法做到无分别，则该如何？这个是两个人的事情，要两个人都做到才算；你一个人做到无分别，另外一边如果不会，这个无分别也不算无分别。所以根本没有你这个问题，如果另外一方不会，你就是不会，你怎么算会啊？没有这个东西的。   问：如来在是名的状态中说法，请问是名状态是否是入定的状态？   师：对，是在入定的状态。那么大家又会讲，入定的状态是什么？我告诉你，入定的状态，就是即非入定状态，是名入定状态。所以，所有的问题，《金刚经》都能答的。   问：因佛菩萨都在入诸定中说法，而人要如何入诸定中过生活？ 师：一样呀，还是在是名状态呀，这个没问题啦。   问：说法者无法可说，是名说法。在所知世界中，是否有提醒众生，莫陷于好为人师的毛病(牢笼)中？而人师的本质，是否是在皈依自性师？   师：对。   问：五眼和眼根皈元有关吗？它是眼根皈元的指标吗？ 师：可以这么说，对。   问：请问天眼、慧眼、法眼、佛眼，有次第性吗？还是可以在天眼未开时，可以先开慧眼？ 师：可以，是可以跳的，不见得一定要有次第。   问：老师，您曾在《往生要诀》上说过临终成就的办法，请老师解释何谓临终成就的办法？ 师：哦，那个要来上课才会讲到，讲《金刚经》没有时间讲这种法。   问：老师，请问如何念诵经文？是不是像老师现在念经文的方式？ 师：念诵经文也是要在是名状态。不，像我一样的念的方式，即不像我一样的方式。   问：庄严即非庄严，是名庄严。是名庄严，是否是无所住而生的心？ 师：对。   问：无穷多的状态，是否像有了神灯、聚宝盆般，可不断生出来，永远也用不完的状态，才是无穷多的意思？说出来、有相的，总有尽头、有限制的，只有不断生出、无中生有的能力，才是是名状态吗？何期自性能生万法，就是达到是名状态吗？   师：是，六祖那个「何期自性能生万法」，祂就是达到了这个状态，在这个状态才有。但是前面说的，只有不断生出、无中生有的能力，才是是名状态，这个不见得正确。这个问题问得就不正确，因为这样子的叙述不是是名状态。是名状态，不能说它是只有不断生出，无中生有的能力；它也不是这个，它就是什么都不是。你只要说它是什么的时候，就不对了，就不是它了。   问：须菩提的担心，未来众生无法了解佛的说法；未来心不可得，此种心念是否就是未来心有染呢？   师：不是，须菩提的这个担心，是觉得以后的人可能会听不懂，是担这个心。就算听懂，像我们现在，也知道就算听懂，也做不到，不能做。祂担的应该是这个心。那我呢，现在知道大家做不到，所以就变一个戏法，变一下、调整一下，你们就可以做到了。   问：修行的目标就是要朝向离相、无住、无为吗？ 师：是。   问：在生活中，往离相、无住、无为的过程，就是修行吗？ 师：是。   问：佛世界才是做到无限制的，而世人做的，就是有限制的，是限制版的吗？ 师：是。我们人世间，一来到人世间就已经被限制了；一入世、一成为人，就已经有限制了。   问：请问佛的本质是什么？众生的本质是什么？ 师：都是那个不可说的菩提心，一样的。   问：老师，我认为任何事情都可以无为之心去做，《金刚经》与《老子道德经》都是这样的精神，一致的。一言以蔽之，就是以无为之心去做有为之事，包括谈恋爱、赚钱、辩论、各种竞赛、选举等等。   师：如果你能够做到，用无为的心去做有为的事，那是不错，因为你一开始就是无为的。但是我认为这个很难，因为大部分人，一开始就是有为，所以实际的状况，都是在有为之中，做无为的事，朝向无为在努力，是这个部分。想要容易成功呢，就是把这个我要做无为的范围圈得小一点，那就比较容易成功。   问：在工作上，需要目标、绩效，如何做到无为？   师：有目标、有绩效，是有为；要在这个有为的目标绩效之下，去达到无为。你不要太斤斤计较绩效、目标──是否只差了一分啦，只多了一分啦，就不要太计较了嘛，这样子就算有一点无为啦。   问：这是实际发生在现今社会的事，有五女共事一夫，和谐相处而无分别；五女从不争执，他们要示现世人爱可以不占有，共有是可以做到的；等于六人合一了，心量可大到如此。   师：这个也没有很大呀，只有六个人而已。OK，是会有这样的事情；当然，对人来讲是不容易的，他们能做到也不简单啦！但是你要说大，才六个人算什么大？   问：众生喜欢搞小圈圈，在企业里各搞小圈圈、派系；小圈圈内相处融洽，对其他派系外的人就排挤，对其他派系圈圈就排斥、陷害、对立，最后造成企业不合、公司瓦解，这就是小范围的无分别，渐渐走向整体的瓦解、破灭是吗？   师：如果小圈圈走好了，那么再来把小圈圈之间做好，那就进步了。当然小圈圈之间要做好，那是整个大圈圈的那些负责人要去处理的；至于小圈圈里的人，他们只要管小圈圈就好了。所以甲、乙小圈圈之间的问题，应该是甲乙之上的，那个大圈圈的负责人要去努力做的事情。所以还是可以一层一层做的啦！当然如果这个地方没有做好，彼此攻来攻去，那就散掉了。我们是可以从小范围先做好；小范围做好后，我们再扩大范围一点，这样一步一步来，可以有循序渐进的过程。 ♡ 喜欢 (0)