梁乃崇教授·智崇上师：《佛说未曾有因缘经》之一

《佛说未曾有因缘经》(一) 时间：2011年04月09日 地点：台北科技大学 主讲：智崇上师 纪录：张春美、周雅容 整理：周雅容、梁玉明   我们今天要讲《佛说未曾有因缘经》。我想就这部经的内容来做解说，而不会照着经文逐字讲解。   当时，佛在舍卫国祇树给孤独园，正教导弟子们学佛、给他们讲经说法。那时，祂告诉目犍连：「你现在到我父亲那边去。」那是另外一国──释迦国。到祂父亲那边去做什么呢？那时候祂的儿子罗?罗才九岁。祂说：「目犍连，你到我父亲那里去，把我儿子罗?罗带来做小和尚。」祂要儿子来学佛，来做小沙弥。「顺便也跟我父亲、还有我姨妈，」因为世尊出生以后，祂的母亲就过世了，祂是由姨妈养大的。「还有三叔父那边，帮我去问候一下。也帮我安慰一下罗?罗的母亲耶输陀罗。」目的是希望她把儿子罗?罗放出来，让他出家做小沙弥。   目犍连得到了这个指示，就立刻入定；比坐飞机还快，以神通一下子就到了净饭王那里。就问候净饭王：「您现在身体好吗？睡觉睡得好吗？」也问候世尊的姨妈波阇波提，这个时候她已经是皇后了。然后又问候佛的三叔父。目犍连一到释迦国，佛的太太耶输陀罗就得到消息：「世尊派使者来了。」所以她就派人去探听消息：「来意如何？」到底来做什么的？她派去的人打探了消息，就回去跟她报告说：「想把您的儿子罗?罗，带去做小沙弥喔！」她一得到这个消息，大吃一惊，就赶快把她的小孩，藏在那最高的楼上；把所有的门窗统统关闭起来，还派人在她住的宫殿监视着。这时候，目犍连到了耶输陀罗住的地方；结果看见门关着、窗也关着，没有人来通报一下。   目犍连可不是简单的人物，祂心想：「我这就进不去了吗？」于是马上入定，来到了这个高楼上，一下子就出现在耶输陀罗的前面。耶输陀罗一看到目犍连来了，也感觉不好意思，就站起来恭敬地问讯。然后就问说：「你从这么远来，辛苦不辛苦啊？」又问：「太子现在好不好啊？现在度众生辛不辛苦啊？」然后就问有什么事情吗？目犍连告诉她说，罗?罗已经九岁了，佛陀想要带祂去学佛，做小沙弥。   目犍连说：「您们母子这种恩爱，在一起这种快乐，是很短暂的；死后轮回，互相都不认识的。下一世不管你到哪一道，互相见面也不认识的；也不晓得您是母亲，我是您的儿子，都不会认识的；这样子在轮回生死中是很辛苦的。如果我们暂时舍掉这短暂的快乐，让他到佛陀这边学佛，学成以后就会了生脱死，证入涅槃；这个时候，他就能够回来度您，让您也了生脱死。这样子才是幸福的。」   可是耶输陀罗听不进去，目犍连反复这么讲，她就是听不进去。她跟目犍连说：「以前释迦太子还是太子的时候，就娶我为妻；我做了祂的妻子，侍奉祂像侍奉天神一样。我没有做错什么事啊！我都做得很好。可是这样的好日子，过不到三年，祂就逃出宫殿去修行了。宫廷的这种幸福快乐，祂也不要了。那时候净饭王还派人去接祂回来，祂不但不回来，还把跟去的车匿和白马统统送还了。然后就在田野里面过着隐居的修行生活。把鹿皮在身上披一披、围一围就当作是穿衣服了，吃饭也是随便乱吃，过这样的日子。祂说：『我成佛了，就会回来。』好啦，六年过了以后，祂成佛了，也回来了。可是都不回到我们国家，也不来见一下亲人，还是远离父母，住在其他的地方。现在就在舍卫国那边住。」   她说：「这个时候，我们母子两个怎么办？好像被人遗弃一样，没有人要。」这时候他们觉得生不如死，过得很辛苦，抱恨勉强活下来。「这样子做人，还不如猪狗，那真是倒楣啊！祂这样子对待我，现在还派使者来，要把我的儿子带走，真是岂有此理！不是说成佛了，要慈悲的吗？慈悲不是要给人家幸福吗？怎么把我们母子拆散？这个痛苦对我们母子来说，真是苦中之苦啊！，这算是哪门子的慈悲？你就把我的话回报给佛陀吧！」   目犍连听了以后，傻眼了；只能重复前面讲过的话，又再找些理由来讲一讲、劝一劝。当然耶输陀罗根本听不进去嘛，听不进去怎么办呢？没有办法，目犍连只好又回到净饭王、波阇波提那边去诉苦。把劝谏碰壁的事诉说一番。净饭王听了之后说：「唉呀！我这个媳妇，是个愚痴的女人，不懂得道理。」所以就派波阇波提说：「你去开导她一下，跟她说一说。」波阇波提就带了随从一起去了。到那里见面之后，跟耶输陀罗反复讲的还是那一套道理。   他们重复世尊带来的话：「这样比较好啊！你现在的恩爱是短暂的，以后会有长期、永恒的幸福。你们应该学佛，这样才能够解除生死轮回的苦。你现在是幸福啦，但是人总是要死的，死了以后再投胎，也不知道会到会轮回到哪一道；就算你们在同一道，彼此见了面也不会认识，也不会晓得你是我母亲、我是你儿子，旧日的恩爱早就没有了，完全都不认识的。但是你学了佛以后，就会了生脱死，就能解除生老病死的苦，会证入涅槃，不会陷入这种状况。这个时候你也不需要修行，你儿子修成了，一定会来度他母亲的。」   这些话耶输陀罗根本就听不进去，反而跟波阇波提说：「我当时还没有出嫁的时候，有八国的国王都来提亲，想要娶我的。当时是我父母不答应，所以没有嫁。」意思是，我又不是嫁不出去，「后来释迦太子来了，祂的才艺过人，我的父母看祂这个女婿不错，所以把我许配给祂。那个时候，释迦太子已经知道自己要出家修行了，为什么还要娶我？」开始责怪了：你明明知道你是要出家的，你娶我干什么？   所以她说：「人娶了媳妇以后就是要恩爱相好嘛！祂又是太子，就是要生出下一代的太子，然后兴荣国家，承接王位，国家才能安定嘛！我们万世相承，国运昌隆，把这个王位世世代代传下去，这样才是正理啊。祂自己不照这样子做，还要把我的儿子也带走，那国家以后的王位，谁来继承啊？父子都出家了，那我们国家王位的继承，不是就断绝了吗？祂这是什么意思啊？」皇后听到这番话，也跟着傻眼了，一时讲不出话来；后面就接不下去了。   还好，佛陀还是有办法的。祂马上就化身一个释迦牟尼，到了耶输陀罗这里。祂们的神通力都很大的，而其他人看到这种神通力也没有被吓到，好像这是家常便饭一样。目犍连也都有这种本事，大家司空见惯，感觉也没有什么稀奇。这个时候，佛陀一变就来到耶输陀罗这里。祂在空中对耶输陀罗说：「你忘掉过去所发的誓了吗？」祂提醒她。佛陀说：「过去我还是做菩萨的时候，拿钱向你买莲花，供上定光如来，上定光佛。」那时耶输陀罗就表示，要做祂的妻子，不但这一世要跟祂做夫妻，而且世世都要跟祂做夫妻。   佛陀说：「我当时是不同意的，我们是菩萨，人家要我施舍什么，我就施舍什么。我所有的东西都会布施的，」我们在经典里面看到，菩萨都是把妻子、儿女、什么头目脑髓啦，都可以布施的，财产、王位也一样，你要我就给你。祂说：「我是修菩萨乘的，我什么东西都会布施，你要做我妻子，你要小心，我也会把你布施掉的。我的财产、王位，连自己的身体都可以布施。你受得了吗？」   「你当时就发誓说：我受得了，无论你要布施什么，我全部听你的。」祂说：「你当时发过这样子的誓，我才娶你的，所以这一生又做了夫妻。现在我要布施了，只是把你儿子带过来而已，还没有把你布施出去，怎么你都忘记啦？」这时耶输陀罗一下子就清清楚楚记得了，当时发的誓、说的事情，就像是昨天说的话，清清楚楚都记得。马上就向目犍连道歉忏悔说：「对不起！」接着去把儿子带来，把儿子的手放在目犍连的手上说：「你带去吧！」可是还是哭得一塌糊涂，还是舍不得。   罗?罗看到母亲这么痛苦，就跪下来对他妈妈说：「您不要伤心，见了爸爸以后，我就会回来的。」就这样安慰她。这个时候，净饭王也想要安慰一下耶输陀罗，就说：「这样吧，让我们国家里面这些有钱人，都把儿子也捐出来，陪我这个小太子一起去学佛。」他国家里面的这些富豪，很高兴有这个殊荣，所以就有五十个小孩，跟罗?罗差不多年纪的，陪着一起去学佛，做小沙弥。净饭王的用意，是想要安慰一下耶输陀罗：「不是只有你的儿子啦，你看大家都一起学佛，这是很光荣的事情。」带去了以后，就请阿难给这五十一个小沙弥们剃头，然后请舍利弗做他们的和上；又请目犍连做他们的阿阇梨，阿阇梨主要是传戒的，教他们守戒，就这么开始学佛了。   舍卫国的波斯匿王，一听说佛陀的儿子也来学佛，来做小沙弥了，就想来看一看。他不是一个人来，皇后、宫女、侍卫、侍从，还有一些婆罗门居士、长老，大家都一起来佛陀这边探望。他们名义上是来探望佛，其实心里是想要看看佛陀的儿子长什么样子。佛知道他们来拜访，请他们坐定了之后，就是大家盘腿坐在圃团上。佛陀一看时机不错，就想要为他们说法。「啊！你们难得来，我就说法给你们听。」这个波斯匿王一听佛要说法，就说：「我身体不好，坐不住呀！」佛陀的儿子还没有看到，就想要回去了。   佛陀说：「你坐一下，坐一下不辛苦的，这个算什么辛苦？真正的辛苦是在三恶道，那个才算辛苦。你是有福报的人，身为国王，吃穿都很富足，进出都有车马随从，脚都沾不到地的，怎么会辛苦呢？」因为祂知道，波斯匿王想要看祂儿子，所以就把那些小沙弥统统叫来。   罗?罗刚来的时候，佛陀根本对他没办法，他整天爱玩，听法也不要听。佛陀告诫他好几次，说也没用，拿他没办法。所以这一回，召来了以后，就对罗?罗说：「人身难得，佛法难闻，遇佛更难，成道更难。你现在都有了，怎么你不好好学呢？」一见面就这么讲。罗?罗就跟他父亲讲：「这个佛法太高深了，我是小孩子，听不懂啦！怎么能够听得懂您这么高深的佛法呢？我也听了啦，可是听了就忘，没办法，白费精神，学也没有用。我现在年纪小，等我年纪大的时候，心能够安定下来，那时就能够好好学了。」   佛陀就跟他说：「万物都是无常的，人身也是无常的，你能够保证你自己可以长大吗？活到年纪大吗？」祂儿子就说：「我是不能保证啦，可是您是佛陀啊，您难道不能保您的儿子长大吗？」佛陀就回答说：「唉！我自己的命都保不住了，还能保你啊？」罗?罗就说：「那这个佛法学了、听了有什么用？连儿子的命都保不了，有什么用处？学它干什么啊？」   这个时候，佛陀就跟他说：「对你的今生不见得能够保，可是对你的下一生，投生到其他道的时候，那就好处多多啦！这一生不见得看得出来有什么好处，可是当你下一辈子的时候就有好处了。你好好学，就不会堕三恶道，就不会受苦啦。而且你学了以后，至少可以得人天福报，这一生不见得有，但是下一生是一定有好处，好处多多的。同时你就会有智慧，就会学到般若智慧。这个般若智慧可好啦，祂就是最好的仙丹妙药呀！可以解你所有的苦，祂是甘露，是渡河的船，过河的桥，好处多多的。」说到这里，就引起了波斯匿王的兴趣。   你看，前面整个这个过程，就是要让波斯匿王有兴趣。他看到这一幕：「原来这个小鬼还不想学，原来佛陀的儿子跟我们也差不多。」他看到这一幕，就看到了人性的那种可爱处，小孩子的可爱处。这个时候，他反而自己引起兴趣。「咦？般若智慧？这个是什么东东啊？」他前面一定也听过这个名称，可是不晓得这到底是什么含意，所以这个时候，就引起了他的兴趣。他就问佛陀：「般若智慧的含意是什么？」这就是佛陀要说法的机会了，他想要问什么是般若智慧，佛就告诉他：「好，你想要知道这个，我就说给你听吧，你好好安静来听，我告诉你什么是般若智慧。」就开始讲故事。   祂说；「很久很久以前，有一个毗摩大国，这个毗摩大国有一座徙陀山，山里面有一个野干，被狮子王追猎，要吃它。这个野干惊惶的奔逃，一不小心就掉到一个井里面去了。掉到井里面出不来，当然那个狮子也吃不到它，这样经过了三天出不来，它就在那里安心的等死了。它在等死的时候，就说：『今天这个祸，唉！大概要死在这个井里面了。反正我野干早晚也是要死的，本来干脆就给狮子吃了就好了，现在掉到井里，还要慢慢的等死。我这个野干的身体是很脏的，反而把人家的井水弄脏了。当时因为害怕，就是贪生怕死，所以才会逃；现在想想，根本当时给狮子吃了不就好了，吃了就死了，死了以后就可以解除野干这一生的痛苦，就可以升天了。现在我也想通了，我就来向十方佛忏悔，我的心也已经净了，我前世所犯的罪，这么一死就把它还了，让我能够善业清净，以后常常遇到名师、遇到佛，能够好好修行。』它心里就这样子念。」   野干是什么？野干是畜生道里面最低层的畜生。狮子当然也是畜生，野干是最低层的畜生，它是给狮子吃的。   「这个野干这样子讲，它又向十方佛忏悔，希望以后能够遇到佛，世世都能够好好修行。它心里这么想的时候，这个心念就感动了玉皇大帝，也就是帝释天；帝释天就听到，有人心里面这样念佛。一听到有人在心里面念佛，帝释天就全身毛发都竖起来，就感应了。这一感应，自己就忏悔：『唉呀，我做这个天帝，天天享受，耽溺在五欲淤泥当中，都不知道修行。』现在心里面感动了，就来看谁在念佛，祂以为念佛的就是佛。所以就从天上下来，一看井里面有一个野干，连人都不是，连狮子都不是，是个低层的畜生。帝释天是天上的国王，祂的层次当然比人间的国王还要高；一看是野干，祂心里就想：『这个圣贤，祂们都是变化无常，故意装成这种样子的。示现出这种邋遢、低贱的样子，来考验我们。』祂心里这样想：『这还是圣贤，还是佛。』把它当成佛来看待。」   这个是重点。并不是你看到的对象，看起来是魔、还是畜生、还是野干；是你怎么看祂，你心里怎么看待祂。如果你看到佛，你心里觉得祂是魔，对你来讲那个就是魔。但是帝释天看到了野干，祂心里想：「那是圣贤，是佛。」所以祂还是把它当成圣贤、佛来对待。   「所以帝释就对野干说：『不闻圣教旷大久，常处幽冥无师导，仁者向说非凡语，愿为诸天宣法教。』祂对它说：『喔，你说的话很高超，我已经很久没有得到佛陀的教诲了。希望你对天人，对我，对天帝说法。』希望它说法。这个时候，这个野干就在井底下，仰头看井上面的天帝，就回答祂说：『你是天帝，你怎么那么没教养啊？你怎么那么不知时宜，那么愚痴又骄傲？你要请法师说法，法师在井底下，你自己高高在上，这样子来请教，这叫做有礼貌吗？这个法是会帮助清净的人，你这么心怀贡高我慢，怎么跟你说法？』野干就训祂。」   「天帝一听以后，马上就：『啊，惭愧惭愧！』祂同时还带了八万天人一起来，旁边那八万天人看了以后就好笑，『哈哈！您下来还被人家骂！』天帝说：『唉，你们不要笑，是我不好，是我做得不对。』惭愧了，所以就把祂的衣服当绳子放下去，让野干拉住祂的衣服，拉出这个井。拉出井以后，这些天人就向它跪拜，请求原谅，也请求它教导。祂们说：『我们天人，都陷在五欲的快乐当中，而荒废了修行。』希望它来教导祂们，为说苦空无常。」   「野干在下面已经饿好久了，天人就变出甘露食请它吃。野干吃了东西以后就觉得：『唉呀！好幸福，怎么那么幸福。掉到井里面，本来要死掉的，怎么还有这么好的甘露食可以吃。』觉得很幸福。这时候，野干心里面就自我反省：『我是野干，有什么好幸福？现在能够得到天的甘露食，又逃出了这个井，就觉得幸福，到底幸福什么？我感觉到幸福，是保住了这个野干的命吗？被救出来很高兴，到底在高兴什么？如果我是为了保住性命而高兴，野干这个性命啊，是最倒楣的命，这么倒楣的命有什么好保，保住了有什么好庆幸？』」   「何况它本来想，死掉的话，就可以解除了这个野干的命，然后还可以升天。结果现在这样，有什么好庆幸的？『那我在高兴什么啊？』从井里出来之后，它确实是高兴，但是高兴什么呢？它检讨了之后说：『啊，我懂了，我在欢喜可以宣教，可以宣扬、宣导佛法了。』它检讨自己的高兴，是高兴有机会宣导佛法。这些愚痴的天人，因为帝释的缘故，有了一分一毫的智慧，跟着帝释天一起来想要听闻佛法。所以它现在非常的高兴，有这个机会宣扬佛法，教导天人佛法就会有功德，它是高兴这个。」   注意喔，这个检讨就是智慧。佛陀不是要解答波斯匿王的问题吗？什么是智慧？什么是般若智？就是这个检讨。这个检讨就是般若智。祂没有说：「这个就是般若智。」但是祂说：「我要回答他，要告诉、教导波斯匿王，什么是般若智。」人们看到这里，常常会说：「咦？祂还没有解说什么是般若智啊？」这就是实例；问这个问题就是愚痴。说到这里你就该知道，这个就是举实例；真实的，什么是般若智，这个就是。   这个野干会这样子检讨，在这个情况下，被天帝这么救出来，又吃了甘露食，然后想：「我为什么高兴？我为什么欢喜？」检讨以后，「喔，是因为有机会宣扬佛法，可以有功德了。我是高兴这个，不是高兴保住这个野干的命，逃过一劫又吃到天帝的甘露食。不是这个。」这就是智慧。如果牠想：「我好命，你看天都来救我，真幸福。」那就是愚痴。   「接着它又再检讨：『我能够得到这样子的机会，是因为以前我的老师，给我的教导，让我有智慧，才得到这个好处的。』所以它立刻就念：『南无力我师，南无我师，南无般若，南无般若。』它自己就说：『我虽然因为做错了事，掉到这个恶趣当中，』『但是我犹识宿命，知其业缘，般若之力，使得我能够感动天，天神降下来救我，同时又让我有机会宣扬佛法。』」所以这一段就是智慧。   你看，所谓般若智，就是会这样子检讨。这种检讨，我们一般人大概都会；这里比较难一点的，是它还识宿命。我们大概一投胎就出生了，不识宿命。它能够识得宿命，就是它能够知道过去世是什么，因为什么原因才堕入恶道；因为它以前学的那些佛法，它能够检讨，能够再继续行善。这个都是般若智。   「这个时候，帝释就告诉诸天：『我们的老师，祂现在说这种话，一定要说法了，我们大家都来请祂说法，大家都跪下来，希望祂能说法开导天人。』野干看到天人殷勤的劝它，要请它说法，它心里更加高兴。这个野干并没有因为这样，就想：『你看，天帝都向我下跪求法，你看我多伟大，多有福气。』而想要找机会，找到别的野干吹吹牛。它完全没有这个反应。它告诉天帝：『记得以前请法，都要准备一个很好的、高高的座位，让法师坐在上面，这样子才庄严、才清净、才恭敬。法师登上那个高座说法，这个法才会有力量；因为你们用了恭敬的心来求法，就会得到这一种法的好处。如果你随随便便的，不恭敬、不尊重，跟你们讲法，这个法说下去，你们也得不到好处。』   这些天人听了以后，就把衣服统统脱下来，迭在一起，就变成一个高座。野干就升座，开始说法，它说：『我今天要说法，是因为两个大因缘而说法，哪两个呢？一者说法开化天人得福无量。我这样一说法教导天人，可以得到无量的福，这是一个原因。二者为报施食恩。你们请我吃甘露食，我要报恩。要说法，就是因为这两个原因。』天帝听了以后，心中不服。『我把你从井里面救起来，救你一命，难道没有功劳吗？为什么不因为这样而说法呢？难道这样子救命的恩，比不上请你吃一顿饭吗？』   野干就回答：『生死的事情，每个人不一样。有的人贪生怕死，有的人乐死怕生。什么样子的人是贪生的呢？就是那些做坏事的、愚痴的、不学佛的人，杀盗淫、欺诈的人。这种人是贪生畏死的，因为他死了以后，会堕入三恶道，那是很苦的。所以死对他是一个不好的事情，因为死了以后会更惨。什么人不怕死，乐于死呢？那些学佛的、做善事的人，他死了以后是升天的、会享福的，所以是不会怕死的。学好的话，还可以了生脱死，或者成罗汉、成辟支佛、成佛。死了以后，会得到永恒的幸福，当然不怕死；死了以后会得到永恒的痛苦，这当然怕死。』它说：『恶的人，死了以后就等于入狱；好的人，死了以后是出狱、升天，当然不同。所以有人怕死，有人乐死。』   这么解答了以后，天帝就问：『如你所教的话，救你的命是没有功德，那么其余的功德，一个是施食，一个是施法；请你教一教我们，施食有什么功德？施法有什么功德？』野干就回答祂说：『布施饮食，只是救你一日之命；布施财物珍宝是给你一生的福气，但是只是增加你的生死的缠缚。说法，这样子的教化，就是法施，能令众生出世间道。出世间道者，凡有三种，一者罗汉、二者辟支佛、三者佛道。此三乘人，都是接受了法施，听闻了佛法，如说修行。这样就能够免除三恶道，受人天福乐。更好一点的话，就能够了生脱死，成罗汉、辟支佛、佛道。这个就是法布施的功德。』   天帝在后面还问了一件事情，既然它不怕死，祂是乐死的，天帝就问它：『你如果乐死的话，我把衣服放下去，你为什么要跟着爬上来？你就在底下死就好了嘛！』给了它这个难题。它怎么回答？它说：『你把衣服放下来，我已经知道你要听法，你要听法所以才把衣服放下来的。如果我不上来、要等死的话，我就不能够满你的愿，跟你讲法。不能满你的愿，我就吝啬法施了。这样子的话，我以后生生世世，会全部都不能如愿。所以我不是为了贪生，而是要为你说法，是因为要为你说法才上来的。』」   我想祂这么辩解，别人也没办法，天帝也没办法。这是一个狡辩，天帝也接受了。接下来天帝又再问问题了，「祂说：『你现在，现这个野干的身，是不是应化身？是变现出来的？』野干回答说：『不是，不是应化身，是业报，是罪业报。是因为我自己的罪业。』这些天人一听说祂们的老师──野干是业报身，听了以后，非常的震惊而且伤心。」   有人如果这样听了，也许反应是：「哦，原来你那么差，你是业报，把你看错了。哇！原来你该死的。」天人们的反应不是这样，祂们反应是非常的震惊，又很伤心，而且更加恭敬要修行。听到同样的话，反应可能是两极的；你会得到什么报应，是跟你的反应有关的。   「天众就对野干说：『我们本来以为你是菩萨圣人，为了来救度众生，故意现出野干身。现在却听到原来是业报身，到底是怎么回事？为什么会这样？请您告诉我们。』野干就回答：『欲闻者善，你们这么想听，是很好的。我就说给你们听。』野干就说起它过去生的事。」它虽然是野干，但是它识宿命，它能知道它过去世是怎么样。这个识知宿命的能力，就是般若智慧，这就是般若智慧的表现。   「它说祂过去生中，有一世生在波罗捺波头摩城，是一个穷人家的小孩，名字叫做阿逸多，是剎利种姓。这在印度的种姓制度里是第二级的，就是可以做国王的。虽然穷的人没能做国王，但是要做国王的，就必须是这种阶级出身。他很聪明，很好学；十二岁的时候就追随了一个明师，在深山里面学习。他学的时候，辛苦的承事，研精习学，决不懈怠。他的老师，也早晚都很努力的在教他。经过五十年，学了九十六种类的学问，经书记论、医方咒术、占相吉凶，灾异祸福，靡所不达。全部都会。」   就是我们现在的算命、卜卦这一类，还有医术，医病、健身什么，这些玩意儿全部都会。「而且智慧很高，名闻四远，很有名声，学问很高；可是就是很穷。他觉得自己学了那么多，却没有办法供养老师报恩，他就想：『我来把自己卖掉，得到一笔钱，就可以奉养老师了。』想要卖身。」人家是卖身葬父，他是卖身报师，供养师父。   「他告诉他的师父他想要这样做。他师父就说：『我们是在山里面修行的人，乞讨就可以过日子了，也饿不死，又不缺少什么东西，你为什么想要把自己卖掉来供养我？我又不缺什么，你不要这样做。』叫他不要这样做。『你应该把我教你的东西，你学会的东西，去?化天下的人民，这样才是报师恩。』他听了师父的话，没有卖掉自己，就在山中乞食度日。不久以后，这个国家的国王死了，没有人继位。群臣商量：『我们就找来有名的学者，让他们共同来辩解、讲理。』一召，来了五百多人，就在七天里面，互相辩论。阿逸多辩才高超，讲论第一，没有人能够胜过他。所以群臣很欢喜，就请婆罗门，敦请阿逸多来做国王。   阿逸多就想：『到底要不要接受？』这个机会让他忧喜参半，又高兴、又害怕、又担心。说：『如果我做了国王，享受了这个权位富贵，一做错事，就会掉到地狱去，这就不好了。可是如果我不接受的话，我很穷，我想要供养父母、师父都不能。』就在那里反复这么想。到后来，他决定冒险一试，就接受了。接受王位以后，第一件事情，就派忠臣把他的父母、师父接过来，做最好的供养，让他们住在很好的宫殿、林园里面。他做国王也做得很好，勤政爱民；跟他的夫人，就是皇后，还有采女，都修他师父所教的十善法。   他这个国是很大的国，边界还有两个属国。他这样子好好的做国王，做了一百年，已经是一百六十二岁了。边界那两个小国，一直互相争吵、战争，斗来斗去，带了兵将不断厮杀，但是谁也?不了谁。其中一国名叫安陀罗，另外一国叫摩罗婆耶。安陀罗国王比较厉害，就召群臣商议，怎么样可以把摩罗婆耶灭掉。群臣里面就有人说：『阿逸多王是我们的共主，他出生寒微，虽然做了国王，还是一副寒酸相，寒意犹存。从昔以来，一直奉持十善，所以不犯外色。』」所谓不犯外色，就是没有搞外遇。他虽然有宫女，可是他的宫女都是老妪们。   「所以他们就设计：『我们要在我们国里面，找漂亮的、年轻的女子一百人，由忠良的臣子带着，然后再准备一些宝物，一起送去贡献给他。如果他收了，那就有办法了。如果他收了的话，就请他拨一百万的兵给我们；我们自己再准备一百万兵众，有两百万的兵，就可以把另外那一国灭了。』这么算计以后，就真的这么做。阿逸多王看到美女、宝物，就大欢喜，收下了。所以那个寒酸相，就会中这个计。他就问那个使者说：『你们国王送我这么好的东西，希望得到什么回报？』使者就对阿逸多王说：『摩罗婆国是大王所统，彼王顽嚚，不知化度，淫乱无道，不理国政。民被其毒，视之若怨。特从大王，请兵百万，助往伏之。奉献之诚，其正在此。』」   你看，说得多好听！他们送美女给阿逸多王，就是要阿逸多王淫乱嘛！但是他说：「你看那个摩罗婆国多淫乱！」说人家淫乱，其实就是自己淫乱，说人家着魔，就是自己着魔，已经完全呈现在这里。然后又说，摩罗婆国的老百姓都被他们的国王害了，都把他当成冤仇；说的多冠冕堂皇。这些话都是反的，但是阿逸多王糊里糊涂就中计了。「阿逸多王很高兴，马上就拨了百万强兵给他带去。」我想摩罗婆国和安陀罗国，这两个国王恐怕是半斤八两，没有哪一个特别好，哪一个特别坏，但是安陀罗国王比较奸诈。   「安陀罗国王得到阿逸多王的一百万兵，自己国内，他又弄了一百万兵，然后就去打摩罗婆国。死了一半兵，就是死了一百万人，才把摩罗婆国打下来。打下来以后，摩罗婆王还有他的族人，全部被斩杀。阿逸多王得到了这一百美女，意迷情惑，忘失本志，奢淫着乐，不理国政。他的国家就开始乱，他下面的官也就开始乱搞；又遇到天灾饥荒，结果就灭了。国灭了以后，阿逸多王也死了，死了以后就堕入地狱中。因为他识知宿命，知道自己过去做了什么坏事，所以他就赶快改恶修善，很快就从地狱道出来，升到饿鬼道。饿鬼道还是一样，他还是识知宿命，很快再改过迁善，很快又出来，就升到了畜生道，成为野干。牠就是这么来的。」   我们今天就讲到这里。我现在把后面的结果先说一说，这个阿逸多王，就是释迦佛的前世。阿逸多王的师父，就是弥勒佛；帝释天天主就是舍利弗，那八万天人，就是跟着舍利弗的八万菩萨。跟着舍利弗的八万菩萨，在释迦佛成道那个时候，就是打死不退的大菩萨。原来祂们早就都是至亲的伙伴了。好，我们今天就到这里，谢谢各位。   【现场问答】   问：如果我们的程度与能力还不够，没有办法做到三轮体空，而去教别人佛法，我们可以怎么做来报答师恩？   师：如果还不能够教别人，程度还不够，怎么样子报答师恩？好好修行，把自己修好就是报答，就是最大的报答。   好，如果没有其他问题，我们就到这里了。谢谢各位。 ♡ 喜欢 (0)