元音老人语录精华

　　方便门多，归元无二

　　狮子振威，暴喝从林

　　妄抑真理，作业众受

　　参禅奋力，切莫癫狂

　　明珠入水，安得不清

　　悟后事境，一点消息

　　直证本性，谋个净路

　　离一切相，为一切善

　　无身过林，片叶不沾

　　达摩利剑，难活俗人

　　吃饭走路，不离般若

　　可叹众猿，水中捞月

　　方便门多，归元无二 ( 元音狮乳 1 )

　　我等众生，从无始旷劫以来，迷失自己本来面目，认妄为真，唤奴作郎，妄起贪嗔，造业受报，如春蚕作茧，自缠自缚，无解脱时。愚者无知，安受困苦，不求解脱;智者虽知生死事大，苦海无边，欲求解脱而苦无其门。如古之外道六师，探宇宙万有之缘起，不曰神我，即谓冥谛、断灭;今之科学、哲学，究人生万物之根源，不言二元，即言一元，虽各言之凿凿，极尽玄妙;然皆如盲人摸象，无有是处。

　　释迦文佛，悲悯众生，出苦无由，应现世间，教化众生。四十九年随顺时节机宜，说大、说小，说偏、说圆，说顿、说渐，披肝沥胆，委曲开示二种根本：一者无始生死根本，二者菩提涅盘原清净体，以阐明人生宇宙之奥秘，揭示生死轮回之根由，俾众生识自本心，见自本性，回复真常，出离生死，息灭苦轮。

　　我等众生，本具如来智慧德相，灵明空寂，与佛无殊。只因无明不觉，颠倒妄执，动乱不已，造业受报，才由共业感现山河大地，复由别业招来十二类生。由是周而复始，循环不已，故而生死轮回不息。今欲回复本来，出离生死，首须觉破无明。以无明不破，迷己逐物，见境生心，生死绝不能了。

　　以是一切经论，所有法门，无不围绕着这一中心 -- 明心见性 -- 来阐扬发明，使人们得以觉破迷情，消除无明，离妄返真，就路归家。佛教之所以异于他教，超越外道者，其原因即在切中众生生死与还灭之根源，而此根源又在明心见性与否。故明心见性，实乃佛教之精髓，超生脱死之重要关键也。

　　因是之故，经论虽多，阐述评唱，纵或有异，而宗旨是一;法门虽广，设施手段，容有不同，而目的无殊。所谓方便有多门，归元无二路也。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　狮子振威，暴喝从林 ( 元音狮乳 2 )

　　奈何降及近世末法时代，教内学者大为走样，他们非但不敢提倡弘扬 " 明心见性 " 这一代时教的伟大宏深之旨与精髓之所在，反而有似谈虎色变，连 " 明心见性 " 一词也不敢形于口吻，见于着述，广为宣传了。细细推究起来，其原因不外下列数端：

　　一、禅宗行人因缺乏师资，用功时无人指引，相机提示，痛下钳锤剿绝粘缚，于紧要关头更无人为之点开正眼，亲见本来。大都抱定一则千篇一律的死煞话头 -- 念佛是谁，苦参几十年，了无消息。因而以见性为甚深难事，高不可攀，乃高推圣境，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。

　　二、净宗行人绝大多数都说净土宗的修法与众不同，它是主张横超生西的，不用明心见性。殊不知净土是三根普摄的大教，对下根虽不明言明心见性，只强调横超生西，但事实上早将明心见性的要义，暗暗含藏在修法内了。请试看它的修法：念佛时要 " 都摄六根，净念相继。 " 请问这都摄六根，不即是一切放下吗?一切不放下，能六根门头紧闭，将见闻觉知都摄在一句佛号上吗?这净念相继四字，含义深广，留待下面来详加解释，今只从文字的表面来讲，以清净心，继续不断地念佛，不就是教人用佛念来密密转移妄念吗?因为人不能无念，不念佛法僧，即念贪嗔痴，今善巧方便地用一句佛号来代替妄念，使人于不知不觉中将妄心转换为佛心。所谓 " 佛号投于乱心，乱心不得不佛! " 请问佛是什么?不是明心见性又是什么?

　　该宗更进一步说： " 入三摩地，斯为第一。 " 请问什么是三摩地?三摩地即三昧也。念佛证到三昧，即能念之心与所念之佛，一时脱落，也即是根尘脱落、能所双亡的时节。念佛念到这步田地，即是宗下桶底脱落，明心见性的时节。到这里还有什么净和禅呢?所以说净就是禅，禅就是净，禅净不分家也。

　　对下根人，不须和他多说甚深禅理，只教他放舍身心，秉直念去，念到情亡心空，自然证得。若上根人一闻即悟，更不消多说。故净宗唯下根与上根人最容易成就也。盖中根人似聪明而非真聪明，似愚笨而又非真愚笨。非真聪明，不易看破世情，一切放下;非真愚笨，又不肯脚踏实地，恳恳切切地老实念佛，所以不易成就也。

　　复次，晚近净宗行人，大都只图省力，单独依靠阿弥陀佛接引生西。自己不肯努力用念佛功夫扫荡妄心习染，改造自己，而美其名曰： " 我们是他力法门，靠他力修行。 " 及闻 " 一心不乱 " ，便连连摇首，说： " 不消不消!净土只须有信愿，自有弥陀接引，行得力与不得力无关重要。 " 他们哪里需要什么 " 明心见性 " 哩!又哪里知道 " 一心不乱，花开见佛悟无生 " 乃是明心见性的同义词哩!

　　三、密宗行人又大都趋向神通玄妙，有的还炫耀于世人而满足其名闻利养，根本不注重证体悟道、了生脱死的功夫。把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所标榜的即生或即身成佛 -- 即明心见性，早抛到九霄云外去了。

　　我国现有三大宗派萎靡凌乱如此，其他有名无实的宗派，也就不言而喻，可想而知了。以是整个辉煌灿烂的佛教，被它不长进的后代子孙糟蹋得如此乌烟瘴气，狼狈不堪，后进者哪里知道佛教的精神所在!又哪里能修身养性，回复天真，了脱生死呢?言之，怎不令人痛心疾首!

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　妄抑真理，作业众受 ( 元音狮乳 3 )

　　尤有进者，佛教是教育人们明白真理，舍弃妄见，改恶向善，去邪归正，改造人类的大教;是使人们从迷梦中觉醒，不贪着、不自私，尽一己之力为大众服务，为群生谋福利 -- 普利群生的善法;更是使众生去惑证真，卸下重担 ( 心中所粘附的事物 ) ，生活得轻松愉快，有意义、有价值，得真实受用的妙法。因之，它是对社会和国家具有莫大现实积极意义的伟大宗教。因为举凡社会的不安和国家的动乱，莫不由人们的贪、嗔、痴这三大劣根性在作祟。人由于物欲炽盛，贪心高涨，才不择手段地去干那贪赃枉法，投机倒把，走私受贿，甚至阴谋叛乱，结党营私等等的罪行。而佛教正是向这三大毒根 -- 贪、嗔、痴开刀的。

　　至如世界的运行和人类的遭遇，都是由于人们自己无明妄动，着境造业所感召的果报。换句话说，都是人们自作自受，非干鬼神之事。而且只要人们迅猛觉醒，识自本心，见自本性，人人都能成佛。佛是主张一切平等，无有阶级差别的广博大教。因之，很多人主张佛教是非宗教的。

　　复次，从佛教的宗旨来看，圆顿教从最究竟处着眼，说无生死可了，无涅盘可证，无佛无众生，法法皆空。起心动念，即乖自宗。所谓 " 举心即错，动念即乖 " ，它是以无所宗为宗的。无所宗为宗是佛教的真宗，以有所宗，即落偏见故。所以也有很多人以此称佛教为非宗教者。但他们似乎忘记了佛教虽以无所宗为宗，但非无主，还有个无宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所讲的是辩证的真理，以无所宗故，不应言是宗教;以无所宗为宗故，不应言非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立二边中道之的旨，要会此的旨，非明心见性不可!由此可见，明心见性是学佛者至关重要的课题了。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　参禅奋力，切莫癫狂 ( 元音狮乳 4 )

　　故不能这般武断地说： " 一悟便休方是禅，悟后渐修便是教。 " 因为我们历劫多生颠倒妄动，执着惯了，积为习气，深着八识田里。今虽醒悟，怎奈习染深厚，影响难消。犹如臭粪桶积粪多年，一旦倒尽，但臭气深入木里，绝不能一下消尽，须待久久泡洗扫刷，方能渐渐除尽余臭。故真正脚踏实地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言乱语，于稍有悟入处，谬赞自己已无修、无得、无证。至于一悟便至无修、无得、无证者当然不能说绝无其人，但究竟少数，非人人可冀。况且这种绝顶上根人，今日之所顿悟、顿证，与昔日之渐修、渐证不无关系。古德云：今日之顿正是昔日之渐。所以不能一笔抹杀渐修、渐悟、渐证的人，说他们不是禅。况且这种悟后渐修的人，从上禅宗说来，也是绝大多数。连顶顶大名的禅宗大德赵州和尚也有 " 八十犹行脚 " 之说，何况他人!

　　从前有一秀才，读了几本禅宗祖师的语录，便谓已大彻大悟。去参归宗禅师，说自己已到无修、无得、无证了。宗只含笑唯唯。俟其告辞而去、送至门首告曰：阁下锦袍后背何来一大洞?秀才慌忙问云：在哪里?在哪里?宗呵云：好个无修、无得、无证!秀才面赤惶愧而去。这不是给我们一个自诩无修、无得、无证者出乖露丑的曝光写照吗?

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　明珠入水，安得不清 ( 元音狮乳 5 )

　　观想或观相比较心细，功夫较持名念佛难，故晚近净土行人都只修持名。现在我们就持名念佛法门来谈一谈它的修法与奥妙。释迦文佛默察末法众生垢染深重，难以打开玄关识锁，离苦得乐，从悲心中运用广大智慧，巧妙地设一念佛法门，将一粒清净佛珠 -- 万德洪名 -- 安放在众生妄染心中，密密转移其颠倒妄想，从切近处断其生死根株，而得心花开敷，见弥陀佛性，往生净土。一切唯心造，而人不能无念，不念佛、法、僧，必念贪、嗔、痴。念贪、嗔、痴则杀、盗、淫恶业起，恶业起，生死轮回无有止息。佛乃因势利导，抓住众生不能无念的习气，善巧方便地用一佛念来代替妄念，使人于不知不觉中将妄念转为佛念，染心换为净心，从而轻而易举地往生净土，出离生死。古德云： " 清珠下于浊水，浊水不得不清;佛号投于乱心，乱心不得不佛。 " 莲池大师云： " 念佛就是于众生生死切近处 ( 妄心 ) 作最亲切、最简易的转换。 " 我们如果不体察佛祖的深心和伟大的教导，认真以念佛的功行来改造自己，单靠依赖弥陀之愿力接引往生，又怎么能达到目的呢?古德云：单修 ( 单靠弥陀愿力 ) 生西难，双修 ( 自己用功和佛力相应 ) 生西易。真是不朽的名言!

　　我们明白了念佛的作用和生西的道理，就知道大势至菩萨教导我们念佛的方法 " 都摄六根、净念相继 " 是确切不移、无可改变的至理名言了。上中下三根，不问哪种人，都须遵照这确切的指示，内而身心、外而世界，一切放下，将眼耳鼻舌身意这六根统统摄在一句佛号上，绵密提持不绝，自然于不知不觉中将妄心转化为佛心，与西方弥陀感应道交，打成一片。所以古人说： " 万修万人去。 "

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　悟后事境，一点消息 ( 元音狮乳 6 )

　　(丁)、证体启用

　　关于证体之景相，古人多不详言。一者，以此证境，非言思能及，一落言诠，即嫌住着。二者，真证得者，归无所得，不欲炫耀于人。三者，恐未悟者窃为己有，以迷惑他人。四者，恐人着境以求，反障悟门。五者，各人经过境界，亦非完全一致。以是等等原因，故只以 " 云散长空，青天澈露 " 、 " 万里无云之晴空 " 、 " 心月孤圆，光含万象 " 、 " 非光非昧，非大非小，非青非黄 " ，更或以 " 圆团团，光灿灿 " 等约略描绘之。余今似亦不例外，况余并无所证，亦无所得，更无能为言，只得拾几句现成公案，以飨读者。至于详细情形，只有留待读者自己努力用功证取体会了。

　　当我人修法修至能所双忘，心法双泯时，不管修什么宗，都是卒地折、爆地断，有如爆炸物，忽然爆破，内而身心，外而世界，乃至虚空，一时脱落、粉碎，化为乌有，连乌有也乌有。所谓大地平沉，虚空粉碎，当斯时也，虽一无所有，但虚明凝寂、一灵不昧，了了常知非如木石。虽了了而无能知与所知，以此了了全体是一片虚明灵知，不能再有能知与所知，再有知，便是头上加头，即非是了。我人证此真境后，回过头来，方才识知这个 " 灵知 " 不在别处，整日在六根门头上放光，与我人无丝毫离异、无些许间隔，一切言行动作，无不是 " 它 " 的灵妙神用。从前为它千辛万苦，百般追求探索，原来只在目前不识，反而污糟它、屈辱它，在六道内轮回受苦，宁不冤苦!古德谓 " 声前一句，千圣不传，面前一丝，亘古无间! " 又谓 " 踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。 " 即指此也。

　　但这只是素法身，尚须辛勤打磨，绵密除习，始能大放光明。功夫纯熟，即便熟睡，顶上亦如一轮中秋明月朗照。待光明精纯，宽阔天眼自然豁开，十方世界一时齐彰，我入入我有如因陀罗网，重重交参，妙用无尽。

　　或谓此种景相是禅宗或密宗行人所证，至于净土宗念佛人不应如此，因彼等以生西方净土为目的，应于定中见阿弥陀佛和西方圣境，不可一无所见。假使一无所见，如何得生净土?

　　见性之后，若死守空境，或耽着静居，而不知于境上起用，犹如贫子发了财后，不知其用，终如贫穷一样。而且不于事境上锻炼，不得理事双融之大定，更毋臻事事无碍之境而圆成佛道之大功。故必以所悟之理于事境上磨练，去其棱角，方臻圆妙。但初悟之人，往往不知起用之方，更不明其过程，甚或因力量一时不够，遇事而有波动时，又疑所悟为非而动摇根本。惶惑不知所措，甚为可惜!兹将先师骧陆公所着《证体启用之过程》择其要者，节录于后，以助读者于悟后启发般若之用，而成绝顶无为之功，亦幸甚矣!

　　实相妙体本有无住妙用，学人须将所证得之清净自在光景，移用于人事颠倒之时，而化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在，非但灭却自己之苦，且可以灭他人之苦，此即名度生。

　　功夫越深，习气发动亦越多越快，学人不必害怕，此第八识性田中自然翻出之种子，发动虽快，但去亦甚快，发动可能较平日为大，但发一次，小一次，短一次，少一次，不复再增长了。

　　功夫越深，胆子越大。如忽然遇惊，亦只一惊，不复再惊，而且力量愈用愈强。

　　功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且日见敏捷;感觉力亦强，往往不假思索即与物相应，此通之先兆也。

　　常观此本来而默契之，习气一来，即便觉察，觉即转空，同时以般若扫荡此空，更以般若扫荡此扫荡，扫至无可扫时，斯合本来，斯合般若大空之旨。

　　做功夫要准、要狠、要省、要等、要平、要稳。准者，看准方向，无所疑退。狠者，克制自己，丝毫不留情，对自己点滴过错，也不能姑息。省者，常常反躬自省也。等者，等时候也。非有相当时间，其力不能充足。平者，观一切平等。以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起。不知法本不生，何患乎得;法本不灭，何患乎失?能平则自然不惊、不怖、不畏，超然入自在之境。人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，此即定不足，慧不充也，亦即般若力不强也。故要等，等到其间，力自充足，譬如行路，贵在方向不错，按步而进，不在迟速。稳者，如是稳定永不退转也。

　　明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大!绝不可以单单理解，即为算数。以由理解而得，毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心。兹分七种过程：一、以极强之慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。或由定力强，启发般若，见到本来，如心中心密法之修入者。二、见到后，必深信勿疑，以承当为第一。三、见本性周遍法界，则法界一切一切无非是性。说幻，即一切幻;说真，即一切真。究其真幻统属假名，非有实体，心能不为所拘，是名无住。四、一切无住，虽空而不落断灭，妙用宛在。幻心非无，是名无生。五、虽名无住，但于善恶非不了知、非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。六、心既平等，自无挂碍恐怖，到处自在矣。七、力量每每旋进旋退，或定或慧，后则定慧不分，只进不退。此真明心理事双融者矣。

　　明心后 " 我见 " 未能即除，习气未能即净。我见习气时时来，时时能转而化之，是真明心者。若转化之力小，此另一问题。只怕不知转、不知化，即不能转、不能化矣。故学佛第一在开觉知，如得财;第二在善用其觉知，如用财;第三，并觉知而亦空之;第四，无所谓空不空，本来如是。如真富贵人，自忘其多财也。

　　觉照一起，习气即消，但此中迟捷，各有不同，此有过程者十：一、境来而不觉。二、境来而再觉，惟起觉极费事。三、境来时，起觉不难。四、境来即觉，略有先后。五、境觉同时并起，而有时忘失。六、同时而可以勿忘。七、觉先于境，但有时在后，或偶尔竟回到忘失时。八、常觉不动。九、觉尚未净。十、常寂而常照，并觉亦无住矣，此是力量真充足时。

　　从来大习气易去，小习气难除，还是不平等。是以仍有惊、怖、畏之果。其间忽上忽下，不得以退转名之。

　　平时常用反观法，考察自己习性，不论好、坏、善、恶，凡不易化除者，即属生死之根，万不可固执为善而保留之。越不易化除，越要化除，常与自己逆，便是进功。

　　除习气，犹如人天交战，此必百战而可克胜，原非一朝一夕之功。明心而后，方具可以交战之资格，此即启用，由小战而大战，小胜而大胜，而根本破敌，永无后患。

　　用功夫，切切压制不得、躲避不得。如贪嗔之根，必拔除之、化解之。若但知守住戒定慧，用以对治贪嗔痴，则善恶二见，留影于心。如敌来守城，虽一时敌不得入，敌终未去，乘机仍可入城，非究竟也。故勿压制、勿躲避，以破除为妙，两不留影，心无所染，敌我同化，即入大定。

　　境来不理，亦不起念，但不断灭，此静中定也;对境不惑，依然应付，动而不动，此动中定也;至动静一如，无可无不可时，则大定矣。

　　练心要练机，此在洞明因果之理。时时起观，功夫纯熟，大机大用起矣。一切烦恼，都由情见。情为我爱，见为我执，情见坚固，则成覆障，观因达果之机即不灵，此机用之所以不起也。

　　得他心通者，端赖观因达果之机灵速，是以理事圆通，不待思索，历历如见。全在定慧双资、功夫纯熟。此便是神通，并无何种神妙之可求。

　　肯做不屑做之事，肯说不愿说之话，肯接不愿交之人，其去平等智光不远矣。见他人过在，不独难入不二，亦障自己圣道而起骄慢，修道人所最忌!

　　用功痛切时，必有一度不通世故人情时，故曰如丧考妣。盖痛切之至，必失于礼节威仪也。人每不谅，谓之骄慢自大，或疑为狂。此人人必经之过程，难为辩也。

　　用功忽勤忽惰，若进若退，切勿疑忌，此是进功时，万勿性急而懊丧。

　　喜静厌乱，即是不平等，切切不可，须知静乱乃我心之分别，与境无关。

　　修道人自赞毁他，抑人自大，最为可耻可笑，慎勿为识者所讥!

　　发愿不轻率，以发愿易而行愿难也。发愿欲大而坚，自心中掺不得一丝情见。

　　八风不动中，四风易守，四风难防，逆者易知，顺者往往入其彀中而不自知，故于顺心如意之事，更须警惕，防其卷入境中。

　　此中无有奇特事，但除习气，莫作圣解!所谓玄妙神变者亦稀松寻常，只缘少见，因而多怪，认为玄妙，忘却本来，入于魔道，宁不可惜!

　　用功切勿与人较量短长，应默察而自省之。

　　修法为一时之权宜，切勿执取于法。贪法等于贪名利，同一生死。所谓成佛者，成如佛之性空也。心有所执，顿失本来，即离佛境，故宜时时凛觉。

　　除习气亦在因缘，此有迟速之不同。明心后，保任绵密 ( 所谓保任，切勿压心不起，只要能转化不住 ) ，经过相当时期，习气有忽然消除之妙。

　　众生万般苦恼，只缘一乱字，乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量矣。常能如是者，名打成一片。

　　方便力之大小随慧力而转，慧力之大小，在观照之圆不圆。圆斯通矣，通斯圆矣。所言通者，心无碍是也;碍者，以心碍心也。心如明圆不惑则通，此名无碍慧，发于大悲心陀罗尼中。陀罗尼者，心之至空至密地也。

　　练心之法，只于有碍中忍得过。比如一切习惯，本无定义，本无不可。苦在自己养成习惯，非如此不可，遂不忍与自己逆，此碍之所以立也。倘忍得过，即无碍矣。因本来无碍也。比如面子事，本属虚幻不实，充其量，不过失去一虚幻面子耳!且看伊究竟碍不碍，此不过一时之不舒服，到底克胜过去，所得之无碍慧力，岂万金可买得哉!故学佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不与世俗同流，亦不与世俗忤，所谓和而不同，即超然入圣矣。

　　梦中所现之景，可以考察功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦，梦中能有主张者，即不入三恶道之证。以入三恶道者，必心失其主为因，有随力而无主力，随业高下，入之而不觉。且如梦中有一分力量，必醒时有十分力量。心之与身，梦时为半离，死则为全离，死与梦无大异也。

　　一切妙用，不离世觉故，明心见性后，须于人情世故，在在留心，练习通达，用以互除习气。熟于因果之理，方得机先，起大机用。

　　《大日经·住心品疏》云：菩萨初发明道，即生获除盖障三昧，即与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之云云。明道者，见性成佛也;除盖障者，除习气也。习气何时净，五神通何时开发，非可先求也。得神通后，以他心通方便度脱众生。此为证体起用之过程，不依此道而入者，是为外道。

　　明道后，五神通虽一时未能全发，但已非同常人，以证得根本，所有除盖障发神通，均同时开发，只力微耳。

　　悟了还同未悟时，不到平淡，炉火不能纯青。所谓大智若愚，整日如痴如傻，打成一片矣。

　　以上所录，实为明心见性后，启发般若妙用之津梁。学者果能信入不疑，于证体后，刻刻提撕，在人情世故上，磨练自己，深谙众生心行，熟悉因果之理，则除盖障，发五神通，大机大用起矣。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　直证本性，谋个净路 ( 元音狮乳 7 )

　　(戊)、归宿问题

　　客有问明心见性人，圆寂后归往何处者;亦有问六祖大师入寂时云： " 我自知去处 " ，但未言明去处，是知而不言，抑不明去处而不言欤?

　　命终往生何所，确是修行人一大关键问题。如不把它搞清楚，对修行进程即大有妨碍，于将来的证果，亦将遭迂曲。

　　一般说来，芸芸众生在六道中头出头没，轮回不息，生来死去，不知所以。今既开悟，识自本心，见自本性，当明生从何来，死归何所。如亦颟顸不知，岂非狂妄自负，未悟为悟?

　　但所谓生死去来者，乃对迷人着相时说。在悟人份上，既豁开正眼，彻见真心，则三界六道，皆非实有;十方净土，宛如水月。本既不生，如何有灭?本自不灭，缘何有生?生灭既无，何有去来?更何有方所?

　　六祖大师悟道后云： " 何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足;何期自性本无动摇;何期自性能生万法。 " 所谓明心见性者，即见此不动不摇、不来不去、不生不灭而又能随缘现相，生起种种妙用之真空妙有之实性。既明见自性不生不灭，不来不去，缘何又从中取来去生灭之相而有所归呢?所以如说有命终、有往生，则实未开悟见性也。

　　六祖说 " 我自知去处 " 者，拈黄叶止小儿啼也。不明言去处者，实无去处也。以此性如虚空，虚空何有归处?若见有去处，则落实，则着相。落实着相，则生死不了。无去处，则处处可去，处处可去而未尝去。所谓归即无归，无归即归;处处皆归，到处即归也。

　　复次，妙有真空者，以妙有故，否则即是顽空;真空妙有者，以真空故，否则便成妄有。故彻悟心性者，融会色空，冥合体用，既不偏空，亦不执有，于无生灭处，不妨示现生灭，虽生而无生，无生而无不生。故天上地下，四生六道，乃至十方净土无不可生。于无来去处，不妨头出头没，虽处处现身而实无来去，无来去而正常来常去，非枯死不动，坐在黑山背后，而谓无生灭来去也。

　　庞居士《无生颂》云： " 有男不婚，有女不嫁;合家团圞圆，共说无生话。 "

　　禅师和云： " 无男可婚，无女可嫁;大众团圞圆，说甚无生话! "

　　余试和云： " 有男亦婚，有女亦嫁;子子复孙孙，是说无生话。 "

　　三颂合来正显此真空妙有之性，无生无不生，无在无不在也。

　　真见性者，随缘自在，丝毫不着相，无净秽凡圣之别、四生六道之殊。所谓生灭来去，皆游戏三昧，不落实有。审如斯，何用指实去处哉?

　　如僧问长沙： " 南泉迁化向什么处去? " 沙云： " 东家作驴，西家作马! " 又僧问： " 南泉迁化向什么处去? " 沙云： " 要骑即骑，要下即下。 " 又一僧问： " 南泉迁化向什么处去? " 沙又曰： " 石头作沙弥时参见六祖。 " 又问，又曰： " 教伊寻思去。 " 后又问三次，沙三次默然。赞得此真如妙性，如此神出鬼没，不可思议，无处捞摸!三圣 ( 临济禅师之法嗣 ) 闻后云： " 长沙此答可谓空前绝后，今古罕闻! " 于此可见灵知妙性无所不在。我们只要一切放下，丝毫无住，不求有在处，则处处皆在，随所寓而常乐矣。

　　但明悟自性的人，如旧习深厚，于日常运用中，不能顺逆无拘、声色无染，则分段生死未了，还不能如上所述逍遥自在，尚须七番或三番往返人天，方得自在。圭峰禅师于此，就功夫深浅，分为三种自在，敦促学人努力用功。第一，妄念若起，都不相随，临命终时，自然业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。此为受生自在。第二，若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长、易粗为细。此为变易自在。第三，若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。此为究竟自在。

　　诸位同参，我们于明悟本性后，应严加护持，力求上进，精勤不懈地尽除现业流识，以达究竟自在而臻极果。切不可得少为足，停滞不前而趋下流。万一力不从心，因缘不就，也应努力做到变易自在。假如这一点也做不到，那只有发愿往生西方极乐世界或兜率内院，以及其他佛国净土，以期了脱二死而证真常了。自明朝以来，好多禅师如莲池、彻悟等，均于悟后发愿往生西方净土，或许就是为了不能做到变易自在而不得不发愿往生净土。

　　修心中心密法者如虑此生不能圆满成就，于修法外，每日加持弥勒菩萨根本真言四十九遍，为将来往生兜率作张本，而保有进无退，用心亦苦矣。

　　当然，大心凡夫为度众生故，不畏生死，堕三涂如堕四圣，毫无难色，斯真壮志凌云的大丈夫，人天所共仰，佛、菩萨所嘉护者，即不预此例矣。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　离一切相，为一切善 ( 元音狮乳 8 )

　　最后，还要向学者进一忠言，我人识取真心，证得本来后，尚须众善奉行，一则磨练自己习气，以增慧光，二则积累福德，以作成佛资粮。以吾人真如体性虽净，而有无始旷劫习染未除，不以种种方便薰习，烦恼亦无得净。而此烦恼垢染，遍一切处，故须修一切善行，以为对治。复次，佛是二足尊，智慧福德双圆，方能成佛。如仅有慧而无福，只不过是罗汉，不能成佛，故须广行诸善，积聚福德。切不可自恃天真，不习众善，以成懈怠，而误堕恶道，铸成大错!

　　但修善时，须与无心相应，不可取着福报，若取福报，便落凡夫人天报中，难证真如，不脱生死。若与无心相应，即为成佛方便。既能超脱生死，更兼具广大福缘。《金刚经》云： " 菩萨无住相布施，其福德不可思量! " 千金不易之谈也。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　无身过林，片叶不沾 ( 元音狮乳 9 )

　　今天我给大家讲这本《碧岩录》，帮助大家用功，藉禅宗的开示，助心密同仁直证心源。心中心密法是无相密，是直下见性的，它不和黄教、红教的有相密相同，而和禅宗倒有异曲同工之妙，所以人皆称为禅密。有相密先要住相修习，等相修成功后，再把相化空，才能见性，比我们多跨了一道门槛。所以无相密不和有相密共。我们心密的修法虽和禅宗有些不同，但它讲的佛法大意与所证境界完全和禅宗一模一样。修到最后，咒也不要念，观也不要观，什么也不要做，就是这么宽宽坦坦、现现成成，一种平怀，泯然自尽，寒来穿衣、饥来吃饭而已。这功夫既平常而又很深。有人要问： " 穿衣吃饭就是，谁不会穿衣?谁不会吃饭?那么人人是佛吗? " 我不禁向他笑道：不仅人人都是佛，一切众生都具如来智慧德相，只可惜大家不知道、不认识，只在声、色里打滚。穿衣时，不好好穿衣，在那里挑、拣，什么式样好，什么料子好，什么是新潮，什么是过时;吃饭呢?也不好好吃饭，也在这里挑精拣肥，什么菜好吃，什么菜不好吃。吃荤的还嫌死的不鲜，活的才鲜，就是这么造业受报。将一尊大好的天真佛，埋葬在六道轮回里，岂不可惜!假如我们心空无住，有粥吃粥，有饭吃饭，任运随缘，无拘无束，既不住空，也不着有，那就证入无为大道了。所以 庞 居士的女儿庞灵照说： " 饥来吃饭困来眠。 " 这是真正到家人语。在这之前，她父母各颂了一首偈子。 庞 居士先颂说： " 难、难、难，十担麻油树上摊。 " 意思说，学佛修道很难很难，就像将麻油往树上摊，摊得上去吗?才摊上去油就流下来了。为什么难呢?因为修道人历劫多生着相惯了，碰到什么东西，他的心就粘上去了，碰到好的境界他就哈哈大笑，碰到逆的境界，他就很忧烦苦恼。其实境界都是假的，都是莫须有，都是空的，世人都不知道，认为是真实的，追求执着不放。犹如穿着棉絮在荆棘林中走路一样，东一碰扎上去了，西一碰也扎上去了。所以说学道是 " 难、难、难 " ，难得很啊!其实难吗?不难，为什么?因为我们本来是佛，不是把凡夫变成佛。你只要不迷于假的外境，心常凛觉，意常无守，你就成佛了!所以六祖说： " 前念迷是凡夫，后念觉就是佛。 " 很快，很快!故此庞婆说： " 易、易、易，百草头上西来意! " 意思说学佛修道没有难处，容易得很。 " 百草 " 表示一切事物，在一切事物的 " 头上 " ，意思即离开一切事物。即物而离物时还有什么东西呢?心空无住是西来大意啊!也就是《金刚经》所说： " 若见诸相非相，即见如来。 " 你们不要着在相上，离开相见，事事物物就是大道，有什么难的?所以我们学佛成道不难，不要怕，因为我们本来是佛!只要你放下，不着相，这了了分明的一念清净灵光不是佛是什么?所以这佛性不在别处，就在诸位面前放光啊!但是， 庞 居士与庞婆两个人一个说难，一个说易，还有所住，未曾究竟。因为我们的真智是一法不立，一丝不挂的。说难不对，说易也不对。所以他们的女儿庞灵照说： " 也不难，也不易，饥来吃饭困来眠! " 就是扫去这难易之迹，归于无住。你肚子饿了吃饭，困来睡觉就是了。放任自在，安然受用，才是天真佛啊!有的人说成道了，就可以不吃饭不睡觉了，如果你还吃饭睡觉，大概你还没成道。其实错误了。只要我们吃饭时不作吃饭想 -- 终日吃饭没有咬着一粒米;睡觉时不作睡觉想，尽管睡得呼呼响，还是了了分明，不是幻梦颠倒就是了。这事只有自己知道，所以说 " 如人饮水，冷暖自知 " ， " 有道无道，自己知道 " 。而不是常坐不睡才成道。六祖说得很好： " 生来坐不卧，死时卧不坐。 " 你生的时侯坐着不睡，你死的时侯就倒在那里不能坐了。 " 一具臭骨头，何为立功过? " 一具臭皮囊有什么功，有什么过呢?假如立功过的话，功过在心而不在身。泯绝功过，处处自在才是佛，处处拘谨了，着相了，那你自讨苦吃，不是佛!所以成佛要成活佛，要能起妙用，得真实受用。不是坐在那里动也不动就能成道的，坐在黑山背后是不能成道的。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　达摩利剑，难活俗人 ( 元音狮乳 10 )

　　达摩祖师到中国来，第一个就是去看梁武帝。梁武帝是我们中国信佛的第一个皇帝，他是萧何的第二十五世孙 ( 萧何是汉高祖刘邦的丞相 ) ，名字叫萧衍，他度很多人出家为僧，建塔、造寺、塑像装金，自己还披袈裟上座讲《放光般若经》，人称佛心天子。所以达摩第一个去看他。但梁武帝不是上上根器的人，而禅宗只接上上根人，中下根人就难以接受，因为它全凭自己极强的智慧打开本性，根器较差就难于语下开悟。

　　帝问：如何是圣谛第一义?摩曰：廓然无圣!

　　梁武帝一见达摩，就把这教下最玄妙的极则问题提出来问：圣谛第一义是怎么一回事?考考达摩，看看这位圣僧答得对不对。哪知这天下衲僧跳不出凡、圣、真、俗的圈缋，到大宗师手里，轻轻一捏，便粉碎无余。达摩应声答道： " 廓然无圣! " 我们如在这句话下荐得，便归家稳坐，饥来吃饭，倦来打眠，自在受用，不用在这里分是分非，说长道短了。其或未然，请听葛藤。 " 廓然 " ，乃像虚空一样辽阔，广大无边，清虚灵明，不动不摇也。这是暗示我们的心性犹如虚空一样，辽阔虚明，清空廓彻。 " 无圣 " ，这里面既像虚空一样的灵明廓彻，一样也没有，当然没有圣，也没有凡了。但须注意，虽然一切没有，这知道没有的是谁?达摩大师把这无法形容、比拟的妙明真心巧妙地和盘托出给梁武帝看。可惜俏媚眼做给瞎子看。武帝只知持论教义，说凡道圣而不明心性。不知道这说无的是谁?道有的又是谁?而当面错过。禅师家犹如善舞太阿剑的能手，轻轻一挥，就把你心中的凡圣、真俗等等葛藤，齐根斩断，直下指点你见性。一切众生本具如来智慧德相，只因迷于声色而不识，果能一切放下，不随声色物相迁流，这妙明真心犹如辽阔的太虚空一样，哪里有圣有凡?就在这一切无有，根尘脱落时，回光一瞥，猛着精彩，即见本来!诸位，参禅已打开本来的人知道，当修法修到相当时刻，忽然卒地折、爆地断，打开本来时，内而身心，外而世界，一齐消殒无余，哪里有圣人 -- 佛、菩萨?又哪里有凡夫 -- 张三李四?虽然一切没有，但非同木石，而了了分明。这知道没有的是谁?就是达摩祖师当时指点梁武帝见道的 " 廓然无圣 " 的妙明真心啊!假如我们着相，心中存有圣凡见，就不能见道，要离相离见才能入道。但禅师不能像我们这样滔滔不绝地打葛藤，他只在节骨眼上点示你一句，你如能当下醒悟承当就是了。如点你还是不知道，那非但辜负了师家，也辜负了自己。殊不知，我们的本性廓然无物，一样东西都没有的。虽然无有一物，但了了分明，非同木石，这就是妙明真心。我们修法，千万别着相，不要以为有什么可得，假如要什么东西 -- 要神奇、玄妙、神通等等 -- 那就大错特错了!尤其初见性的人是素法身。素者是无花色之谓，是没有什么玄妙奇特的。千万不要以为没有神通发现而不认法身，错过见性的良机。正当打开时，是无所见、无所闻、无所住，一物都没有的历历孤明!这是最要紧的千钧一发时机!学者如不瞥地，错过这段光景，那就白费功夫了!所以我们说，尽管你前后际断 -- 就是前念已断，后念未起的真空刹那 -- 也不一定见性，为什么?当这时如果你不认识，错过了这段光景，岂不前功尽弃?如果在这时候一把抓住它……嗳!你们要问抓什么东西?用手拿住它吗?不是的，这里没有手，也没有东西，抓个什么?这个抓是当这瞥然即逝的千钧一发时机，灵光一瞥而神会醒悟的意思。这在宗下，叫 " 囗力 " 的一声，转过身来，觌体承当，就是认识本性开悟了。千万别以为有一个东西，被擒住了，抓住了，那就错会了。

　　所以，达摩祖师说 " 廓然无圣 " ，是要梁武帝跳出有、无、凡、圣的窠臼而当下见性。而梁武帝呢?是着相的人呀，你说廓然无圣，连圣也没有岂不落空?可人家说你是圣人呀!你怎么说圣人也没有呢?

　　于是帝继问曰：对朕者谁?摩曰：不识。

　　梁武帝在有 " 圣 " 上着眼，而忽略了最重要的 " 廓然 " 二字所以接下就问： " 对朕者谁? " 以为这下子抓住了要害，你说 " 无圣 " ，那么，站在对面的是谁?人家说你是圣人，若无圣，你又是谁呢?看你怎么抵对!

　　这句话有两重意义，一者站在我对面的是谁，二者和我对话的是谁?梁武帝的本意只是第一重，站在我对面的是谁?但在宗下就不这样，而是取第二重，问这能对话的是谁?就像我们现在参禅问：念佛是谁?拖死尸的是谁?讲话是谁?听话又是谁?这个 " 谁 " 就有份量，像是问话，却是直接指示你见性。这句话不这么好答，不是见性人，就不免眼目定动，手足无措，不知落处。但是达摩祖师是大宗师，他明知你是第一重问义，死马权作活马医，强作第二重问义答道： " 不识。 " 达摩祖师这句答话真疑杀天下人，你是悟道宗师，怎么说不识?是真不认识?还是假不认识?不是!不是!在认识不认识上着眼都不是。有一位禅师说得好：缺齿胡僧拿泥弹子到震旦斗宝，被梁武帝 " 是谁 " 这骊珠宝光一照，逼得他退避三舍，慌说： " 不识。 " 这 " 不识 " 二字，如棉里针，一捏就刺手。从表面看，似乎是不认识，但实际是直示真心酬对他是谁的 " 谁 " 字。这能问和能答的东西，有相可见吗?有能所相对吗?无相无能所，有谁认识谁呢?当我们打开本来之际，身心世界都没有，只是一片虚明，没有色相，没有相对的二者，有谁认识谁?譬如我们二人相对有认识不认识之别，现在只是一个绝对真心，没有识别的对象，所以说 " 不识 " 。这个 " 不识 " 有如千钧之重，如会得，则当下悟去;如轻率地只当认识不认识会，则磋过了也。或者有人说： " 认识对呀，认识就是认识佛性呀! " 不对!正当打开时是不能起念的!那时能所双亡，什么都没有，若起一认识之念，则被它影子所惑，失去开悟的良机。况且本性既无相，也无声，又认个什么?再进一步说，彻悟的人，空却一切，心无所住，见犹不见，如有所重，着在性上，即成窠臼。宗下谓之圣堕，便不为见性的人了。比如灵云禅师见桃花开悟后，洪觉范颂云： " 灵云一见不再见! " 为什么不再见呢!原来灵云祖师参禅，参了三十年不开悟。有一年春天，桃花开得正好的时候，他打开山门，蓦见千万丛桃花开得如火如荼，宛如一片香火海，当下身心脱落，尘识皆消，豁开本来面目。说偈云： " 三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直到如今更不疑。 " 请看，古人用功，多么恳切，三十年如一日，孜孜参究，一旦时节因缘到来，一触即发，打开玄关识锁，亲证本来。现在的人如也能与么孜孜不倦地精勤修习，何患不即生成就!后来玄沙评论云： " 谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。 " 为什么说他未彻呢?因为还有一个 " 见 " 和不疑在!尾巴未净，所以不彻。这是教导参学人，于参悟时，只时到神知，而不可住在 " 性 " 上。后来洪觉范为之挽救云： " 灵云一见不再见，红白 6 χΣ蛔呕ā ? 就是说，一见之后，不再着在 " 见 " 上了，尽管有红的白的桃花现前，也不再着桃花之见了。也就是说不再着在性上而泯去开悟之迹了。见性的人就是如此胸怀坦荡，无所住着。所以达摩祖师说 " 不识 " ，就告诉他真心无物，何有相对?这里没有谁认识谁的。

　　帝不契，达摩遂渡江至魏。

　　梁武帝虽信佛，但般若根器很差，不知达摩在点示他，还以为达摩祖师真正不认识，没有什么本事。所以 " 帝不契 " ，话不投机半句多，他就不睬达摩回后宫去了。达摩祖师呢，你不睬我，我也无法度你。因为禅宗是接上上根器人的，要悟当下悟，不是拖泥带水的说教。在两三句问答之中，语不投契，只有另找门路，所以 " 达摩遂渡江至魏 " 了。不是有达摩 " 一苇渡江 " 的故事么?达摩踏着一根芦苇就渡江到魏国去了。

　　帝后举问志公，志公曰：陛下还识此人否?帝曰：不识。

　　这梁武帝回到后宫去问宝志公。因为梁武帝面前有两位大师，一个是傅大士，一个是宝志公禅师。这两位大师都是从兜率天宫下降来度梁武帝的。梁武帝就把这段公案 ( 与达摩祖师的对话 ) 告诉宝志公。志公就问梁武帝，你还识得达摩吗?帝曰： " 不识。 " 这里梁武帝也同样说不认识，和达摩祖师说的 " 不识 " ，是同是别?诸仁还知么?这里面大有文章在!达摩祖师所说的 " 不识 " ，不是认识不认识，而是把真心活泼泼地全盘托出给你看，指点你当下见性;而梁武帝说的 " 不识 " 呢，只是我们世俗所说的不认识而已。但是在宗下如问你二个 " 不识 " 是同是别?你像上文这么回答，就要吃棒。要怎么答呢?父母所生口，终不向你道!

　　志公曰：这是观音大士，传佛心印。

　　志公说，这个达摩是观音大士，前来传佛心印的。佛的心印就是我们的自性，以心印心，叫你当下见性。不需要像我们现在要修什么法，要打多少坐。他只说一句话，在节骨眼上一点，叫你当下豁开正眼，明见本性，叫单刀直入，很快很快。但是现在这个末法时代，修道人根机钝了，像一把刀不快了。不要说一点，千点万点也点不开。

　　豁开正眼就是打开般若，这是任何一宗都切切需要的，没有智慧绝不能成道。或许有人说修净土宗不要吧!不然!假如不要，为什么净土功课每一次最后要念一声 " 摩诃般若波罗密 " 呢?假如没有智慧，怎么能看破世上的一切色相而放下这世界往生西方呢?好多修净土宗的人到最后生不到西方，就是因为无有智慧，看不破这个生于斯、食于斯、所有亲朋好友都在这里的娑婆世界，放不下，舍不得离开，而不能去。假如明白所有妻财子禄都是梦幻泡影，舍得放下，那就千修千人去，万修万人去了。

　　志公说观音大士传佛心印。观音大士太慈悲了，处处闻声救苦，加被一切众生，离苦得乐。因菩萨与此世界众生缘深，所以释迦佛临圆寂时，托付观音菩萨照顾娑婆世界的众生使大家免遭苦难。《法华经·普门品》就是宣说菩萨的伟大、愿深、慈祥、德隆与功力深厚的。大家称念 " 观世音菩萨 " 、 " 观世音菩萨 " ……非但不论什么样的障难灾殃都能化为乌有，连一些不顺遂的事也都能消除。我们要努力修行，不要辜负佛菩萨的恩典。修成之后，还要代佛菩萨来宣扬、说法，接引后进，使佛法振兴起来，使大家都能出离苦海。

　　帝悔，遂遣使去请。

　　梁武帝听志公禅师说，这是观世音菩萨，来传佛心印的，而自己不认识，怠慢了他，让他走了。梁武帝深悔自己无状，轻慢了达摩，使他悄然离去，所以要差他的使臣去把达摩祖师请回来。

　　志公曰：莫道陛下发使去请，阖国人去，他亦不回!

　　宝志公说，不用说你陛下遣一个使臣去请达摩祖师回来，就是你把全国人发动去请达摩，达摩祖师也不回来了。这为什么呢?因为达摩祖师是来传佛心印，度有缘众生的，不是来受你供养的，你根基不相当，就无福接受禅门的法宝。宗下所谓： " 不是知音，徒劳侧耳。 " 他更不需要名誉，只要得一个半个开悟之士能接法，绍隆佛种就是了。所以达摩祖师是 " 牢笼不肯住，呼唤不回头 " 。他是再也不肯回来的。达摩祖师渡江至魏后，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大师，彻悟心源而传法。其余在他名下的人也很多，但是他们只得禅宗的皮、肉、骨，而不能得髓。所以达摩祖师只传神光一个人做第二代祖师。达摩原以为梁武帝是中国信佛的皇帝，大概有相当的根基，哪晓得这皇帝不行，只在名相上着眼，不是上上根人，不能传付，所以不辞而别。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　吃饭走路，不离般若 ( 元音狮乳 11 )

　　那么，学禅这么难，值兹末法时代，岂不要断绝佛种吗?不!末法时代也有正法根器人，广大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘扬，禅门是会兴隆的。因为有佛、菩萨的伟大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝于兹、夕于兹，流连于兹、颠沛于兹，不断地前进，自有水到渠成之日。假如疑疑惑惑地在这里猜疑，我能行吗?佛菩萨会加被我吗?恐怕业障重不成功吧?……那就坏了!因为一疑惑力量就不足了，修起来就打 " 格顿 " ，不能奋勇地一往直前、奋斗到底完成艰巨伟大的任务。只要我们信心足，不怕路远险阻，把全身力量扑上去奋力前进，就一定能排除艰难证成大道!上面说过，我们于悟道后，不是一悟就休，还要好好地保护它，长养它，把习气除尽，犹如婴儿成长为大人了，那时候才能随心所欲放手空行。于初悟时不保是不行的，怎么保呢?一面上座养定，一面在日常事务中磨练培养，既不住空，也不住有，一切随缘，任何工作都能做，虽做而不着做，毫无爱恶之心。宗下所谓： " 于心无事，于事无心! " 终日忙碌，而心中无事;心中无事，而不妨终日忙碌是也。假如做事时被事做了去，那就不行，要赶快拉回来，放下来，勤于觉照，精于锻炼;假如自觉力量不够，那就要多打坐。为什么呢?因为打坐能培养定力，使你在境界之中有主宰，有力量。你不打坐，定力不够，在境界中锻炼的时候，一浑就浑掉了，被境界拖着走了，落于悟后迷，就不行了，这是最重要的关键。

　　复次，刚刚打开本来时，是没有什么奇特的。修行人往往不识，以为没有什么神奇，不是自性，而忽略错过，哪知这灵妙真心是一丝不挂、一法不立的绝相妙体。初见性时，习染尚在，只是素法身，一无所有。须待修者于识得后，勤于磨练，将无始旷劫的妄习消尽，方能显发神用。故修行人须弄清修行的次第，千万不要因暂时未发神通，不敢承当而错过开悟的良机，更不要因自己不识而以讹传讹，贻害他人。其实开悟见性并非难事，因为这妙明真心不在别处，镇日在各人自己面门放光，无有丝毫离异，只是人们迷相着境忽略不识罢了。

　　傅大士《传心颂》云： " 夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。 " 你看说得多少明白清楚，从这里悟去，多少庆快。再向别处去寻，找到弥勒佛降生，也无有是处。

　　我们学佛的人，一切不执着，心空无住，心量不求广阔而自广阔，不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢，总是记言记语，求玄求妙，把事情摆在心里，放不开，那怎么打得开这玄关识锁，见到本性呢?所以圆悟勤祖师说，你心量一狭窄，虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。因为你执着太深，纠缠过甚，祖师也无能为力了。

　　我们修任何宗法，净土也罢，禅宗也罢，密宗也罢，都要一切放下。不放下，法修不成。或许有人要说，念佛的人有阿弥陀佛接引往生，用不着放。是吗?如果念佛的人爱根不断，放不下这娑婆世界的妻财子禄、功名富贵，也能往生吗?恐怕佛力再大，也不能接引往生吧!?何以故?因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上 -- 恋着娑婆，虽有机动力 -- 佛力，叫他如何开得动呢?!由此可见，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什么投机取巧可以得逞的。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

　　可叹众猿，水中捞月 ( 元音狮乳 12 )

　　所以道：向上一路，千圣不传;学者劳形，如猿捉影。

　　识得本来，只到法身边。亟须绵密保任、时时观照、念起不随、无所得、无所求、二六时中历历孤明，方入法身正住。更须向上，孤明也不可得，亲证报、化，才能圆成佛果。 " 向上一路 " ，就是指法身向上之事，此事千圣不传。为什么不传?因为没办法传。这不是一件东西，我把它交给你就算传给你了。法身向上之事，只能自证自悟、通身放下、桶底打穿，别人用不上劲。修净土也是这样，并不是佛把你拉到净土去。你的心好比一潭水，水面平静(比喻没有妄想执着)，天上的月亮(比喻佛)就会清晰地映在水里。你心里有佛，定会与佛感应道交，这就叫蒙佛接引。

　　" 学者劳形 " ，学者指修行人，形指身体，劳形就是使身体很疲劳。就像马祖年轻的时候，只管打坐，那就是学者劳形。 " 如猿捉影 "-- 就像猴子捞月亮一样。大家一定知道猴子捞月亮的故事。 " 高高山顶上，孤月照寒潭 " ，水中的月亮，亮晶晶的，很好看。一群猴子挂在树上一只连接着一只吊下去，要把水中的月亮捞出来，那能捞得到吗? " 水中且无月，月是在青天 " ，其实根本用不着捞，月亮本来就好好地在天上挂着，猴子本来就美美地沐浴在月光中。这很像骑着马找马。砖头不能磨成镜子，水中的月亮也捞不出来，所以怀让禅师提示马祖：磨砖既不成镜，坐禅怎么能成佛呢?

　　有些人要升官、要发财，不惜杀人害命办坏事。金钱、地位、名誉、面子，都是水中的月影啊，都了不可得，一口气不来，半点也带不去。为此而不择手段，岂不是 " 如猿捉影 " 么?到头来 " 万般将不去，唯有业随身 " ，还要随业受惨厉的恶报。

　　摘自 << 略论明心见性 >>

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