现代因果实录：果宏的学佛因缘

　　孩提时代，幼稚的我经常对着镜子想一个问题：“这镜子中的人是谁，是我自己吗?是，也好像不是，因为她由生到死变化无常，那真正的我在哪里呢?”这个问题曾让我苦苦思索了多年，直到我接触佛法后才真正地明白：镜中的我只是一个躯壳，好比是一栋房子，房子中的主人才是真正的我——本来具足的佛性。从那时起，在我的内心深处，渴望着从佛法中寻找到宇宙人生亘古不变的真理。

　　我18岁的那年，全国掀起一股习练气功的热潮，抱着强身健体的想法，我也开始学练气功，其中的静功恰巧就是诵“南无观世音菩萨”名号。也许是宿世的因缘，一听闻这个名号，我当下身心愉悦、神清气爽。每天早晚诵持佛号，练习打坐。观世音菩萨的加持力不可思议，千处祈求千处应，几次帮我渡过生活上的难关，这更让我坚定了诵持佛号的信心。从此，我无论出门走路、还是骑车，随时随地念佛(或出声念，或默念)。同时也暗暗下定决心，要学习观世音菩萨的大慈大悲的精神，精进修行，利益众生。

　　引领我从习练气功踏上真正学佛之路的恩师是果卿居士。

　　我第一次读诵佛经《金刚经》，念到经中的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”时，再也按捺不住内心的激动，百感交集嚎啕大哭。痛哭自己多年来在六道轮回中迷失了自己，像个迷路无助的孩子，无论怎么努力也找不到回家的路。如今有缘接触佛法使我茅塞顿开，让我真正地找到了人生为之努力的方向，我告诫自己应该抓住时机，好好修行，早日觉悟，早日踏上回家的路。

　　在果卿老师的指点下，我开始读诵《楞严经四种决定清净明诲》、读《楞严咒》，并跪拜一代高僧宣化上人。宣化上人虽已示现圆寂，但上人曾经说过：凡未见其面，而渴望成为其弟子者，若诚心顶礼其照片一万拜，即可成为他的弟子。我虔诚地礼拜，满愿后，成为宣化上人的弟子。

　　宣化上人一直是我非常崇敬的高僧，师父本着舍己为人、以身作则的精神，严持戒律，其修行的六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，成为我修行的准则，也是监督我起心动念的标准。

　　《华严经》、《佛说般舟三昧经》等大乘经典一直告诉我们应当把自己的师长当成佛来看待。在顶礼上人一万拜的过程中，我多次在梦中感得观世音菩萨放光加持，就如同《观世音菩萨普门品》所描述的那样，令我内心感觉到非常清净，所以我一直把宣化上人视为观世音菩萨的化身。

　　宣化上人的《楞严经四种清净明诲浅释》让我真正明白了修行的根本：断淫、断杀、断偷、断妄。欲修出三界，必须从起心动念上做起，严持戒律。

　　戒律的重要性，在佛经中多有记载。2500多年前，本师释迦牟尼佛在涅槃前，弟子阿难问：“佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢?”佛陀慈祥地回答道：“我涅槃以后，应依‘波罗提木叉’为师。”“波罗提木叉”翻译成中文即是“戒律”之意，佛陀在涅槃前嘱咐佛弟子依戒为师，可见戒律的重要性。

　　所以我们若能按《楞严经》四种决定清净明诲如法修行，严格要求自己，就能具足正知正见，破除种种迷障，最终恢复清净的本来面目，证得无上正等正觉的佛果。

　　释门曰：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”如今世风日下，人心不古，在这物欲横流的时代，人们为了自己的私利和口腹之欲，造下杀生、邪淫、偷盗、妄语种种恶业，所产生的恶果已经开始现世现报。非典的肆虐，百年不遇的海啸和雪灾，更有毁灭性的地震让人们触目惊心，不寒而栗，人类在巨大的灾难面前是如此不堪一击。痛定思痛，我们应该反思，是谁破坏了自然的平衡，为什么在科技日益发达的年代，我们对于自然的惩罚无能为力?我们该清醒了，这是大自然对我们的警示，如果人类再这样任意妄为，我们最终将埋葬自己。如何建设和谐的家园，让我们人类快乐地生活，如何避免天灾人祸，使我们人类能安居乐业，这些问题都可以在佛法中找到答案。佛法提醒了我们：要断恶修善(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)，改正自己错误的行为和习气，断除自私自利的念头，做到利国、利民的同时才是利己，这样我们才能幸福和安乐，人与人之间自然就会和睦相处，整个社会就会健康和谐地发展。

　　由于近几年在学佛的过程中得到了佛法的真实利益，自身和周围的学佛居士深感佛法的不可思议，因果报应丝毫不差。是故将所见所闻在书中进行简单的总结归纳汇集，以此希望更多的人深信因果，弃恶从善。写此书的目的是期望各位佛友读后能坚定学佛道心，反观内省，深入经藏，依教奉行，用自己的真修实证去改造命运、离苦得乐、成就佛道，而不是再心外求法，执著于四处找有神通的人观察因果。我们应该牢牢记住佛在《金刚经》中的教诲：“凡所有相，皆是虚妄”，明了佛教种种法门都是针对众生种种烦恼而设置的，从究竟意义上说：“法尚应舍，何况非法”。因涉及个人隐私，文中人名、地名也多为化名。另外，因个人能力有限，本书在语言和文字上有诸多不足之处，恳切希望各位善知识和同修们给予批评和指正。

　　后学：果宏

♡ 喜欢 (0)