八大人觉经白话文

　　八大人觉经 题解

　　《八大人觉经》，通题后汉沙门安世高译。历代均入藏。版本较多，但除若干文字有微小差别外，差异并不大。本经文以日本《大正藏》本为底本，并参校江北刻经处版本。

　　安世高，本名安清，字世高。《高僧传》卷一有传。世高本为安息(今伊朗高原及两河流域一带)国王正后太子，幼年以孝闻名，聪颖好学。《高僧传》称其喜学外国典籍，并精通七曜五行，深明医术，功能特异，能听懂鸟兽之声。相传有一次和同伴同行，见群燕飞过，吱喳不停，便对同伴说：「燕儿们说送食的该来了。」过了一会，果然见有群燕叼食而来。因此，英名早已远播安息及邻近国家。

　　安世高本是在家修行者，但严守戒律。后父王故去，本应继承王位，但深感人生苦空，守丧期满，即让国位与叔，出家修持佛法。遂遍游各国，于东汉桓帝建和初年(公元一四七年)辗转来到中国洛阳，后历游江南的豫章、浔阳、会稽等地，在中国又留下一路的神奇传说。

　　安世高精研阿毗昙，修习禅定。到中国时，佛教传入中国已有相当时期，在社会各阶层均有信奉佛法者，自然也就有了进一步修习佛法的要求。而先前仅有的《四十二章经》无法满足修习者的具体需求。因此，安世高陆续译出许多佛经，在华活动约三十年。晚年踪迹不详。

　　安世高所译佛经，因当时没有记载，至晋代道安编纂《众经目录》，载世高所译经典共三十五部、四十一卷，另有失传的译本共十三部十三卷。而据隋代费长房《历代三宝纪》载其译经则多达一百七十六种之多，后唐智升撰《开元释教录》加以删除，尚剩九十五部。《八大人觉经》即依《开元录》定为安世高译，历代亦依此说入藏。

　　安世高的汉译佛典，基本上属于部派佛教的上座系统，重点传译了佛教的禅数学。关于禅学集中体现在《大安般守意经》中。三国吴康僧会在<安般守意经序>中将其主旨概括为「四禅六事」，即数息、相随、止、观、还、净。安般守意，实际上就是用数息的方法将浮躁不安的心境平定下来，至一定阶段则会产生各种神通。这本属小乘修习之法，但由于此法同当时黄老学派及神仙家之「食气」、「导养」、「守一」等法有相似之处，更因在其译文中有「安为清，般为净，守为无，意名为，是为清净无为也。」等说法，使得其禅法与当时流行的黄老学、神仙术很接近。

　　关于数法，安世高选译了《五法经》、《七法经》、《十二因缘经》、《十四意经》、《阿毗昙五法经》、《阿昆昙九十八结经》等经论，并随译随注，使当时人们对于佛家数法有了较明晰的认识。

　　在译经风格方面，安世高的译法注重直译，不修饰、不铺张，有的地方过分拘泥于原本结构，多有颠倒重复之处，加之随译随注，经注连书，常常会出现许多令人费解之处。但安世高的译经毕竟给中国的佛经翻译开辟了一条道路。作为系统翻译佛经的第一人，自他而后，中国的佛经翻译始终沿着同时代语法、文体、词汇均不类的路子前行，丰富了中华民族的文化宝库。

　　安世高的另一贡献，就是为中国本上的佛教事业培养了首批人才。跟他学禅法的著名学人就有南阳韩林、颖川皮业、会稽陈慧等。后来东吴康僧会从陈慧处受学，帮其注解《安般守意经》并集《六度集经》；在<禅度>里，对其止观学说作了提纲式的叙述。在数法中，严佛调受其启发，就《沙弥十慧》引经解说，作成章句，并随康僧会辑《六度集经》，也对毗昙学做了可观的整理。

　　晋代的道安亦从安世高处受益甚多。在禅法方面，那时竺法护所译全本僧伽罗剎的《修行道地经》、大部《阿含经》也陆续译出，使得道安对安世高所译的禅法的理解更为深刻，也给予极大关注。道安对这些译本一一做了注解并加序文，现知的有《大地道经注》等七种。而在数法方面，道安藉新译《毗昙》之助，更加认识了安世高在数法翻译上的业绩，注释了《阿毗昙九十八结经》，并认为此经乃毗昙要义所在。道安还模仿《十慧章句》等，从各经中抄集十法，加以解说，题名《十法句义经》。

　　由上可知，安世高的译经在当时社会上产生了深刻的影响，而在后世依然得到了较大的发展。

　　《八大人觉经》，历来均题安世高译。由于安世高所译经典侧重于禅法和数法，语言又极晦涩；而此经大小乘均摄，且语言简洁明快，故一般认为是后世伪托。但安世高来华之际，正是大乘佛教兴起的初期。安世高又游历诸国，说其精于毗昙，并不是说他对其他学说，包括大乘学说一无所知。做为部派佛教上座部传承的法师，他的思想也已不像传统的上座部那样保守(他自觉地迎合中土传统文化即说明了这一点)，况此时大乘思想已逐渐东传(支娄迦谶弘扬大乘只是他故去后一、二十年间的事情，满足一部分士子和信徒的要求就大乘思想略加介绍也完全有可能。况且此经并未就大乘思想展开论述，其形式又同数法有闇合之处，语言风格也相距不大。故言此经乃为安世高所译，是中国佛教从小乘佛教转向大乘教法的先声，也未尝不可。

　　八大人觉经 经典

　　译文

　　做为佛门弟子，应当精勤奋进，不分白天黑夜，怀着一颗至诚之心，诵念使人摆脱愚痴、走上觉悟之路的八种大智慧。

　　第一种智慧：觉悟到世间万物都不是永恒长存的，人们赖以生存的国土也是危在旦夕，地水火风所构成的物质，从真理的角度看，也不过是苦的根源，全为虚妄；色、受、想、行、识这五种遮盖人们智慧的阴霾，是没有一个真正恒常不变的「我」的存在；世间事物的生灭和变异并没有主宰，而是人们由于愚痴所引起的妄见。人们遭受污染的心是所有罪恶的根源，而以「四大」和合的人身，则是所有罪恶的承担者。只有做这样的观想，才能逐渐摆脱业报轮回，远离生死，永住常、乐、我、净的涅槃境界。

　　第二种智慧：要知晓欲望越大，苦恼也就越多。人的生死轮回、疲劳不堪，都是由贪欲而起；人如果能做到将欲望降到最低限度，与世无争，就能做到轻松自在，身心健康。

　　第三种智慧：要懂得心是永远没有满足的时候，只会一心追求得到的更多，导致罪恶不断地积累增长；菩萨绝对不是这样；他们经常感到知足，安于物质生活的贫穷，只是一心追求智能的增长。

　　第四种智慧：要警惕懈怠放逸，会使人坠落地狱。应当时时刻刻勇猛精进，毫不松懈地破除各种烦恼恶贼，降伏烦恼、五蕴、死、他化自在天子等四种魔的缠扰，拯救自己免受五蕴系缚之苦。

　　第五种智慧：要明白愚昧无知导致此生死轮回。菩萨应时时刻刻提醒自己要多学知识，使自己的智能不断增长，并成就无碍的辩才，用来教化世间所有的众生，使他们都能享受到佛法至高无上的快乐。

　　第六种智慧：要知道物质生活贫苦的人常自艾自怨，因此便会无端地和罪恶结缘；菩萨布施的时候，于有积怨和情同义笃的人是平等对待的，他们不会理会布施对象是和他有过怨隙的人，也不会对恶人产生反感。

　　第七种智慧：要当心过多地贪求感官的刺激的祸害。即使是在家俗人，也不要沾染世俗享乐的坏毛病。要常念并敬佩那些身披袈裟、手持瓦钵和法器志愿出家的人，他们纯洁无瑕地遵守戒律和佛法，道德高尚，境界深远，对世间一切均持有慈悲心。

　　第八种智慧：必须明白生死轮回就像猛火烧身，永无止境地遭受无边苦海。所以应该发大乘心，普济一切众生出离苦海，甘愿替众生受无止境的苦，使得众生享受真正究竟的无边快乐。

　　以上所说的八件事，是佛、菩萨已经明白的了，他们以勇猛精进、义无返顾之心修行佛法，怀着一颗大慈大悲的心而增长智慧，借助佛的无上功德和无边法力，到达那至高无上涅槃境界；随后又回到这生死轮回、苦海无边的人世间，来教化、度脱众生同到光明彼岸。以上所说的八种智慧，可以开导所有种族、阶层的人们乃至含有灵性的生物，使得一切有情之物，知道生死轮回的痛苦，抛弃刺激人们感官的各种欲望，走上修行佛法、摆脱轮回的光明坦途。

　　做为佛门弟子，如果时时刻刻诵记这八种智慧并认真奉行，就会在实践中渐渐灭除无边罪业，进入觉悟的境界，迅速证得正果，永远断除生死轮回，常住那清净快乐的涅槃彼岸。

　　原典

　　为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。

　　第一觉：悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

　　第二觉：知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

　　第三觉：知心无厌足，唯得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。

　　第四觉：知懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔①，出阴界狱。

　　第五觉：悟愚痴生死。菩萨常念：广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

　　第六觉：知贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨②亲，不念旧恶，不憎恶人。

　　第七觉：悟五欲③过患。虽为俗人，不染世乐；念三衣④瓶钵法器，志愿出家，守道清白，梵行⑤高远，慈悲一切。

　　第八觉：知生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。

　　如此八事，乃是诸佛、菩萨、大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

　　若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

　　注释

　　①四魔：指烦恼魔、五蕴魔、死魔及他化自在天魔。

　　②「怨」 ，《大正藏》本原作「冤」。

　　③五欲：指染着色、声、香、味、触等五境所起之五种情欲。

　　④三衣：乃比丘随身之物。在比丘六物中特别重要者有安陀会、□多罗僧、僧伽梨等三种僧衣。

　　⑤梵行：即道俗二众所修之清净行为。以梵天断淫欲、离淫欲者，故称梵行。

　　八大人觉经 解说

　　《八大人觉经》，讲述佛门弟子所应具备的八种佛法智慧。

　　「觉」在梵语中称作菩提(Bodhi)，有觉察和觉悟二义。觉察是指察知恶事，而觉悟则是指察知恶事，而觉悟则是指开悟佛法真理。修行佛法、拥有佛法智慧的人，都是应该具备经中所言「八大人觉」的人。

　　就修行过程和所达到的智慧境界来讲，觉察和觉悟应该是同时具备的；但从逻辑顺序来讲，觉察，即察知到世间无常、人生是苦，应是觉悟，即领会佛法真谛的前提，只有觉察到世间的虚幻苦空，才能走向光明的佛法真理之路。

　　譬如说，我们谈及佛法的「四谛」观，首先言及的是苦谛，令世人觉察到人世间受众苦威逼，随后引导众生观察苦之来源的集谛。苦谛、集谛即是觉察世间诸苦现象及其来源的认识过程，但仅有此过程无法构成完整的「觉」，达到开悟佛法真理的境界。例如，许多人从生活经历、甚至直接从佛经中知晓人生之苦恶，并进而也明白此苦之来源，但并不能灭除人生之苦，求得开悟解脱；不肯抛却世俗享受，甘受轮回、地狱之苦。

　　因此，仅管从逻辑上讲，觉察是觉悟的前提，觉悟是觉察的必然结果；但从佛法实践的角度讲，觉察和觉悟均是佛法智慧(觉)之不可割裂的整体。有了觉察，才可能真正的觉悟，而有了觉悟，也就能更深刻地觉察。而整个过程也只能在修习佛法中不断深入。

　　如果说有些人，自称对佛法有着深入的研究，但却从不修行实践，那就只能说他们仅有虚假的觉察，更谈下上觉悟，指望他们救度众生，就好比一群落入大海之中的人，希望他们划着已经漏气的橡皮艇去救大家到彼岸一样，只能是欺己诳人，濒临灭顶之灾。惟有经过艰苦的精勤修习，才能掌握佛法真理，才能称做是达到佛法智慧——「觉」的人。

　　本经言简意赅，大小乘均摄，仅六百余言，便将佛法智慧做了简要而又广博的概括，实为佛典精品。

　　经中所言佛门弟子八大智慧分别为：一、世间无常觉，二、多欲为苦觉，三、心无厌足觉，四、懈怠坠落觉，五、愚痴生死觉，六、贫苦多怨觉，七、五欲过患觉，八、生死炽然、苦恼无量觉。从每一觉的阐述顺序看，均由「反」到「正」，即先觉察世人的迷惑邪见、世间诸苦之所在；然后觉悟佛法之正行正见，对治诸迷惑邪见。从翻译风格来看，尚没有后世诸经经首之「如是我闻」和经末之「流通分」，且四字成句，确系佛经早期译典，与安世高所译其它经典相类，当为后汉安公所译无疑。

　　通观全经，虽未有安公所译毗昙类诸经对「四禅」、「 三十七道品」等修行方法的详细展开论述，然其修行次第、智慧阶梯均条理井然：从觉察的角度讲，先言悟世间无常，后知多欲为苦、心无厌足而至懈怠坠落。此前四觉乃觉世觉己，其所觉悟，亦是救己为要。及至第五觉起，觉察视野由己及人，乃至世间有情；其所觉悟之境界也由救己求得解脱，转而发大乘心，以拯救众生为己任。

　　须知此为佛法一大原则：惟有自己求得解脱，方才以大慈大悲之心救世人出诸苦海；如果自身尚未出离苦痛火坑，又岂能度脱他人?

　　今人多有谤小乘者，以之为非佛说法，动辄以智慧高深、境界悠远欺诳世人，乃至轻戒慢众。孰不知大小乘均为我佛世尊无诳之语、救世之法，只因因缘不同、众生根器有别而各为说法?我佛世尊尚能对众弟子因材施教、循循善诱，我等身处末法之时，况当今之世，随物质生活的发达，人们的欲望更加膨胀，作为佛门弟子，更有责任警醒世人，宏扬佛法真理，认真遵循佛法戒律，不可再做发大乘愿、为小乘行的无所作为之举。佛法的光辉在此人欲横流、道德沦丧的世界更加光彩夺目，这也是宏扬佛法、使之走向世界的最佳时机。佛门弟子更需精勤努力。

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