三十七道品讲义：五根篇

三十七道品讲义:五根篇
 
 
第一、信根
 
第二、精进根
 
第三、念根
 
第四、定根
 
第五、慧根
 
 
 
　　要入佛门决对不可欠缺“信”，“信为道源功德母，长养一切诸善根”，有“信”才能产生力量，有了这股力量才能成就我们的道业，所以我们必定要以“信”为入门根基。
 
 
但是“信”一定要“正信”，若是稍有偏差则容易误入歧途，走上邪道，入了邪道就有邪思，有邪思就有邪行；所以若要心无邪念，就必须避免接受偏邪不正的道理，以免做出恶行。
 
　　很多人对正确的佛法还不了解，他们所谓的“信仰”就是见“神”就拜，见“公”便磕头，不论是什么神、鬼、公、婆??????，凡是拿香拜拜的，他们都将其纳入佛教；因此常常在邪、正的十字路口徘徊，不知所从。
 
　　有一位高级知识份子，他是个医生，常常为病患看病，他跟我说：“有一个患者在某家医院看过病之后，跑来我的诊所让我医治，我帮他急诊后，他就离开了。但是过了两个钟头以后，他又跑回来跟我说他已经去问了某某公，并指示他一定要来让我治疗。”那么这位医生信以为真，以为他所信的某某公、某某婆非常庇护他，还会指点患者到他的诊所来看病，所以无比兴奋。
 
　　连知识份子都分不清公、婆、神、鬼????到底是不是真正的佛教，只因为有人去占卜问卦，碰巧卜中他的名字，使这些患者都来找他看病，他就认为某某公非常照顾他，更以为这是由于自己平时虔诚地信奉，所以才有神通感应。像这种情形，他的思想与精神都会永远在那里盘旋逗留。所以我昨天就对他说：“真可惜啊！虽然你是一个知识份子，却沉沦于鬼道之中，实在太可惜了！你若再继续下去，必定会迷惑不能自拔。”
 
　　他听我说了这几句话，眼睛睁得大大地说：“咿！师父啊！你所说的话，我已经深深体会到了，因为我有时后受到某某公、某某婆的指点，连头脑都转不过来了。我现在已经开使迷惑，难道我将永远依靠这些公、婆、神、鬼来指示吗？目前我做任何事情都要去占卜问卦才能安心，才敢放手去做，而且动不动就紧张兮兮、惶恐不安。如今我才恍然大悟。”
 
　　诸位，同样是信，假使我们的思想稍有偏差，就不能在正、邪之间，清楚地分辨何者为正确的道路，那么，我们的精神、思想、心理状态，就永远会停留在迷图中，无法找到出口绕出来。所以我们选择一个正确的信仰是非常重要的。
 
　　宁愿无信也莫“邪信”
 
　　人不能没有宗教信仰，一个人若没有宗教信仰，就好像在茫茫大海中一只漂流的舟船，没有指南针，不知何去何从。若是在风平浪静时，还觉得平安无事，一旦遇到狂风暴雨，没有指南针指示方向，分不清东西南北时，就会经惧惶恐，不知所措。所以我们在茫茫人海中，一定要有一个正确的宗教信仰；如此，即使突然遇到危险或坎坷的环境，仍然能够庄敬自强，处变不惊，在茫茫无际的惊涛骇浪中，稳固地掌握住人生之舵，认清方向，即能平安地渡过人海的风浪。
 
　　所以，信仰是非常重要的。但是同样是信仰，却有不同的目标，现在的社会，人心非常复杂，有许多迷惑人心的教团，我们若不能选择事理究竟圆满的宗教，也是一样会迷失，无法走出邪道，趋向光明正大的康庄大道。所以我常常说，“无信”与“迷信”两者，宁愿“无信”也不要“迷信”。无信的人，心中对宗教全无概念，一片空白，只要用理事圆融的道理来感化他，就能使他依正道而行；就像一张洁净白纸一样，写上端正的字体，则字字分明、清析可见。若是迷信的人，他已经误入歧途，即使以正信去教育他，他的心仍迷惑不清，徘徊不定。
 
　　现在出现许多非正信的宗教，也就是没有究竟教法的新教团。若有人想要入教，就必须立愿发誓，例如说：“我既然入教，就必须遵守教归，否则会遭????责罚”等等，各种毒誓。如此，他的心理就会受到束缚，尽管他知道自己的信仰并非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透彻、明朗的真理，是人生正确的方向；但是他却心存畏惧邪教毒誓?????。虽然他非常崇仰敬重佛教的真理，却不敢接近，这就是因为他的内心已经被迷信所缚，无法自在解脱。
 
　　所以，我才常常说，与其迷信不如无信，无信的人接受了佛教的教理之后，自然会萌发正念的道苗；而迷信的人，若要他转迷入正，则必须再花费一番工夫。因此我们一定要谨慎地选择自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆错。
 
　　有一对年轻的夫妻到精舍来，他们是现今台湾社会上许多大企业家的其中之一。
 
　　这对夫妻问我说，他们想入佛门，但不知入佛门的初步基础。我就告诉他们：“你们若想入佛门，首先在心灵上先要有正确的了解：佛教是生活化的宗教，教育我们的精神，能净化人们的心灵妙法，它能教导我们如何预防自己心中存有自私不净的欲念，这必须从个人的的修养做起，然后感化自己的家庭，使社会和睦安详，若能做到这些，就已经进入佛门的初机阶段了。”
 
　　“最怕的是你误以为佛法深奥难懂，而不敢去亲近。佛教的深奥是后世人为的，并非佛教本身的教理多么深奥，因为佛陀在世时，他教导弟子也是依照日常生活一切的行动准则，以及待人接物的道理为基础。那为什么现在我们总觉得佛法很深奥呢？是因为它源远流长，经年累月下来，由于人们对其尊仰崇敬，难免有各种精深的描述。如此代代相传，无非是要使众生了解佛法是无上的妙法，是高深的道理，然后众生才会加以珍惜而保存下来。这只不过是为了适应世人的心理，所以学者、专家才费尽心思，将简易的道理化为深奥的文字。事实上，若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥的，而是真正平易近人、浅显易懂的教育，也是我们日常生活中做人的道理而已。”
 
　　最后，我又对他们说：“若能抱持着佛教是日常生活心灵教育的心念，那么你们进入佛之后，就自然能得到佛教的人生真理了。”
 
 
没有根那里有树
 
　　与此同理，“信”的初步非常重要，若初入佛们就想要信仰很深奥的道理，那就难了，我们应该信仰佛法是人间所适用的道理，如此才是真确的“正信”。所以，“信根”的基础一定要正确无误。“根”，是一棵树的根本，一棵树苗能生长茁壮成枝叶茂盛的大树，必须靠树根的作用，树根若健康强韧而且有力，则可以吸收水分、养料，使树木顺利地生长，长成枝叶茂盛的大树，并且牢牢地固定于地上，不怕风吹或雨打。所以，要有正确的“信”仰，“根”本必须往下扎扎深，打好基础，唯有正信才是进入佛门最重要的道路，此即所谓“信根”。
 
　　第二个是“进”根，这也是很重要的，有信而无进，则永远停滞不能进步。从凡夫地要到佛的境界，是一段非常遥远的距离，我们选择了自己信仰的目标之后，一定要努力精进，绝对不可停留下来，若一停留则会故步自封，永远无法进步。
 
　　“修行”，就像人的双脚走在道路上，“千里之路使于初步”，即使走多么远的路，都必须从第一步开使。走路靠着两只脚，前脚踏地的同时，一定要将后脚提起，不可一直踩在地上；如此重复，前后交换，才能够前进，否则前脚落地而后脚不提起，就无法向前“进一步”了。
 
　　人生非常短暂，所以我们要加紧脚步，快速前进，不可拖泥带水。时间的累积可以使我们在路程上更进一步，增长我们的业功德与道业，所以要好好把握时间，向前进步。如一棵树最初从一粒种子开使发芽，然后长出小树苗，再由树苗长成大树，一定要依赖树根来吸收水分、营养，才能逐渐往上生长。同样的，要成就任何事业或道业，都必须以努力精进为发展的基础，这就是所谓的“进根”。
 
　　第三是“念根”，念即心念。我们既然有了正确的信仰，就要时时刻刻地培养这份仁厚的道德观念，也就是培养爱心。一个人若缺乏爱念，则万事都无法于精进中成就了。我们看看佛陀，他能够放弃个人的私爱，就因为他对普天之下的众生有大爱，有了这份大爱的“念”，他才能毅然决然地提起勇气，创造人间真善与美的康庄大道。所以，这份心念非常重要，学佛就是要培养这份正确的爱念。根是“根本”，也就是慈悲与正确的“根”本心念，故称“念根”。
 
　　第四是“定根”。众生之所以不能解脱、不得自在，只因迷执痴爱，而易被牵动以致心失定力，所以常停滞于过去的杂念，及未来的虚幻妄想，因此而颠倒、而造业，不得自在。学佛者重在定力，若有定根则能解脱自在了。
 
　　信念一定要正确，人一定要努力精进，从凡夫到圣人的境界，必须“前脚走，后脚放”，不要常常徘徊于过去之念，要好好把握今日应该精进的道心，不要再有计较过去的种种杂念。过去之念称为杂念，最好是把握今日此时的道念。
 
　　第五是“慧根”。就是离妄念的平等慧，也就是没有污染的清净本性。“慧”能体证真理而不被事相迷惑，且能理事圆融，运作无碍，常以平常心以处“理”行“事”，则是净慧功能具足。
 
　　前面已经分析过的道法有四念处、四正勤、四如意足，而四念处以下还得再一步修五法(五根)，以加强其道法。
 
　　修四念处观，虽善萌微发，根犹未生，根未生故，善萌易坏，今修五法使善生，故以为名。
 
　　今修五法使善生
 
　　“修四念处观”──“四念处”即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
 
　　一切事物都是无常、苦、空、无我。世间万物皆不离色法与无色法，这就是“法”。若能看开有色法，放下无色法，则是修了四念处观，了解世间法；如此自然会将执着于占有的小爱看开。人的欲念是无底深渊，为了这个欲念，造了无数的罪行。这就是因为人不能看开色法，也无法抛下无色的心法，若能看得开、放得下，自然能使善根萌发。
 
　　“虽善萌微发，根犹未生”，我们看开万法之后，虽然已经萌发善种，但是幼芽细弱微小，容易受损折断，而且根须尚未生长，所以不够强壮坚固，以致刚萌发的善芽易受损坏，这就是“根未生故，善萌易坏”。
 
　　我们以前曾经种过稻谷、大豆、花生??????等各种农作物，这些植物发芽的时候，新芽都非常幼弱微嫩，很容易就折断损坏。我们的心就像一畦田地，当善种撒播在这块心地上后，便开使慢慢萌芽，这初生的幼芽非常脆弱，很容易被破坏，又加上树根尚未生长，所以不能牢牢地固定于土中，更加显得嫩芽的脆弱与易损。
 
　　要如何使善种茁壮生长呢？“今修五法使善生”──就是要修“五法”。五法是“五根”和“五力”。世间一切都是无常、苦、空，虽萌发善心，但是必须使善念更加坚固，继续增长。“四正勤”内容是：已生善令增长、未生善令速生；已生恶令速断，未生恶令不生。已萌发的善念必须使其更加茁壮，而“五根”、“五力”就是要使微发的善萌往下扎根、往上生长。根部茁壮后才能稳定牢固地附着于泥土中，吸收水分及养分以供植物幼苗的成长，然后长成枝叶茂盛的大树。这两种五法就是帮助善种、善根的增长，使其更加坚强壮大。
 
 
 
第一、信根
 
　　“谓信于正道，及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱，是名信根。”
 
　　人的信念必须循乎正道。目标方向若稍有偏差，就很容易走入邪道，入了邪道之后，便会受邪法的影响，一旦接受邪法就无法解脱了。现在有很多人非常热心于学佛求道，如果他的信仰与所接受的教法不正确，那么，尽管他非常用功地拜佛、打作，却容易走火入魔。一走火入魔就很可怕了，常常会心不由己、神不能定 ── 不能控制自己的心念，也不能安定自己的精神，这是求道时最危险的一件事；不但邪魔会来扰乱，而且心虚不能成道。所以，我们的信仰绝对不可偏差，一定要以明净的心态来接受佛陀的教育。
 
　　人都是因为有所求，才会走入偏差的道路，如果无所求，则精神会非常明朗，心灵无比安定。
 
 
无相之相是实相
 
　　佛陀曾经举一个例子来譬喻：
 
　　以前有一位商人，用驴子拉了一整车的宝物，想越过山岭到另一个城市去。这座山的路途非常险峻陡峭，一边是断崖，一边是峭壁。他战战竞竞，非常小心谨慎地拉着驴车，一步一步地往上爬；一面保护驴儿，一面又要保护整车的宝物。这只驴儿吃力地拉着大货车走在岐岖坎坷的道路上，没多久就已经筋疲力竭，爬不上去了，这位商人只好暂停下来。一回头，远远看见后面有两个过路者，心中生起一股期待与盼望的欢喜心，于是赶紧招呼他们，请他们帮忙推车，以减轻负担。
 
　　然而，这两个人却先问他：“我们付出劳力为你推车，你用什么来报答我们呢？”
 
　　商人回答：“无物！”这两个人把各自背着的包裹行囊解下来，帮忙商人推车；终于在三人的合作下，离开了险阻的山路，到达宽敞的平地。这两个人又问了：“你究竟有没有什么东西可以做为报酬的？”这位商人还是回答同样的话：“无物！”
 
　　其中一人便说：“我们付出那么多力量，又放弃自己的包袱为他推车，怎么可以说无物呢？”另外一个人就告诉他：“那位商人不是已经将“无物”给你了吗？“无物”的意思，就是“无相”，世间一切万物皆无相，无相之相就是实相啊！没有给你东西，其实已经真正给了你欢喜心了。”
 
　　索取酬劳的人一听到这些话，马上明白这就是“道理”，因而不再要求什么。
 
　　佛陀于是告诉大家：这就是明智之人──能够体解大道，深明道理。
 
　　人能弘道?非道弘人
 
　　佛教有三宝，即佛、法、僧三宝。佛陀为了教育众生而来人间，单单只有佛陀一人，仍无法施行教法，惠及众生，必须凭借源远流长的佛法，才能流传万世以教导人们。有一句话说：“人能弘道，非道弘人”，所以，唯有靠人才可以弘法利生，延续佛陀的慧命，而这个责任就在于僧伽(出家人)的身上。
 
　　出家人为了追求佛陀的真理，一定要放下自己的小包裹；就如同刚刚所说的这两个过路人一样，商人请他们帮忙推车，但是一开始便先声明“无物”可报答他们。最初，这两个人高高兴兴地抛开自己的包袱，自愿帮忙推车。但是到达目的地时，其中一人却又开口向商人索求报酬，另一个人马上对他说：“无物”已经给你了！这就是表示“法”原本即为“无相”，“无相”之理才是实实在在的真理。世间“以有易有”者，其情非常短暂，因为这是以劳力来换取物质，以时间来求取报酬；所以感情不能持续常久，而且这种爱也是非常狭窄的。
 
　　法，就是要教导我们无相、无始、无终；所以，我们一定要抱持著“无所求”的心态来追求佛法，在追求时若对佛法有所体悟与了解，就必须多付出，存有这种心理就是正信 ── 在正法的理念之中。所以这段文说：“信于正道及助道法，则能生出一切无漏、禅定、解脱。”“无漏”就是无烦恼，无烦恼是因为无所求，无所求的佛法就是静定。因为人的心中若无烦恼，心就能常在“定”中，精神也会时时明朗静寂。
 
　　学佛就是要如此，有如佛陀在前面拉车一样，后面必须有人帮忙推车，人与法一定要合一。为了推行佛陀一乘之道，我们要放掉私我的包袱，专心一意为这“无物”回报付出力量；这就是“五根”之首──信根。每个人都必须相信佛陀的教法是正确的，并且以无所求的心态来求佛的道苗；若能如此，心中的善念才能往下扎根。
 
 
无所求心乃是道根
 
　　有时候我们会看到某些人，学佛学到走火入魔，真是可怜?????。他们虽然有一份求道的善心与善念，但是方向一偏差，就困扰了心思、动乱了精神，实在是令人同情。佛法并非那么深奥，最重要的事是──要在日常生活中，好好学习待人接物的礼节，以及做人的道理，修养自己的心性，清净我们的心思，并接受佛陀“无我”大爱的教育。
 
　　若能如此，就可以常常神清心定，不会被外界的魔法及动乱的环境扰乱心神，不偏向邪知、邪见，如此才能产生正确的道根。
 
　　“信”一定要正信，请多多体会正信、正道，以产生这种无漏禅定的解脱。“漏”即烦恼，烦恼就是欲念，欲念就是有所求。在学道期间若有所求、有所得，就会有烦恼，求学时也不可求有所得，我们要学的是求清净心地、无所求、无所得；如此才是真正正信的道根。
 
 
第二、精进根
 
　　“谓既信四念处正观，及助道善法，倍策精进，勤求不息，是名精进根。”
 
　　“精进”，所谓“精”即精粹而不杂，“进”乃前进不退；专心一意前进就是精进，“专”是心无杂念。我们必须选择正确的道路，而修行即修道，也就是走路的意思。佛陀讲经便是讲“道”，道就是路啊！我们既然在这条道路上修行，就是跟走路一样。一个人的双脚若很健壮，则可以行走长远的道路，而且可以走的非常安稳。
 
　　走路，必须在前脚落地时，放开后脚，否则无法前进一步。一个人在日常生活里必定要“行兹在兹”──作任何事都要专心一意于正在进行的事上，无论是说话、走路?????都必须专一心思，贯注精神。总而言之，言谈语默、举手投足，一定要专心。“前脚走、后脚放”的意思就是说：昨天的事就让它过去，要把心神专注于今天该作的事上。如果还不断地回顾或怀念昨日之事，就叫作杂乱心，也可称为烦恼心。若能将心念放在今日此时此刻，则称为专心正念，如此就可以进步了。
 
 
说食数宝奈饿何
 
 
修行最主要的目的，无非是要修得我们这一念心能专一不散乱，所以想要更加精进进步，就必须先修专心之念。做事业的人，定要专心做事业，积极发展才能成功；求学者更要专心念书，学业才会进步；而道业要想有成就也是一样，能然必须靠专心，绝对不可能有你修我得的道业。
 
　　佛陀在世时阿难陀尊者有一天问佛陀说：“佛啊！我是您的弟弟，也是您的弟子、您的侍者，我每天跟随在佛陀的身边，我什么时候才能够智慧开窍？什么时候才能与佛一样呢？”佛陀手捧着钵，沿路托钵得了一些饭，就和阿难坐在一棵大树下，一面拿起钵，一面叫阿难看，便开始吃饭了。佛从阿难问话开始，到佛陀吃饱饭为止，都没有回答任何话。吃饱饭后，他就跟阿难说：“阿难啊！我现在吃饱了，而你饱了吗？”
 
　　阿难回答：“佛陀！我还没吃饭，怎么会饱呢？”佛陀就说：“阿难！与此同理啊！我修行是我所得，你用心是你所得，天下间没有我修你得的事。所以，你要赶紧用心啊！好好地用这专一的心念去精进。”
 
　　这是佛陀与他弟子平时的说法，由此可知佛陀教导弟子修行的方法。佛陀的责任只是教导，而实践的道路，还是必须自己去走。因此，我们一定要专心求道，这样才能够精进，这就是所谓的“精进根”。
 
 
修行必须有道路
 
　　“既信四念处正观，及助道善法，倍策精进，勤求不息，是名精进根。”
 
　　“四处正观”即“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，“观”也是用心的意思。除了四念处外，还有四如意足、四正勤?????等等，是帮助我们成就道业的“助善道法”，我们必须每一项都专心思考，不只听听法就好了，一定要身体力行去体验善巧，如此便可以倍策精进，事半功倍。
 
　　总而言之，修行必须懂得纲领。佛法如大海，究竟要选择那一个法们呢？实在说，这是相当困难的事，佛陀的三藏十二部经，到底那一门才是初机呢？根本毫无头绪。但是若能了解四圣谛的“道谛”，也就是说从“三十七助道品”着手，那么将可以事半功倍，倍策精进。所以，只要认清佛法的纲领去精进，用功就不会白白浪费了，而且更可以鞭策我们精进的道心，勤求不息。
 
 
善行原自涓滴起
 
　　就如我们慈济的工作一样，许多尚未了解慈济的人，对慈济总是抱以敷衍、应付了事的心理，认为委员向他劝募善款是件好事，而且每个月乐捐五十元、一百元，对他的生活不会有什么影响，于是看在委员的面子上，以及做善事的缘故参加。
 
　　但是，只要亲自来到这里的人，就会了解自己每个月所捐献的一百、五十，甚至三百、五百元，原来是在做这么多救人的好事情。了解之后，不但本身加入长期会员，还将慈济精神宣扬传布，让亲友及更多人知道。若是再多接近、多接触我们的工作，就会更进一步了解慈济，主动去探望贫病、孤苦无依的阿公、阿婆们，看看他们生活如何艰难与困苦。身历其境的感动是笔墨难以形容的，许多会员便是这样发心投入委员阵容。
 
　　只要亲身去做、去体会，自然对慈济这项事业能勤求不息，能真正殷勤地去付出、长期劝募善款，从事救贫教富的工作，而且愈做愈觉得有意义，这是因为已经了解慈济全部的精神。就像我们二十多年来，委员们只要一踏入慈济之门，就终身不懈怠、不退转，这便是因为他们身心皆已经投入慈济之中，并体会到个中的意义，所以能精进不息。
 
　　修行就是要这样，先坚固信心后，才能稳定精进。什么叫做菩萨道？若只在文字上论菩萨，根本无法体会到菩萨那份付出的快乐与法喜。例如处在慈济的世界里，日常的工作无比辛苦，我相信每个人虽然身躯疲劳，但是心中一定不会厌烦，而且越忙越高兴、越快乐。看看我们的委员，在医院做了整天的义工，已经非常辛苦了，回到精舍，一看精舍的工作还这么多、做不完，也不顾身体的劳累，一样发心继续帮忙赶夜工，这是他们的一份喜悦与欢喜心，这种欢喜心能够消除身心的疲劳。
 
　　通常我们做事做累了就要休息，对我来说，休息的意义，应该是换另一种方式工作，这样才是最适当的休息，并非静静地坐着不动。当我们做一件事或固定一种姿势的时间太久，容易使身心产生疲劳现象，若感觉疲惫时，可以站一站或换个姿势，更可以做做其他的工作，这才是消除疲劳的最加方法。
 
　　我们要多多利用人生，你若能体会人生真正的意义，自然不忍心浪费生命与时间；多一份活动，就能多成就一份工作。我们修行时也是如此，能体会人生真正的道谛，自然就不会常常抱怨身体疲累，心神疲乏。所以说“倍策精进，勤求不息”，真正地殷勤不停息、不懈怠，则称为“精进根”。
 
 
第三、念根
 
　　“谓仁念正道，一心观想，不令邪妄得入，是名念根。”
 
　　我们一切的举动都是出自于内心的一“念”，对于喜欢做的事，心中一念就能推动身体去行动，我们若能常常培养一份仁德之心，我们的念就能时时在正道中。大家要专心一意，好好地观想：仁者人也，身为一个真真正正的人，与禽兽之间的差别便是在此“仁”字。佛陀示现人间是为了救济众生，“众生”不只是指人而已，其他的畜生类也是众生之一，我们人类是各种蠢动含灵中的一种，所以孟子说：“人之异于禽兽者，几希。”他认为人异于禽兽的没有多少；说句更坦白的话，就是说人与禽兽实在很类似，差不了多少，能异于禽兽的没有几人。
 
　　而佛陀来世间教育人们，就是希望人们能够远离禽兽之心，返回原来的人性。三字经云：“人之初，性本善”，就是说每个人生下来时，本性都是非常善良的，善性就是仁心──仁爱的心；有善的性，就有仁爱的心。只可惜我们从小生长在人世间，受到种种杂念、物欲的引诱，使心中的仁念逐渐地淡泊了；欲心侵占仁心，欲念代替了仁念；欲心逐渐增强，因此仁念就慢慢薄弱了。
 
　　所以，我们现在学佛，最主要的是希望我们能“反观自性”。平时我们的心都是向外追逐，在社会上追逐人我是非及五欲，人性一直散放在外界，无形中与禽兽之性混在一起。佛陀来人间就是要教育我，返回“人之初，性本善”的这份良知和灵性，希望我们心存仁念(仁爱的意念)，时时走在正道上，常常一心观想，这就是“反观自性”。
 
　　我们若能时时刻刻反省自我，好好来“反观自性”，邪妄的念头自然不会侵入自性。这里所谓邪妄的念就是欲念、无明的念、人我是非的念，我们若能一心观自性，自然会看开人我是非，心无私念。无私念就不会分别人我，就不会生出是非，所以说“不令邪妄得入”。若能如此，就能时时保持观照仁念之心，此即称为“念根”。
 
 
治心守意于未萌
 
　　过去的圣人非常谨慎注意自己的心志，所以能治心于未萌──在恶念还未生起之前，就要善加治心，保护心念，并且防情于未乱──好好预防情绪的动乱。若能如此，就可以称为“觉有情”──“菩萨”了。
 
　　所以，贤哲“有终身之忧，而无一朝之患”。古圣先贤有一辈子的忧虑，却没有一日的错误；这里所谓的忧虑，是说贤哲之人非常谨慎，不敢稍微放松心志，时时战战兢兢，保护自己的心念。所以说，古之圣贤有终身之忧，这个“忧”是“忧道不忧贫”──只忧虑自己是否终身都能行于仁道之上，而不烦恼自己今日是贫穷或是富有。人如果忧虑自己失去正道，自然会谨慎小心，而不致发生错误。
 
　　总之，请要多多小心，专心一意，要有这份仁心正道，一心观想，不令邪妄得入，此即是“念根”监固。万法皆出于一念，所以我们必须时时注意自己的心念，先贤治心之道，是在于未生恶之前令其不生；对于感情，也是在情绪未乱之前防患未然。总而言之，学佛也是一样，必须时时刻刻保持警惕，注意自己的起心动念。
 
 
第四、定根
 
　　“摄心正道，一心寂定，相应不散，是名定根。”
 
　　摄，即统一的意思。我们必须将心念统一起来，使其专一；若能专一心思，力求正道，则能达到寂定、心不散乱的境界。学佛有三无漏学，即“戒、定、慧”，要使自己的心念寂定，必须先守持戒律，也就是在未生恶念之前，要防患未然，守戒令其不生；在感情尚未动乱之前，要事先预防，这就是“戒”。我们能令心不生恶念，当然就不会去造恶业；能使情绪不乱，自然心能安定；心若静定，就会产生智慧。
 
 
所以，此处所说的“寂定”，就是心思专一的意思，也就是佛陀慧命的最高境界。
 
 
心不散乱就是定
 
　　学佛有许多门径可遵行，比如说净土法门，专心念佛的目的，就是要使自己的心念专一。禅门中的打坐、参禅也是要训练我们的心智一如，使心与智合一。智即对事理的分别与决断，若能使心思专一，则可以同智一心，这就称为“寂静”，也叫做“寂光”。心静则能回光返照，也就是说，将我们这一念在外游荡分别之心，收摄回来反照自己的本性，称为“常寂光”，又可称为“涅槃境界”。
 
　　何谓“涅槃”？有的人可能会以为往生就是涅槃。其实不是的，涅槃是常寂光的境界，也就是说心念无生灭，没有烦恼的染着。内心可产生慧性，并彻照本来的心地风光，这也可称为寂定、寂光──寂静光明的意思。
 
　　因为凡夫的心地散乱、黑暗，所以修学就是要反暗为明，使黑暗的心性反照，重见光明；那么，就必须先使心念一致。若能如此，则寂定相应，心不散乱，心不散乱就称为“定根”。
 
 
大家乐的怪诞
 
　　现代的社会极需这个“定”，因为现在的人都欠缺“定心”，所以社会形态变成“怪、力、乱、神”到处充斥氾滥的情形。最近几年，泰半的宗教也是常常都在谈论怪诞、鬼神。。。。。。，尤其是这两年来，社会大众沉迷于“大家乐”，说什么“明牌”，必须求神问卦指点中奖号码，又有人传言说，只要打电话拨一串数字，就可以在阳间和地狱阎王殿联络通话。那天我听到一位会员跟我说个传闻：
 
　　“有一个妇人第一次赌大家乐就中了五万元，她觉得这么容易就得到五万元，简直比辛辛苦苦地做生意赚钱好多了，所以从此着迷似地开始玩大家乐。结果一直沉迷下去，无法自拔，甚至倾家荡产，还不知回头；直到债台高筑，无法还债时，她竟跑去请问“明牌”。有人告诉她，只要到墓地找个坟墓，然后向着墓碑磕头跪拜，请死者保佑，指示“明牌”，就能够如愿以偿。
 
　　“她果真跑到墓场里找坟墓跪拜，求坟里的死人保佑她。拜完后，返头回家，这时忽然出现一位老伯伯，看着她问道：“你来这里做什么啊？你拜的是谁？”她回答：“我想求明牌，所以来此求拜。”老伯伯就跟她说：“这还不简单！我告诉你一个秘密，你回家后，晚上打电话拨。。。。。”
 
　　“这个妇女到了半月，真的拿起电话开始拨。。。。。，结果电话接通之后，对方传来阴森森的声音说：“你找我有什么事？”她回答：“我请你指示一个明牌的号码。”对方真的给她一个指示，她就赶快记下此号码，却忘了问对方是谁。后来，她真的幸运地中了大奖──两千万。她乐得不可开交，还没去领钱之前，就跟她先生说：“我中了两千万，真是高兴死了，我们开始来计画如何利用这两千万。”
 
　　“那天晚上就寝前，她心里想着：“那位不知名的人帮了我的大忙，使我中奖两千万元，我应该好好报答他，并且请教他尊姓大名。”于是赶紧又拿起电话筒开使拨那个神秘的号码。电话的那一端同样是那个人接的，他就问说：“你是谁啊？我想报答你给我带来这么大笔的财富。”对方传来一阵令人毛骨悚然的声音：“我不需要你报答，我只要你来──跟我作──伴”这妇女一听，吓得抛开电话筒，急得叫醒丈夫，一五一十地把事情说给他听，他先生在睡梦中被摇醒，就对她说：“你根本是在作梦嘛！”未予理会，一翻身，又继续睡自己的觉。
 
　　“第二天早上，他先生醒来后，见太太尚未起床，就叫她起来，没想到转头一看，她竟已七孔流血，一命呜呼！就这样，钱还没领而人已经死了。”
 
　　这个故事到底是真实的，还是人家编造的，我并不清楚。不过这种传闻，大多是人所捏造，然后一传十，十传百。。。。。。不断扩大。佛教中有一句话说“一人吐虚，万人传实”，就是形容只要有一个人打妄语、说谎话，就会人人口耳相传，弄假成真。
 
　　这就是“怪诞之说”，无中生有，这种“怪”会使人沉迷，虽然刚刚这位妇女的传说不一定真实，但是现在的“大家乐”真的使人沉沦堕落，而且许多家庭都发生凄惨的悲剧。最近，新闻报导又有一家五口死亡，原因不明。据说，这家主人平时迷于“大家乐”，沉迷到不愿照顾事业生意，而且全部钱财都耗费殆尽，到处告贷，债务累累。所以有人猜测，他因为无法偿清债务，而下毒把全家人都毒死，此案仍在调查之中。
 
　　像这种情形，就是因为财迷心窍，导致“怪、力、乱、神”扰乱社会，不得平安宁静，这是社会上“怪”的现象。
 
 
怪力乱神入邪道
 
　　还有一种是“暴力”问题。现在的社会，动不动就比刀动武。人与人彼此相处，别人对他的恩惠感情不论有多大，只一下子的时间就忘得一干二净，万一那一天稍稍使他不如意，就会以暴力来报复。现在的人真是为了一点芝麻小事就要打人、杀人，连无怨无仇的陌生人，他觉得看不顺眼，或是不如意，就动手动脚，使出暴力，横行霸道，这就是“力”。
 
　　不只是民间社会常有暴力现象，连国家官员、政治团体，都发生这种暴力情形。在电视新闻报导里，可看见他们在会议中，若有几句话不投机，就动手打人，或跳到会议桌上抢夺麦克风，这不是动武的现象吗？不是“力”的问题吗？当然，这也是“乱”的现象。
 
　　现在的社会，人心乱成一团；而宗教大部份都谈神论鬼，虽然拜佛却不能接受正确的思想及宗教的教育。一般人入佛门便想求神通感应，心存这种念头则容易走入邪道，使精神散乱；所以，心有所求的感应，不但不能修成正道，还会扰乱心神。这些都称为“怪力乱神”。
 
　　孔子是一位教育社会世人的圣人，他也禁止学者及人们谈论“怪力乱神”，以免人心惶徨，社会不安。今天一大早我看了一篇文章，不只是台湾有这种情形，连先进国家都有怪异的现象：美国有位女学者，担任某大学的教授，她为了探讨灵魂的问题，也跟着人家去研究催眠术，相信催眠术能够引出人的灵魂，得知过去生的种种情形。这种方法有点像台湾民间的乩童法术一样，当被催眠者进入催眠状态时，其面容形貌都完全变形走样，全身扭动，坐立不佳，摇摇摆摆地说：“我的前生是一个农夫，因为国家发生战争，被征调出征，结果死在战场，堕入地狱。”
 
　　当她清醒的时候，还不断地强调其前世是一个农夫，使旁观的学者信以为真，认为催眠术确实可以使灵魂出窍，得知过去世的种种。此举还掀起美国学术界的一阵风波，许多学者及民众就一窝蜂地沉迷于催眠术。其实说好听一点是催眠术，若以台湾的世俗话来解释，就是“牵亡”、“问乩童”这一类的道术，都是所谓的“怪力乱神”。
 
 
行住坐卧皆是禅
 
　　学佛并不是要学这些(怪力乱神)，而是要修养本身的灵性，希望我们学得“戒、定、慧”──“戒”是我们日常生活的规矩，“定”可以使人专心一意，如此自然能产生智“慧”。所以，我常说要“念兹在兹”、“行兹在兹”，做事情的时候，若能够专心做事，就是所谓的禅功。例如有一天大家在赶工作，五六个人挤在工作房里，而屋外也有许多人继续在工作，这种连贯式的作业，第一步骤若做不好，后面的人就得再多花一番功夫。
 
　　我走上前教他们怎么做，怎么拉直、抚平，一下子就完成工作，而且产量比五六个人做得多。为什么已经进行了两三天的工作，还没有想到这个方法，让工作做得又快又完美呢？那就是心不在焉啊！所以常常有人说，每次师父来指导过的工作，都会更加快速、更加完美，那就是因为我做事都是“念兹在兹”，手在工作时，心思就在手上；双脚走路时，心念就在脚上；开口说话，精神就放在嘴上。总而言之，就是我们的精神要统一，心念要一致，绝对不可分神，心神不分散就称为禅。所以过去的禅师曾说：“挑柴运水无非道，行住坐卧皆是禅。”吃饭、喝茶无不是禅。诸位，一切举动若能将心念常常统一专注起来，就称为禅定。我们学佛就是要学这些，若能如此，“定根”才能发挥作用，稳固定力。如果在安静无人打扰之处打坐，心思稳定不散乱，但是一离座位，与人交往谈话，就开始起烦恼，或是一工作就不能定心，那么，这种短暂的“定”是没有用，即使打坐的功夫非常高深，也是没有用的。
 
　　真正学“禅”练“定”，是在挑柴运水等一切举动之中，精神统一、心念一致、不受影响，这就是“定根”。“定”并非为了求神通，而是为了心思能统一，简单地说，心若能定，则做什么事都顺利通畅，一个人可抵过四、五个人的工作量，而且做得事事完美无疵，这不是“神通”吗？我们若能将佛法生活化，则举手投足无不是在禅定中，所以，我们一定要多用心，要专心一念、精神统一，不可为求怪力乱神而学佛。
 
 
第五、慧根
 
　　“四念处之慧为定法所摄，内性自照，不从他知，是名慧根。”
 
　　这里所说的慧是“四念处之慧”，“四念处”即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。若能细心深思这些道理，并且加以研究分析，便能得智慧了。
 
　　而慧“为定法所摄”──必须要有定心，才能够产生慧根。学佛一定要专心，若能专心一致，自然可以精神统一，精神统一则无事不通。定能生慧，所以慧为定法所摄。也可以说，慧即内性，学佛者大多求明心见性，要明心见性必须反观观自性。
 
 
智为分别知解心
 
　　平时我们的心思对外界的事物，会起分别认知的作用，这就是智，“智慧”二字虽常合称并用，但是这二字的意思有所不同，“智”是分别智，社会人士及学者专家，都属于智者；而“慧”是宗教家所具有的特性。“智”是有分别心的，能将世间的色法分辨的一清二楚，例如“智”能分离组合物理，尤其是现代的科技发达，生活水准提高，人类不仅可以从地球到达月球，还可以远抵其他的星球，这些都是社会上的科学家及学者，专心致力研究宇宙的真象，积极发展科技所得到的成果；又例如牛顿，因为一颗苹果落地，而发现地球的地心引力。这都是“色法”。
 
　　总而言之，许多发明家、科学家，皆以智慧来分离组合物理，能专心探讨最基本的物质元素，也能够将各种元素组合成各种物质，这就是分别智。虽然能使人类的知识扩展，但是却在人间潜藏着各种危机。
 
　　例如科学的发达，对社会的知识水准有提高的作用，对物质生活的享用也有所帮助，但是它却造成许多后遗症，更潜伏着破坏自然环境的高度危机。现在的战争已经不像古代一样，人穿着战甲、骑在马上，一刀一剑互相击杀。随着时代的进步，人类发明了手枪来代替过去的刀剑，刀剑必须在短距离才能杀伤对方，而枪只要在远距离瞄准目标，就可扣板机，所以它的威力比刀剑更大。但手枪一颗子弹只能射中一个目标，于是更进一步，人类还发明炸弹，一颗炸弹就会毁灭许多生命，破坏无数的家圆。而现在更进入核子时代。人类所生存的世界，能够保持和平无战乱，是人们最大的幸福，而如今世界的生灭大权已被少数人所操纵。这世界上几个大国的少数人，若是在心理上稍不平衡，就可能控制整个核子武器，而使世界毁灭；因为现在的核子武器，只要轻轻地按个钮，就能够发挥无比猛烈的威力，足以毁灭整个世界。
 
　　科学虽然能增加人类的知识，但是却给人间带来许多大危机。除了国际间的战争之外，每一个家庭中也埋藏一颗不定时的炸弹。因为现在的家庭，三餐都靠瓦斯炉来作饭，不像以前，都是用柴火木炭及炉灶来烧菜煮饭。瓦斯的危险性极高，一不小心就可能发生爆炸，并且带来许多灾害。不只瓦斯容易爆炸起火，电视也会爆炸燃烧，甚至还有冰箱、冷气机等电化产品爆炸着火的。这些物品都是我们日常生活中不能缺少的东西，而科学发达虽汰旧换新，却也将原本较具安全性的物品换成高危险性的产品。
 
　　这都是人类的聪明智识所带来的危机，这些“智”是属于社会科学性的“分别智”。
 
 
一个猎人与大象的故事
 
　　此外，一般人大多数都自以为聪明，这也是属于智。社会上因为有太多聪明的人，才会导致一些怪、力、乱、神的充斥与氾滥。聪明是“世智辩聪”，并非单纯的智识。这种“世智”会制造许多社会问题，也会发生许多暴力现象。例如有一则新闻报导说，嘉义地区发生一件“智慧型”的偷窃案，一个窃贼利用某医生到北部旅游时，闯空门将其钱财宝物都偷光。
 
　　这个医生与全家人出门之前，在诊所门前贴了一张公告，说他某日要出门，直到那一天才回家，请他的病患这几天不要来看病。有一个人看到这张告示后，得知医生家这几天都空无一人，于是费尽心思打造了一把钥匙，开门进到里面，安心地搜寻财物，连保险柜也被他打开，所有的贵重宝物都被他搬走。
 
　　另外一个个案是发生在银行的职员身上，这个职员利用他值班时保管钥匙，监守自盗，偷运出银行里五百多万元的现金，然后逃逸无踪。这些做案者都是非常聪明的，但是聪明反被聪明误，这种世智辩聪，不仅误了自己，也毁了他人，而且小则毁灭自我，大则毁灭整个地球。
 
　　因此科学家、社会学者、世智辩聪者，这一类皆属于“智”，而“慧”是属于宗教的特色，因为宗教是提倡道德、爱心的。不论是什么宗教都如此，例如基督教、天主教所提倡的是博爱──针对人类的“博爱”。只要有爱，当然都是好的人生，至于其教义的深浅还在其次。而佛教所谓的爱，还要更深入一层，即“平等的爱”。
 
　　“博爱”与“平等的爱”并不完全一样，“博爱”是对“人类”的爱心，佛法的“平等爱”是“爱众生”的心，众生与人类不同的地方是──人类只是众生之中的一种生命体而已，佛法中对众生的爱是“蠢动含灵皆有佛性”的爱；不但是爱，而且尊重所有的众生。所谓的“尊重”，在佛教中除了尊重人之外，也尊重其他的生灵，六道众生皆有佛性，堕落地狱的人将来也可以成佛，甚至在饿鬼道的人，也是可以当菩萨的。
 
　　佛的本生经中说：佛陀在三大阿僧祇劫行菩萨道之时，偶而会现身于畜牲道中感化同类；佛不只示现人身在世间化导众生，他有时候也会到地狱去教导地狱的众生，并且代替他们受苦。例如他到地狱中替人拖“火”车，这种“火”车不同于人间的“火车”，这是整辆被烧红烤热的火铁车，必须由犯罪的人拖着走，这是地狱中的刑罚之一。
 
　　有一位老人在人间造罪业而堕落地狱，受“拖火车”的酷刑，一位青年在地狱中看见这个老人已年老体衰，还拖着这辆又红又热、又重又烫的火车，非常不忍心，就过去帮忙老人拖火车，请他在旁边休息。结果被狱卒发现了就告诉他：“各人的罪由个人受，为何你替他拖车呢？”狱卒起了嗔心，举起手上的棍子就打这位青年。青年就是过去生中修菩萨行的佛陀。
 
　　佛陀说：“我不入地狱，谁入地狱？”我不去地狱度化众生，那谁要去呢？他替罪人受刑罚，又被狱卒责打，仍然心甘情愿地要为众生入地狱。
 
　　佛陀也曾经现身畜生道中。在佛教的鹿母经里就记载佛陀现身为鹿的故事；他也曾经现身为象王，并且长有六只象牙。象牙是非常有价值的珍贵宝物，一位猎师见此象比普通象多了四根牙，于是起了贪婪之心，将毒药抹在箭上，朝着此象射去。象王中箭之后，周围的象群全部都围拢过来，象王马上用象鼻子绕住猎师保护他──有如一个人用双手环抱他人一样，使他不受象群的伤害，象王对周围的象群说：“我发心行菩萨道，既然是菩萨心，就绝对不能对人起嗔恚，即使人来伤我，也不能发嗔怒恨意，一定要以宽大的心量来包容，要有平等的心，有透彻的大爱。”
 
　　说完之后，便问猎师：“你为什么要用毒箭来射我呢？”猎师答说：“因为我需要你的象牙啊！”象王一听，就以牙撞石壁，让象牙断落下来，送给这个猎师。
 
　　象王一点也不起嗔恚之心，还宽容大量地对待猎师，结果感化了猎师。从此以后，他彻底悔悟，并且现身说法，感化所有从事狩猎的猎人，保护了山林中全部的象群。
 
 
慧光遍彻天与地
 
　　菩萨的爱心就是如此，他的爱心普及众生，所以“慧”除了能分别透彻了解一切道理之外，还能发挥人性平等的智慧，所以此处说的“慧根”，是四念处之慧，因为他透彻了“观身不净”之法，不会为了保护自己的身躯而起嗔恨的怨心，如此自然就能平等对待一切众生。所以，四念处是我们产生智慧的根源，欲透彻四念处观，一定要专心、有定力，不使心散乱，若能做到这样，就可以从“内性自照”而知：身乃不净物、受是痛苦、心为无常、万法无我。能透彻这些事理，自然慧性自照──反观观自性。我们的性与众生的性都源自平等，而智慧必须自己去体会，并非求佛就能赐给我们智慧，或开启我们的智慧，天底下绝对没有这种事。
 
　　佛的责任只是教导我们，智慧还是必须靠自身去修取，我们接受佛陀的教法，并非我们少了佛陀所拥有的东西，而请他送给我们；人人皆与佛平等。所以，每个人都必须自我要求，若能做到“内性自照，不从他知”，就称为“慧根”。“五根”产生之后，“五力”就自然能够坚固，若“根”不生则善萌易被破坏，所以我们要坚固各种“根”，使“五根”具足。
 
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