普贤行愿品讲记 第九卷

普贤行愿品讲记第九卷

　　净空法师讲述

　　请掀开经本二十二面，经文的第二段，‘复次善男子，言称赞如来者。’今天我们从这个地方看起，这一段讲称赞如来。称赞的大意，昨天跟诸位介绍过了，那么这是讲到乐，前面是礼，此地是乐。我们中国古圣先贤所说的，说礼与乐都有心得了，修学有了心得了，这就叫有德；什么叫有道德之人？这是有德。至于乐，这就建于礼，因为礼跟乐实实在在是不能分的。在乐记里面说，凡是音声的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情众生，我们所发出的音声，这是由心而生的，我们无可怀疑的，我们都能够承认。

　　那么自然界里面的音声，是不是也是由心生的呢？你们想想对不对？这两天听了之后，应当要有觉悟了；万法唯心，它不是心生的，从那里生的？我们现前言语音声是从我们分别心里面生的，自然界里面所有的音声，是我们真心遇缘而产生的，所以还是由心生的。但是儒家只讲到由人心生也，没有讲到这么深的一层，这一层在佛法里面讲到。音声怎么生的呢？必须心动了，动了就会有音声，不动就没有音声，那么现在科学家对这个道理也知道了不少。动，它有频率，在一定频率之下，它会发出声音，如果频率再高，声音就变成光了；所以光波跟音波是同样的波，只是频率不相同而已。那么明白这个道理，佛法里面讲的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。

　　光音天以上的天人，彼此有什么意见交换，不要说话的，一放光就晓得了，这个多简单，太简单了。其实我们现在做不到，我们没有这个能力，但是在某些地方，我们确实也用了。譬如你在十字街头，你看到红灯一亮就晓得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！这个不可以走了；绿灯一亮可以通过了，怎么不是放光呢？也是放光。所以以光来代表音声，确实很有道理。那么人心之动，在乐记里面讲是物使之然也，就是外面这个物，对你的一种刺激，所以是感于物而动。这个心在境界里面，它有反应，我们见色闻声有反应，这个心就动了；心一动就变成音声，所以动一定会有音声，振动，它就会有音声出来。感受不一样，音声就不相同。

　　如果我们是很尊敬的心，敬心感应的；这个时候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家讲的诚意，所以儒家乐记里头也讲直，直以廉，跟我们佛法里面讲菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至诚恭敬，这个心一定是诚到了极处，是至诚心。所以为什么普贤菩萨行门第一就叫你礼敬诸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是从那里来的？真心从敬当中来的，敬心就是直心。如果我们对于一切人物，一切事相，一点诚敬的意思都没有，你学佛怎么学都学不成。所以礼敬诸佛是要自己成佛，我不礼敬诸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本体，就是直心，没法子修。修直心就是在礼敬、赞叹，这两条是修我们菩提心的直心，你说多么重要。

　　我们菩提心为什么失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。这个一失掉了，这一错就一切都错了，以后就没有一桩是对的。所以诸位一定要明了，要从这个地方修起，要认真，要努力。如果我们这个心，这个感应是忧虑，是忧心而感的；喜怒哀乐它统统都有不同，忧心感的音声是哀，悲哀的声音，这是我们能够体验得到的。如果是欢喜心、爱心，所感的音声一定非常温柔，和平、温柔。各各不相同，这是应当要辨别的。所以能够懂得音声的人，在我们中国古代，去考察其他国家的政治，从什么地方考察呢？听他们的老百姓唱歌就知道他的政治办得怎么样。老百姓欢喜，表现于音乐乐章里面，就知道这个国家政治清明，国泰民安，富强康乐，能够听得出来的。如果听到老百姓乐声里面都是哀戚，凄惨，悲哀，这个国家必定将亡，政治腐败，老百姓怨声载道，国之将亡。所以考察的时候，能够从音乐里面得知一个国家的盛衰，能够判断这个国家的前途。

　　同样地，我们一个人将来有没有前途，也能从你的谈话音声里面能够明了，这比看相算命还准，还要灵，能看一个人终身休咎，能看一个家庭，能看一个团体，能看一个国家。所以音乐这个学问太大了，确实不能够疏忽，所以这个里面有很深很深的学问，不可以不辨，也是应当能够辨别。那么用音乐教化众生，做为教育上最重要的科目，可以说是很古很古，相当地久远；无论是在中国是在外国，所以诸位打开历史，在古代史里面教学，几乎统统都是用音乐。那么在中国尤其是自古以来在教育里面，把音乐看得非常之重。在我们中国古代，读书的学生，十三岁以上的必须要修学，是必修的课程。因为乐章能够养心，能够调性情，这个在昨天跟诸位说过，能够鼓舞我们奋发，能够帮助我们改过迁善，所以它的效果非常之广大，这是儒佛的教学都非常重视音乐。礼乐如果要是失掉了，教学的成果就不容易达到。

　　我们今天佛门之衰，衰在礼与乐都没有了，礼乐都没有了。礼是佛门的戒律，现在大家不守戒律，也不讲戒律；乐只有在法会当中，或者是只有几句赞子在那里表演一下，通通流于形式，内容是一无所知。虽然唱赞，唱的时候达不到效果，就是不能够真正达到迁善改过的目的。所以乐在我们中国古代，尤其在佛门里，它不是娱乐的，它是教学的，是以礼调身，以乐调心，使我们身心都能够得到升华，这个是教学的效果。

　　那么大意明了了，我们再往下看，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。’这一段文是讲我们赞叹的对象。我们赞叹谁呢？那么从这一段经文当中，我们就联想到前面的一章，礼敬诸佛，跟礼敬的境界一样，没有两样。那么注解诸位自己看。赞叹的对象也是十方一切诸佛，这个里面一共有三重无尽，刹无尽，佛无尽，菩萨海会无尽，数字之大不可思议，佛刹极微尘数。为什么要这样地称赞呢？如果不是这样称赞，我们的性德显现不出来。所以我们要明了一切有情的众生，那怕他再恶，他也有善；你在世间找到一个纯恶，根本没有善的人，你找不到。再恶的人，他对于他的妻子，他也有爱心，也还有善，对他最好的朋友，也还有点善心，找不到纯恶，也找不到纯善。纯善那是如来，究竟果位上是纯善，等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那还有一分恶，所以还不能算纯善，只有如来果地上才是纯善。但是纯恶找不到，纵然堕到阿鼻地狱，也不是纯恶，也还有一些小善。那么我们对于善法应当要称赞，这才能真正收到教化之功。

　　譬如对作恶的人，如果对那些恶事，常常要责备，往往起反效果。我做的好事，没有人知道，没有人称赞，我做的恶事，好，人家都骂我；不在乎，他骂我，我做得更恶一点。有什么法子，没有办法的事情，反而鼓励帮助他去做恶了。如果我们对做恶都能够原谅他，绝对不去说他，看他有一点点小善就赞叹他，时间久了，他惭愧心生起来了；你看我做恶，他们都不说话，我一点点小善，他们都赞扬，到以后就不好意思做恶了，自自然然他就改过迁善了，这个就是音乐教学的功德、效果，也是古人教给我们，隐恶扬善。但是赞叹要赞到恰如其度数，不能超过。他有一分善，你就赞叹一分，有两分善，赞叹两分，这个是对的。

　　礼有节度，乐也有节奏，不能超过，也不能不及，就是恰到好处才能够收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他变成自以为是了，贡高我慢的心就生起来了，所以不能够超过，凡是有善事都应当赞叹。你看近代弘一大师，他老人家礼乐这个两条；也很难得他把普贤菩萨行，就这一卷经当作他自己的日课，他每一天课诵就是念十大愿王，就是念我们现在研究这部经，是他的课诵本。他对于礼乐，不但他重视，而且他真做到了，我们晓得他持戒很严，这是守礼。他懂音乐，而且他音乐造诣相当之高，他送别的那个曲子，一般在音乐界里认为近百年来，东西方只有两支好的曲子，一个是魂断蓝桥，西方的；一个就是送别，这是中国的，世界名曲，那是他作的，实实在在是很难得。

　　你看他对于学生，对一般信徒，见到人有过失了，他一句话不说，他从来不责备一个人，看到有人犯过了，他不责备。但是人有好处，有善处，他赞叹，他懂得乐教。他与大众相处在一块，在佛学院教学生，学生有过失，他不讲话。那学生自己怎么晓得有过失呢？他有一个表示的方式，就是他那一天不吃饭了，所以学生晓得了，大概我们有了过失了，老师不说话也不吃饭。于是大家反省，忏悔，那老师又吃饭了，他用这个方法，他不骂人，不责备人，对待任何人，和颜悦色，他用这种方法，所以感化很多的学生。这是个人教学的方法不一样，有些老师是要骂人的，还有老师要打人的。

　　‘我当悉以甚深胜解，现前知见。’这一段说明我们能赞的心，跟前面一科意思完全相同。这就说明唯有甚深胜解者才能赞，能赞就是能修赞叹如来这一愿，这一个方法。十愿，我们这才接触到第二，但是已经有相当启发的作用。什么人能修？要甚深胜解的人才能修。甚深胜解从那里得到呢？是要从如来开导之下，我们才能够获得；如来不在世了，我们要从善知识，从经典当中得到。解是理解，是通达、明了，胜是殊胜，而且要相当深度的殊胜的理解；解得浅了，做不到。那么我们想现在一些人，他为什么做不到呢？他根本就不了解，他怎么能做到呢？别说胜解了，根本就不解，甚至于许多，他解错了，所以曲解了经意了，这是非常非常地普遍；那个深之一字，更谈不上了。深是要相当长时间的修养，才能够达到深度的胜解。我自己经验当中，深度的胜解必须要长时期地教学相长，才能够体会到一些。

　　我们要是听一部经，听完了之后，就把这个书收起来了，束诸高阁，不晓得再到那一年才来摸一下，这没用的，这是一暴十寒；纵然能理解，只理解一个皮毛而已，谈不上深度，甚至于真正的意思，都很难体会。那么由此我们可以联想到那些菩萨为什么天天讲经说法，教化众生，他为什么要这样做法？世间教学是有报酬的，你们学校里这些教员，天天给你们上课，他要拿薪水的，如果说是你们学校不发给他薪水，他来不来上课？他不来了。菩萨没有人发给他薪水，他天天都来，他教得很起劲，他为什么？我们要明白这个道理，他为的是要求甚深胜解，所以教学就是求学，教跟求，是一不是二。为什么呢？在教学当中，你如果自己去求学，有许许多多的里面的问题不能发现，发掘不出来，你自己想不到。你跟大家在一块儿的时候，比如讲这一段东西，有许多人发问，有许多人来质疑，这个质疑、发问里很多很多东西，自己想不到。所以是老师教导学生，学生帮助老师，师资道成，学生资助老师的甚深胜解，的确是相辅相成，教学相长，双方面都有进步。

　　菩萨为了要求甚深胜解，所以他才不疲不厌地教化众生。现前知见，就是前面是如对目前，非常地亲切。那么这一句经文，谛闲法师注子里面讲，跟前面礼敬诸佛这一段来比较看，它这个地方比较简略；文字上简略，意思上一样，意思完全是一样的，那么这一句我们要重视。菩萨教化众生，特别是在无量寿经里面所说的，菩萨做一切众生不请之友。所以佛为什么不教化众生？佛是老师的身分，老师代表尊严，尊师重道，代表尊严；只闻来学，未闻往教。你说往教，尊师重道这个心就没有了，所以求学，你来求，老师没有到你家里去教你的，不会找你来教你的，这个不可能的。那么这个样子，教化就不能普遍了，就不广了；为了要达到教化普遍、广大，怎么办呢？学生去，学生没有关系嘛！学生跟大家都是朋友一样，所以做不请之友，可以到你家里去教你。你不求学，这个学生会找到你，拉到你去学去，学生可以，老师不行。所以成佛之后，他要退到菩萨地位上，他就方便了，可以做一切众生不请之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。

　　可是你们听了之后，要认真去做，在此地七天听这一部经，要认真地听，为什么呢？听了之后，要去讲给别人听，不一定是在讲堂里讲，有三个同学、五个同学，一个同学都可以，把他拉来，每一个星期给他上一堂课，这样才行，这个做不请之友，这个能教学相长。他如果有兴趣，你就跟他讲，互相在一块讨论，要不断地去讲，这一遍讲完了，再讲第二遍，第二遍讲完了，再讲第三遍。如果你一生当中，不要说一生，就是你学了这个七天，不断地去讲上个七年，你就是普贤菩萨了，这是真的，不是假的。这一部东西讲熟了，熟透了就变成自己的。

　　所以我过去在求学当中，我也有几个志同道合的朋友，我就告诉他们，我们在老师那里学了一部经之后，至少要讲十遍，就是连续不断讲过十遍，我们再学第二部。为什么呢？如果不熟透，接著学第二部，头一部忘掉了，第二部不熟，前头一部忘掉了，很难成就。所以你能够学了之后就讲，连续不断讲十遍，这个就有一点印象了，不至于忘掉，能够讲的遍数多当然更好。假如你们学了之后，怕记不住，讲的时候没有把握，不要紧，这都有录音，录音带在此地。你们每一个人可以拷贝一套录音带带回去，天天听；你要跟同学讲的时候，我现在教学就是这样，一个星期就听一个带子，我今天上这一堂课，一个星期就听这一堂，听一个带子，早晨听一遍，晚上听一遍，一个星期六天，你就听十二遍了；一天跟别人去讲，没有讲不好的啊！要是找老师，讲了一遍，老师你再给我讲一遍，老师不耐烦啊！现在有录音带，你放一百遍一千遍，他不会不耐烦，他是不疲不厌。

　　所以大家要认真，要好好地学，读到这个地方，这就给我们启发，我们要发心，我们要教别人，不是自己学了之后就算了，一定要教别人。那么底下一段呢，是‘辨能赞舌相’，‘各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。’这个赞叹最重要的是舌根，是要用舌根的。所以诸位要真正发心，讲经说法是赞叹，赞叹佛法，这是属于赞叹；将来在果报上，就是得三十二相的广长舌相，微妙舌根。各，经文里头各，是指每一个人；像我们现在在讲堂里面，每一个同学，每一个人都要学的。都能够以这个出，就是超出，过是越过，这个意思就说，比辩才天女微妙舌根还要殊胜，还要超过。

　　辩才天女是佛在经上说的，她的辩才几乎跟如来差不多了，所以佛对她非常地赞叹。普贤菩萨在此地就引用她来作一个例子，我们不但要像她，而且还要超过她，自己一定要发这个愿。舌根就是妙有之舌根，微细妙好，即一即多，舌之体是一，舌之用，功用，无量无边。一个舌头，你看释迦牟尼佛在世的时候，讲那么多的经典，所以一是体，用是多，即一即多，这是从俗谛上说。如果从真谛上讲，那就是非一非多。亦一亦多，尽虚空遍法界无非是一个微妙舌根，这个是从真谛上说，从性具上讲，那么这些通通与一念三千的理论有密切的关系；所以懂得一念三千的道理，经上这许多境界，你才能够体会得到，才不致于怀疑了。

　　普贤身遍法界，这讲法身，佛有法身，普贤菩萨有法身，我们每一个人都有法身。虽有法身，你自己迷了，不敢承认，那没有办法；你要觉悟了，你就能够体认，才晓得一切法是自己，才能够体认。虽然体认之后，你在一切法里得自在，可是你在接引众生的时候，又必须要随著他的程度，要把你的程度立刻降低下来，要跟他合光同尘，为什么？这个才能够教化众生，才能够摄受众生，就是经典里面常说的，应以什么身分，教化众生的时候，就示现什么身分。其实我们现在这个身分就很多很多。譬如说，对你父母说，你是子女的身分；对你弟弟来讲，你是哥哥姊姊的身分；对于你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；对老师讲，你是学生的身分；将来对你自己学生讲，你又是老师的身份，身分太多太多了。最基本的五伦十义，所以五伦是我们基本的社会组织，就有十种不同的身份。

　　如果在社会上，你事业多了，身分就更多了。在教化一切众生上，那是无量无边的身分。正是应当用什么身分来办事，来教学，就用什么样的身分，随时在那里变化的，而不是自己变化，是随著境界来变化，这样才能达到教学的效果，才能够成就一切佛法事业，佛事啊！佛事就是觉悟众生的大事，帮助众生破迷开悟，这叫佛事，佛是觉悟的意思。那么做佛事里头，最重要的要靠舌根，因为我们娑婆世界是音声为教体；众生的根性，耳根最利，你写东西给他看，他不一定能看得清楚，他一听就明了了，所以耳比眼还要灵。所以释迦牟尼佛当年在世完全是用舌根来讲学，孔老夫子在我们中国出现的时候，也是一生讲学。

　　那么我们看历代祖师大德，儒家的历代宗师，都是讲学，那么讲学一定要用舌根。所以既然法身是遍法界，当然舌根也遍法界，要明白这个道理，那么一切有情无情的音声，你自自然然能体会得到都是菩萨色尘赞叹诸佛的音声，所以我们在大自然的音声当中，往往能够开悟，就是这个道理。而大自然的音声，从来没有止息过，换一句话说，诸佛说经从来没有中止过；问题就是看各各众生的缘分，看缘分。因缘要巧合了，在音声里面就可以大彻大悟；因缘要不合，这个音声也就空过了，所以一切的境界都是唯心所现。因此赞佛人耳深处，必定成为称赞之耳。所以修普贤行愿，特别是修称赞如来这一愿的人，我们不能不知道普贤境界广大无边；那我们听一切音声，无论是风声雨声，外面这些车马声，一切的言语音声，要明白没有一个音声不是赞叹如来之声。如来是什么？是我们自己的本性，性德，都是从性德里面流露出来的音声，还赞叹性德，本性里面的德能无量无边，我们常讲是万德万能。

　　要从这个地方去体会，然后你读弥陀经，你才能够了解西方世界六尘说法，水也会说法，风也会说法，树叶相碰撞的音声也会说法，鸟也会说法，六尘说法；这个境界念佛念熟了，所以外面的境界都随心所转。譬如你真的果然阿弥陀佛这个佛号念熟了，听什么音声都是阿弥陀佛，不管听什么声音都是阿弥陀佛，尽虚空遍法界统统在念佛，这个境界跟诸位说，这叫功夫达成一片了。什么叫功夫成片，他不晓得，他没有能够体会到；尽虚空遍法界所有的音声，你就听那个节奏都是阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。境随心转，音声是六尘境之一，也随境转，所以尽虚空遍法界一片念佛的音声。

　　那么这一段文，慈舟法师的注解注得多，也注得详细，他引用了些小故事，非常有趣味，你们自己可以做参考，给人讲的时候，参考书多一点，材料就丰富了。所以学华严跟学其他的经，的确不一样，华严很有趣味，很生动，不会学得很呆板，很枯燥，不会是。华严是活活泼泼，那么善学华严的人，他能够做到把十方三世所有的境界，都能够收到一心。慈舟法师说，诸位如果你们要不会的话；这是讲佛门修行的大原则，不管是宗门教下，佛与凡夫对于一切事物的看法不相同，拿现在的话说，就是人生观跟宇宙观不一样。佛法观察的时候，一定用观照，你看我们世间人讲观察佛讲观照。观察是用心意识，就是用分别心，用执著心，用阿赖耶识；而观照呢？它不用，其实在观照还是用，到照住、照见就不用了，真正讲不用心意识是照见，所以这是有三个层次，最初是观照，然后照住，再照见；这三个层次怎么样区分，怎么样修学？

　　江味农居士在金刚经讲义里面说得非常详细，很大的篇幅来解释这三个层次，境界不相同，那么诸位自己也可以去查出来去研究，作参考。那么你不懂得观照的话，你就可以观想，你推理，一切音声从那里来的？你就追究这个，去思惟这些，音声从什么地方来的？你认真一追究，音声没有来处。正如同楞严经上释迦牟尼佛叫阿难去找心在那里？认真一找，就找不到了，不晓得心在那里。既没有来处，你就能够悟出这个音声是空寂的。所以佛在楞严上说，性色真空，性空真色；拿这一个公式套上一个音声，性音真空，性空真音，这才能发现到音声原来是自性清净心中之物；那么这个跟禅宗里面的参究，没有两样。能够如是回光返照，就晓得一切音声都是法身随缘，法身是体，随缘是用，观想要得力了，才真正能够契入体用不二，这是真正的赞叹出来。也是要这样的修法，就是修这个法门，我们的法身全体才能够显现，这个法门修学的成果才能够得到；考试的时候，才能得个满分。否则的话，法身是法身，音声是音声，法身显不出来；普贤行愿虽修没有成就，像你虽然在念书，考试得个零分，书天天在勤苦地念，考试都不及格，这很冤枉，你没有心得，没有得到东西。

　　普贤行愿，愿愿要显示，显出自己清净法身的体相作用。所以这个赞叹，这真赞叹，这真正了不起。末后这一段我们把它念下去，这一段不要讲，因为每一段后头都是一样的，前面第一段讲过了，后头都不要说了。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’它注解也说可以略前，跟前面讲法意思完全相同。好，我们下课。

 

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