观世音菩萨普门品全文及解译

　　原文：尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！观世音菩萨以何因缘，名观世音？”佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱！若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

　　解译：尔时，“无尽意菩萨”他是东方世界普贤王如来处，修行的一位菩萨，因为倒驾慈航，在人间五浊恶世，协助释迦牟尼佛传播佛法、真理、智慧。在灵鹫山的法华盛会上，无尽意菩萨带了五百多位信徒来向释迦牟尼佛请示佛法，他为了要让跟随他的信徒，都能体会观世音菩萨的成就因缘，于是在法华盛会里，从座位上站了起来，双手合十，向释迦牟尼佛问法。说道：“世尊，观世音菩萨是以什么样的因缘称作观世音？”这个世尊，主要在称呼释迦牟尼佛，他是佛教的教主，也是佛教本师的尊称。他像一个慈祥的父亲，在人世间指导世人修行的方法，所有的大弟子们，都是经过他的大般若经典说法后，而能一一印证了生脱死，到达心灵的故乡，最后也都能够授记成佛，所以他是一位三界的导师，对三界导师的尊称，就是形容人世间至高无上的世尊。观世音菩萨是什么因缘才会被称做观世音？这个时候释迦牟尼佛回答说道：善男子（这个善男子指的就是无尽意菩萨），凡是追求、护持、弘扬真理的人，我们都可以 称他为善男子或善女人。若是千百万亿众生，遭遇到苦厄危难的时候，他们只要听到观世音菩萨的名号，或在心里专心持念南无观世音菩萨，同时也能立即检讨、修正自己偏见言行的心念，让自己的内心产生出观世音菩萨慈悲喜舍的智慧法力，（观世音菩萨的法力就是慈悲喜舍的光明心地。）那个时候，就能立即解脱内心里，千百万亿的烦恼，大家必须了解，观世音菩萨是宇宙大爱的展现，所以也代表着宇宙无缘大慈、同体大悲的能量，如果每一个人都能在自己内心里生出慈悲之心，追求佛法、真理、智慧，并实践力行时，自然就能体会出，所有智慧生命的真意。

　　所有的佛法，都是从我们的心出，从我们的心入，如果不是从心出心入的话，那就不叫佛法，那就叫做魔法。所以佛教被称之为心教，完全是在强调锻炼内在心灵功课的宗教。当吾人能将佛法从心入、从心出的去学习，自然就能解脱内心无量百千万亿世俗的烦恼，因为它们会障碍我们接受真理、追求佛法的心地。一个人如果掉入自己内心烦恼压力的欲望大火里时，因为心中持守清凉的戒律（代表自爱与分寸），有受持五戒—不杀、不盗、不淫、不妄、不邪见。不杀生、不拿别人的东西、不邪淫、不打妄语、不犯邪见戒，这就是持守五戒，修持禅定的慈悲之心，内心的烦恼和业障自然就会停止。为什么呢？因为持戒修定，在梵文翻译成中文时，就是清凉之意，所有持戒的人，内心都很清凉。当我们觉得烦恼和业障很闷很热，好像欲望之火不断逼迫般，当吾人的内心能够立即忆念发出慈悲之心时，持念南无观世音菩萨（代表慈悲祥和的心念）便能立即停止，欲望之火不能再烧。如果一个人掉入内心的贪、嗔、痴， 贡高我慢和疑惑的生死苦海时，心里如果能够勇猛的发出大菩提心，这大菩提心就是自动自发，自愿用自己的财物或生命传播佛法、真理、智慧来利益他人，这就是发大菩提心。发大菩提心就是观世音菩萨慈悲智慧的代表，也是和观世音菩萨道感神交的唯一方式，你感应了观世音菩萨的真理和威神之力，就能超越六道生死苦海，到达心灵的故乡。这样就不会产生贡高我慢的心，才能够真正解脱所有烦恼，这是所有正信佛教徒都必须了解的，所以最重要的就是用心学习、用心体悟。当你掉到自己欲望的大海时，立即就会漂流到浅处，因为你心中供奉着观世音菩萨的慈悲智慧，那浅处所指的就是心灵的故乡，心灵自在的彼岸。发大菩提心是自动自发的，绝不是别人逼你，也不是失意时的心灵借口。

　　如果有众生，为了追求真理，而进入佛法的智慧大海里，透过六度万行、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这六度万行也就是在诠释一个修行学佛的人，为了追求真理而进入佛法的智慧大海，去探取这些修行的功德，也就是在修行的过程里，内心的贪嗔痴三毒尚未灭除，它就会像黑风一样，在你心里掀起了烦恼的巨浪，而漂流到凶狠阴暗的罗刹鬼国，你的身体就等于船舫去遇到修行的障碍，而你马上就会有动摇、倒退之心，不想学了，不要学了，这贪嗔痴三毒是障碍所有学佛修行之人最大的因素。因为你想学佛，你想修法，想探取所有清净解脱的法财，结果在修行路上，你随时都会受到你自己的贪、嗔、痴三毒来障碍你自己，这时候，罗刹鬼国的意思就是指吾人内心阴暗凶险的三毒心地。最可怕的贪嗔痴三魔就会掀起内心的狂风巨浪，如果此刻你能生出无缘大慈、同体大悲平等之心的时候，这个令人烦恼的贪、嗔、痴毒烦恼波浪，就会立即风平浪静，因为你发出的愿力越大，所以心想事成，降服自己贪 嗔痴的自觉能力就更大了。就因为这种因缘，所以观世音菩萨在人间世界为所有众生大慈拔苦，大悲予乐。如果有众生能一心称名，一心称名就是指众生从内心里，生出一个慈悲喜舍之心，没有第二种心，我们称其为一心供养，因为众生受到六根、六识、六尘的迷障而产生了十八种心相，眼，耳、鼻、舌、身、意（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），色、声、香、味、触、法，这十八种法界心相完全都是从六根六识六尘里延伸而来。所以，世俗众生都是受到六根、六识、六尘的迷障，而束缚了自己的真心，让自己的内心充满着挂碍、充满着不自在。因此欲成就慈悲喜舍的观世音菩萨法力，就要在内心升起慈悲喜舍的心念，这样就能够化解世间的迷障和束缚，如果有人受到这些迷障之害，这种迷障主要是形容众生愚昧无知的执着，会像钢刀一样来伤害我们求道的心，只要一心称念观世音菩萨的圣号，一心供养观世音萨，就能够让自己内心愚昧邪见的钢刀，瞬间化成段段损坏，而感应那观世音菩萨慈悲喜舍的法力，当内心产生正知正见的想法和心思的时候，就能得到这种慈悲智慧的洞悉和感应，因此摆脱一切灾难苦厄。

　　原文：若三千大千国土，满中夜叉罗刹欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。若三千大千国土满中怨贼，有一商主将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：“诸善男子！勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！”众商人闻，俱发声言：“南无观世音菩萨！”称其名故，即得解脱。无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力！若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生皆应受持观世音菩萨名号。

　　解译：三千大千世界完全是在诠释我们内在的心灵世界，就好像国家一样。心净、国土净，心平、国土平，这是大乘佛法所提出来诸法实相的涵意，也是从普门品经文中提出来的。这也是在说明，只要我们能够在内心里面，产生慈悲喜舍之心的时候，就可以化解心中的夜叉罗刹阴暗的念头，这些夜叉罗刹代表吾人心里贪嗔痴的凶狠恶毒之心，它要伺机破坏所有学佛修法之人的求道和成道，因为学佛修法的人就是追求真理、追求智慧的人，因为要追求无上正等正觉之道，导致贪嗔痴的心灵恶鬼随时都会来破坏，来干扰修行学佛的人。所以，当我们发出慈悲喜舍的心念时，自然就能感应到观世音菩萨的本愿和威力。因此佛陀在这里特别的开示，只要一心持念南无观世音菩萨时，这样就能在你的内心产生大慈悲之心，产生清凉的智慧，你的心胸自然开朗，自然开阔，这样就能消灭内心熊熊的欲望之火。欲望本来就是像地狱之火一样，不断的在燃烧我们心中的智慧定力，让我们产生了无量无边的烦恼。所以很多人都问我，法师，我很烦恼该怎么办。首先，你要一心称名，一心供养南无观世音菩萨，不要存疑，不要有二心的发出了南无观世音菩萨本愿的威力，也就是指心中不断的奉献慈悲喜舍的作为，绝对不是用嘴巴念念就好了，没有用心念，没有实际去做，这样就不能称之为一心供养观世音菩萨，而是存有二种心了，纵使你念一百万遍也没有用，也没有办法和观世音菩萨的观音法力相互感应。所以，经常有人说，心有所思，夜有所梦，就是这个道理。就好像一个人生病了，以万病由心起的理论来说，就是在指一个有病的身体，都是因为烦恼和压力所形成的，所以当烦恼的压力，形成具象化结果时，就造成了身体的病变。如果要化解疾病，就要先化自身的烦恼为清凉的菩提，这菩提就是心不随境转的智慧。内在清净的本心。在吾人的心中要先能生出这种观世音菩萨的慈悲之心，自然就能对自己产生信心，而相信观世音慈悲的威神之力，这样疾病自然就会消失无踪。我们常说，生病的症状是一个后果，你的心态才是造成疾病的主因，这个因就好像斩草不除根，春风吹又生的道理是一样的。你一定要反省忏悔自己生活作息的不正当，也因为内心缺乏对生命恭敬、感恩的心态并远离了清净的本心，所以才会产生疾病。经常有家长带着精神官能症的孩子来道场时，我都会问病人想不想痊愈？因为病人内心如果不想好的时候，就没有任何人能够协助了。释迦佛陀说过，当一个人想死的时候，连佛陀再世也没有办法来解救，因为你本身就想死了，心死才是真正灵性生命的悲哀和可怕。所以当我问病人说，你愿不愿意恢复稳定正常，病人说我想要好，我想要早点好，要上班工作赚钱孝敬父母亲。当法师请病人和我一起念南无观世音菩萨圣号时，结果他竟然念不出来。他说：法师我念不出来。我问为什么？他说他也不知道，他想念但就是念不出来。由这例子来看，吾人内在的心魔是多么的可怕，这心魔缠缚在吾人的心中，干扰着吾人的思想和情绪，这心魔是如何造成的？完全是自己内心的无知愚昧来障碍束缚自己，这绝对不是外来的。所有的心魔，都是从自己内心产生邪见之后，时间一拖久了，才会具象化的出现病魔尖嘴利爪形体。所以佛陀一再强调，所有患重病连医生都摇头的病人，只要能反省自己的心念，用恭敬、虔诚、感恩、惭愧、忏悔的心来修正、来悔过时，自然就会有奇迹发生，你的病自然就会痊愈，若是不相信的话，所有的人都能对生病的亲友开示这些话，因为这跟做人是一样的。一个人如果懂得去行利他主义，也就是无私的去利益他人，这样就能展现勇猛无畏、慈悲的心地去传播真理，行持无畏施。“无畏施”就是让所有众生从贪、嗔、痴的欲望追逐中，清醒过来。这种牺牲奉献、无怨无悔，尽力协助他人，解除他人内心的恐惧与害怕，称之为“无畏施”。在人生旅途中，当自己遇上需要他人帮助时，也一定会有十方的贵人来协助你。如果心里常想填满自己的私心欲望，甚至去夺取他人的利益时，就会在不知不觉中失去所有的朋友，受到所有人的厌恶和排斥。所以释迦佛陀在法华会上，藉由一心持念观音、一心供养内在的慈悲智慧，来开启所有众生内心的求道真心，这就是在诠释心地平、国土平，每一个人心中都有如虚空般，无量无边的心灵净土，若是用慈悲观照来修正贪欲、嗔恨、愚痴的堕落心灵，这样内心才会生出清净的智慧。杻械枷锁、检系其身，主要就是在形容内心存有恶念，内心顽固、是非不分。心态固执的人在无形之中，就会生出手铐脚炼来捆绑自己的思想，业障就是无知和愚痴，因为无知和愚痴才会有业障的存在，只要吾人至诚一心的持诵观世音菩萨时，就会生出大慈大悲的信心，就会寻求心灵智慧法门的开示，而发出菩提真心，实践力行传播真理，这样就能了生脱死，超越六道轮回，因为你让你的生命成功尊贵啊！所以，吾人在持念观世音菩萨圣号的时候，若能心口合一的去实践慈悲喜舍的作为，就能叫醒内在潜藏的慈悲之心，这样才能解决吾人内心的障碍。释迦牟尼佛在这个地方，特别强调了一心称念“观音”圣号，如果说每一个人内心无法产生慈悲喜舍的信心，而来念观世音菩萨圣号，那你在拜观音的时候，就是一种迷信、就是一种邪法。邪心修正法，你永远得到的都是邪法，因为你的心已经邪掉了（误解真理），当能够体验智慧法门的正心正念时，就算修持所有人间世界的一切邪法，终究还是会变成正法，这就是万法唯心造的道理。换句话说，心的原点在想什么，就是什么。

　　一个学佛修行、追求真理的人，为了传播真理，所以必须要拥有一种最重要的观念，那就是舍身求法的态度。如果我们的肉体死亡了，我们可以再换一个肉体继续修行锻炼，根本不需要去担心，但是当你执着五蕴﹙肉体、感受、思想、行为、意识﹚的得失迷惑时，根本就无法进入自己的心灵法界。也就是说，当吾人在修行学佛的时候，最大的障碍就是对这生命的态度要“能舍”，这就是我们刚说的舍身求法，如果你对生命都能舍的话，那么请问天底下还有什么事情、还有什么东西、还有什么财物能够让你执迷不悟，能够让你障碍到内心的呢？这就是修行大乘佛法最重要的一个关键（牺牲奉献）。

　　这个时候，释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨，假使有人若有罪、若无罪，这个若有罪、若无罪，就是在强调如果你看到有人遇到灾难，你因为内心的恐惧害怕或者是为了自己的利益、为了自己的私心或是怕吃亏，而不敢向受难之人伸出援手，这种冷漠，自扫门前雪的心态就叫做若有罪、若无罪。当我们知道别人有难的时候，我们却保持沉默不伸出援手，这样子也是造罪作恶啊。就好像最近媒体报导的现世报事件一样，在一条乡间小路上，一条小小三米的道路，因为很多人骑车路过常常会掉进水沟里，在深深的水沟中，都是一些突出的钢筋，所有掉下去的人，最少都是缝二十针以上，当附近居民发心说要拓宽这条产业道路时，因为这条马路旁边有一条政府的水利会水沟，是公家的土地，结果在水沟旁的地主拒绝拓宽，他认为只要把马路拓宽到他的田边，他就会损失了这些水利地的利用权力与利用的价值，这就是他内心无知的一种冷漠和自私而不管众人的灾难，因为他不愿意损失自身的利益，结果一年下来，不但有二十几个人在黑暗的夜晚，骑车掉到水沟里，受到严重的伤害，最后连他的儿子在下班骑机车回家经过时，为闪避轿车不及也掉下去了。当时他看到鲜血淋淋已经破相的儿子，才深深的后悔，他本身不公不义的冷漠，到最后也回报到自己身上。所以，有很多人会抱著“死的又不是我家的孩子”的这种无知观念，当灾难发生在自己家里时，甚至还不能够立即警觉、检讨修正自己。因此当正信佛教徒在面对自我良心的那一刻﹙良心的意思就是天理良知的作为﹚你一定要毫无畏惧的站出来，说出事实的真相，护卫真理，这才是真正菩萨（有智慧的人）的行为。这个时候，释迦佛陀告诉无尽意菩萨，观世音菩萨的慈悲功德就像巨大的高山一样巍巍广大。如果众生经常沉溺在淫欲之中，这种淫欲之心就会像动物一样，吃饱、睡饱就会产生这种淫欲之心，完全没办法自拔，只有动物才会缺乏慈悲自制的性冲动能力。但是也有很多人经常处在淫欲之心的迷惑中，看到美色在前就不计一切后果想追求、想得到。所以在妄念之中追求妄念的目标，只会为自己带来无量无边的痛苦，甚至去做奸犯科，所有的作恶造业都要付出相当惨痛的代价。如果说众生处在失去分寸自制的情况下，内心若能生出恭敬、虔诚、大慈大悲的意念时，这样就可以立即超越这种淫欲冲动之心，因为内心有正确的分寸和自制的能力，才能发出大慈大悲的心。淫欲之心是所有人类历劫生死以来最难修正的原始劣根性，如果要修正原始劣根习性的时候，只要一心来持诵“南无观世音菩萨”圣号，才有办法转化淫欲之心，也就是将淫欲的污泥，转换成自制、分寸的智慧，这样就能马上摆脱淫欲之火的情绪冲动，只有人才有这种慈悲的分寸和自制，只有人才会有这种向上的灵性和斗志，所以只有万物之灵的人类，才能瞬间超越动物，也就是畜生般的愚痴无智心境。如果有憎恨愚痴之人，不断产生憎恨愚痴的情绪和想法来干扰障碍自己时，只要一心来持念“南无观世音菩萨”圣号，就能将心里的嗔恨化为温柔，将内心生出的愚痴怒火化为慈悲喜舍的力量，这力量就是观世音菩萨的精神智慧。

　　这时候，释迦佛陀告诉无尽意菩萨，持念观世音菩萨圣号的人，必须拥有大丈夫的气概，这大丈夫的气概是不分男女，男人和女人都能发出大丈夫的气概，除非女人自认为自己是娇弱的、是阴柔的，除非女人自己心里已先预设弱者的立场，说因为自己是女人，所以不能做这，不能做那，用思想来限制自己。在这里所说的大丈夫气概是没有男女之分的。每一个人都有一个共同向上的心，每一个人持念南无观世音菩萨圣号的时候，都要有大丈夫的气概，敢向世间一切邪恶来挑战。

　　今天法师在讲经说法的时候，顺便告诉各位，你们也要用观世音菩萨的大慈大悲之心，用大丈夫的气概向人间世界所有邪恶的势力去挑战，去实践力行，这样不但能利益众生，也能将自己内心的灵明觉性唤醒，因为大家历劫生死苦海，一直都在千秋大梦里沉睡。当你在修行学佛实践力行的时候，勇于发出这种无私的大菩提心，就能叫醒你内心的灵明觉性。如果你持诵南无观世音菩萨，或是在礼拜观世音菩萨的时候，如果希望桌上一斤水果的供品，能换回一斤的幸福，那你根本就是和菩萨在讨价还价，你只是在追求自己的福报，你只是在追求自己办事顺利而已，你不是真正在学习观世音菩萨的慈悲喜舍，你根本就是在“学魔”。所以恭敬礼拜观世音菩萨，是代表你内心生出真正的慈悲智慧。也就是说，用心口合一的虔诚去持诵南无观世音菩萨，说的跟做的都是一样，你才能在今生今世发出大菩提心，若没有发出大菩提心，就永远无法知道什么是明心见性。这样，在生生世世轮回之中，才能够拥有佛法、真理、智慧与你同时存在。这也是观世音菩萨普门品所强调的一心供养观世音菩萨（大慈悲心）的真实涵义。所以当吾人想要求生男的时候，便会立即在自心之中生出智慧、庄严、福德之男。如果用心来持诵观世音菩萨的时候，你就能感应到观世音菩萨的威神之力，就是能够让所有的人求男就能得男，求女就能得女。求男代表从内心生出福报，求女代表从内心之中生出智慧。若欲求智慧、求福报，福智双修，就能将心胸狭小的个性放生，这样就会在你心中生出一种力量，观世音菩萨的威神之力就是这样。在礼拜观世音菩萨的时候，就等于一种发愿，如果你不是在发愿，那礼拜观世音菩萨等于是一种盲目的膜拜。因为你在礼拜和发愿的当下，你将自己内心的无知业障瞬间全部消灭掉，这就是尊贵的发愿。一心供养的涵意就是在心中生出慈悲的智慧，真正的供养观世音菩萨。一心礼拜、一心供养观世音菩萨就是在指这个意思。换句话说，当你内心不能发出大菩提心去传播真理、利益众生的时候，你就没有办法道感神交的感应到这个求男，就是消灭内心的愚痴就是福德。所以能在心中源源不断地生出智慧，这就是一种供养，一种最大的人天供养（故人间至极的善行就是修行学佛）。

　　如果持念观世音菩萨圣号的时候，在内心产生利益众生的慈悲想法而你无法去实践力行，那念百千万遍也都是白念的，你只是在浪费生命、虚度青春而已。所以宿植德本，它就是在形容过去历代以来修持福慧双修法门的人，皆能在现今世受人敬爱，在未来的世界必定也能花开见佛，获得即身成就。若修持准提法也是一样，如果在学习准提法也能让内心产生智慧，如果在持诵准提神咒、观想准提观音的时候，内心无法产生慈悲愿力和实践力行，那法师必须严谨的告诉你，无法真诚用心就算你念一百万遍也是枉然。因为你在修持准提法的过程不能让你产生智慧，不能让你生出愿力，也不能发出实践力行的勇气，那你就是用妄心来修正法，口念心却不去行，永远只会得到妄念的法。如果你能抱着追求佛法、真理、智慧的心态依法来修学准提法，那你就会产生无量无边的功德。所以观世音菩萨就是在形容众生内在慈悲的心地，也是在指众生开悟后清智慧的本来面目。如果每一个人都能用身体来实践、用语言来持念、用真诚的内心来恭敬、虔诚礼拜供养观世音菩萨的慈悲精神的时候﹙身体、语言、意念就是我们所说的三密相应﹚，能够用三密相应来专心礼拜、供养观世音菩萨，而没有第二个心的时候，你的内心自然就会生出清净慈悲喜舍的智慧。那所有无量无边，有如虚空般的福德必定归于佛性显露真心修行学佛之人的。用这样的心态来持诵普门品，来持念观世音菩萨或是来修持准提法，才能真正功不唐捐，才不会白白的口念心却不去行，浪费青春、浪费生命。

　　原文：无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子善女人功德多不？无尽意言：“甚多！世尊！”佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：“世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？”佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法，应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。应以小王身得度者，即现小王身而为说法。应以长者身得度者，即现长者身而为说法。应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩目侯罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

　　解译：这个时候，释迦佛陀告诉无尽意菩萨，要是有人礼拜持诵六十二亿恒河沙数 （印度的恒河，它的沙有无量无边那么多数不清），那么多的菩萨圣号，并将所有的财物、所有的食物、所有的衣服还有卧具、医药来供养十方三世诸佛﹙此乃形容过去、现在、未来尚未成佛的无知众生﹚，那这个人的福报多不多呢？无尽意菩萨立刻回答：很多的。佛陀马上向无尽意菩萨开示说道：如果因为这种有所得的布施作为不能从他内心之中生出清净智慧的悟性，那便是毫无功德可言。因为只有透过实践力行和承办佛事的威猛之心，才能够让你的内心清醒，才能够让你生出慈悲喜舍的心，这样他所持念的观世音菩萨圣号才是真实不虚伪的，因为他内心不虚伪，他是用清净的心来持念的，所以才称其为观世音菩萨三十二应遍尘刹的法力。无尽意菩萨请示佛陀：观世音菩萨是如何游化人间世界来说法的？他到底有什么特殊的因缘呢？这时候，释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨：善男子。（善男子是指追求真理、传播真理，内心清净，信心具足的人）若是有国土众生，这里的国土众生就是在形容吾人心中无知的想法，这国土指的是心地，众生就是指心地之中的无知和烦恼，所有国土众生、所有心地的烦恼若能获得洗涤，获得清净，成佛的机缘自然就会成熟，观世音慈悲喜舍的法力就会立即感应在此人心中，进而产生追求真理、实践真理的大无畏心去行持六度万行的菩萨道。六度万行我们在般若心经里有说到，持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，所有想要成就道果的人，不透过这六度万行的无所求、无所得作为，是不可能进入成佛的境界，自然就能化烦恼为菩提，就能发出大菩提心，也就是发出一个求道、学道、成道的信心，用信心来感应真理的时候，你才能生出清净的智慧，内心的国土自然清净，这样就可以称为观世音菩萨的应化之身了。如此，我们所有内心的邪魔、邪见自然就不会产生。这些魔兵魔众就不敢侵犯到我们。所以邪魔经常都会逼迫学佛求道的人放弃向上的斗志，只要能在内心产生清净的慈悲智慧，你有清净慈悲的心地和喜舍的智慧，当下你就是观世音菩萨的化身，你就能破解这些邪魔的干扰。应以佛身得度的时候，观世音菩萨就会以佛身三十二相八十种好的智慧来为其法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身的智慧和需求，而为其说法。辟支佛是在诠释不需要人指引不需要人教导，自然就能自动修行求道，因为他们累生累世修持的金刚悟性是不会让污泥来掩盖、来腐蚀。金刚就是代表一种坚固永不毁坏的佛性，用智慧来形容金刚悟性是很奥妙的事情，因为我们历劫生死苦海，都是受到内心的烦恼和污泥给掩盖住了，所以我们的金刚佛性显露不出来。在吾人内心之中，本来就拥有三藏十二部经典的智慧，只因为被污泥也就是尘染所掩盖内在的光芒，当能够听到善知识或法师在讲经说法，讲解心灵智慧法门时，内心马上就能产生共鸣和相应，立刻就会发出愿力，要跟法师共同传播佛法、真理、智慧。由于内心发出不可思议的菩提真心，所以才会感应到观世音菩萨慈悲喜舍的威神之力，由于内心供奉真理，所以才能体会宇宙万物之道；在历劫转世过程中，成就一个相貌庄严寂静心地之人，这就是缘觉罗汉辟支佛修持最高的果位。

　　“应以声闻罗汉得度者”，这里是在说明能从苦、集、灭、道的变化无常中，体悟生命的法则就是佛法真理。内心如果混浊缺乏智慧的时候，自然不会喜欢去亲近佛法，去听闻佛法，而且还会心神不安宁、飘浮不定，缺乏信心，更会喜欢去亲近一些邪见的人、事、物就是不喜欢亲近真理，不喜欢听法开示说事实的真相。一个人内心清净的时候，自然就会产生清净的智慧，这样才能够净心听闻宇宙万物之声，而大自然中的声音都是真理的讯息，这就是声闻罗汉成就的法门。观世音菩萨的威神之力就在大自然中应化示现，用牺牲、奉献的智慧心量去渡化声闻罗汉，这样我们就可以知道，观世音之所以能够闻声救苦就是因为大慈大悲的精神和宇宙中的大爱一样。宇宙中的空气、阳光、水一样遍布大地，绝不会因为情绪上有所变化，阳光就不照射人间了；也不会因为今天老天爷不高兴，所以就不下雨了，大自然的法则是不会受到情绪干扰和影响，所有的日月星辰都是三世恒常不断地运转，这就是一种无缘大慈，这就是宇宙中的同体大悲。

　　“应以梵王身得度者”这是在指修持清净梵行，断除欲念，远离爱恨情仇之人，具有人天第一福报和智慧。妙法莲华经观世音菩萨普门品，主要是在强调以佛渡佛，绝不是以佛来渡众生，这点大家一定要记得。所以法师每次都会告诉来佛堂上课的菩萨们，只有佛才会来念佛，众生是不会走入佛堂来学佛的，每一个走入佛堂学佛的人，都是内心显露佛性才会走入佛堂来的，大家只是暂时失去了信心的能量而已，法师不断地调教大家要恢复信心，一定要相信自己本来就具足宇宙所有的能量。所以，众生为了生脱死、即身成就，而来亲近佛堂学习佛法，来传播佛法、真理、智慧利益所有众生。这就是说，如果你没有办法达成引渡众生的目标，至少也可以先渡好自己，让自己能够超越生死苦海解脱痛苦烦恼，这种小乘罗汉的修法，因为只顾到自己了生脱死（了生脱死乃指能够降服自己的七情六欲，能觉醒利他的生命状态，称之为生；而颠倒自私的生命状态称之为死。）了生脱死是希望全人类都能了生脱死，而不是只有自己而已，但是你能让自己了生脱死，这也是一种不可思议的功德之力。所以，大乘佛法之所以为大乘佛法，是因为能对人间世界不断地付出心力，能够利益众生，他的心量比较大，能够利益比较多人，所以称其为大乘。小乘因为心量比较小，只追求自己了生脱死，而不去理会众生的痛苦沉沦。所以佛法、真理、智慧的水，释迦牟尼佛同时给大家喝，全部都是一样的水，没有大乘小乘之分，这完全在于每一位来学佛修法的人，当下的心是处在什么样的心境，他的心量是大是小而来决定大乘和小乘之分。再次强调，佛法是没有什么分别的，大乘小乘的分别不是在佛法本身，而是在于众生内在的心量大小问题；因为所做所为皆从你能利益多少人来作评断。这个价值观，完全取决于利他主义，你能利益越多人就表示你拥有清净广大的心量和智慧，如果是一个没有智慧的人，他怎么利益也只是在利益他自己啊。小智慧的人只能利益十个人而已，大智慧者能利益二千三百万人，这才是真正大乘的利他主义。所以佛陀强调，没有智慧毫无功德可言。

　　所有学佛修行的作为，都能称之为“开悟”的状态，开启自己内心清净的智慧，但若要开悟的唯一条件就是“发菩提心”，很多人以为有钱有势，才能发菩提心，这是不对的，只要愿意用清净的心来修法学佛，来开启内在清净智慧，甚至于实践力行，奉行真理、传播真理，这些实际的行为就叫做发菩提心，也是人世间至极的善行。这个时候释迦佛陀继续对无尽意菩萨开示说道：“应以帝释天得度者”，这帝释天，就是在形容心境处在人天界最尊贵的人，因为内心信仰真理，所以他能将一切的福报来施予众生，所以不会受到无知业障的迫害，而人类的最大业障就是来自无知的束缚，所以帝释天永远不会退却，是能够拥护佛法，真理心境的人。观世音菩萨（慈悲喜舍的精神形容）就会用帝释天身的心境智慧来为其说法，让它得到更上一层的成就。

　　“应以自在天得度者，即现自在天身为其说法”，这是指学习佛法真理的人，能在内心生出自由自在的清净法身，法身就是一种智慧的心境状态，在历劫轮回转世的时候，都不会受到五蕴的束缚，能够来去自如，在内心修持佛法真理，所以会自动修行佛法真理，就好像鱼碰到水一样的法喜，因为喜欢听闻真理，所以不会受到恶报灾难的纠缠，在转世的过程之中有自在无碍的力量，能够成就人天境界最大的福报和功德。

　　“应以大自在天得度者”，这地方主要是在讲历劫转世过程大自在天心境的人，他知道他从什么地方来，将到何处去转世，能够保持自在心灵的人，称为大自在天心境，他也能了解现在、过去、未来三世宇宙心灵的道理，他更能了解，肉体本来就有老病、毁灭的过程，唯有灵魂是不生不灭、永恒不死的最究竟法门，所以在三世之中，都能保持着内心清净的智慧，这样心境的人就是大自在天心境。人间世界如果没有污浊的迷信，就没有办法展现真理和事实真相的可贵，如果没有邪恶哪能看得出真理呢？有恶才有善，就像爱因斯坦的相对论。佛法也一再的强调，由心出、由心入，离开这个心之外都不叫做佛法。所以在普门品里，主要是强调，心地平、国土平，心地净、国土净。国土就是诠释我们每一个人的心地。

　　“应以天大将军得度者，即现天大将军身为其说法”，天大将军是指拥护佛法对抗魔军魔众心境的人。这魔军魔众，大家不要想偏了，它代表我们心中所有无明和烦恼，它也代表毁佛灭佛、伤害众生的神棍。神棍有宗教神棍、政治神棍，前面提过，所谓政治神棍就是指不懂得为人民百姓带来幸福快乐，只会不断欺骗百姓、欺压众生，不断用愚民政策来统治人民，这就是一种政治神棍。每一位发心传播真理的人，内心灵性若要得到醒悟，那就要在人间世界发出最大的护持威力来守护佛法，天大将军能够延续守护众生慧命的工作，将众生的灵魂从邪魔之中拯救出来，让众生都能清醒。所以天大将军能发挥天下第一勇猛威势的力量，那观世音菩萨就会向天大将军说慈悲与智慧的法门。

　　“应以毗沙门得度者，即现毗沙门身为其说法”，这毗沙门主要是在讲以佛法来统领人间，来守护众生心灵的人。

　　“应以小王身得度者”，这是指人间世界领导一个地区，甚至于主持宗教、管理一个道场的人，若他的智慧比较低，他所领导的群众所追求的目标也会比较低，这点大家都懂，这层次和天大将军护持佛法、勇猛无畏的道理是一样的。

　　“应以长者身得度者”，长者身主要就是在讲内心发出成熟心量，用道德的智慧治理人间，这种心量和前面护持佛法、传播真理的心境又有点不同了，如果有人只追求羡慕长者这种境界的时候，观世音菩萨一定用他的威神之力、用他的慈悲喜舍智慧，让他心领神会、道感神交去感应，去提升长者身的心境。

　　“应以居士身得度者”，居士是指清净守戒学佛的在家人，因为他的心境能在世间红尘，说人间的道理给他人听，这就是一种居士身。

　　“应以宰官身得度者，即现宰官身为其说法”，这里说的宰官就是领导者，人民的领导者和各级政府的官员和公务人员。他的内心清净，富有智慧，能够以照顾人民生活环境，以及幸福为目标的公仆官员们，都属于宰官身，如果相反只知内线交易玩股票、不断挥霍、下重税、贪污特权，漠视人民福利，我们就不能称他为宰官身，我们只能称他为邪恶或魔王了。智慧利他是我们内心所展示出来的一种层次，也代表着你能利益他人的层次有多少。你的智慧十分，只能利益众生十分，智慧要是能达一百分的时候，你就能利益众生一百分。所以我们可以常看到我们的监察院院长陈先生，他也是一个位清净梵行的佛教徒，一个监察院长学佛能够带动学佛的风气，这是绝对肯定的事情。如果说监察院长真正能够监察所有不法的特权，如果监察院在有慈悲智慧的院长领导之下，能真正替人民百姓做到这些事情，这才是真正的利益众生，才真正能照顾到二千三百万人民的福祉。在利益他人的前提下，有十分智慧的人，可以利益十分的人民，有一百分智慧的人，可以利益一百分的人民。这利他主义完全是以智慧为中心，以智慧为前提。

　　“应以婆罗门身得度者”，这婆罗门是指对养身之道、健身之道、瑜伽的修士。他们有的是追求金钱，有的是追求名望，有些人也追求信仰，这些人都可称其为婆罗门身，观世音菩萨就会应化现身，引导他们行持真正的慈悲，追求真正的智慧，也就是解脱法执，而为其说法。应以比丘，比丘就是和尚，比丘尼就是尼师。所有的佛教徒都要记得，不可称尼师为尼姑，我们称比丘尼为尼师这是对女众出家修行之人的尊敬称呼。“优婆塞、优婆夷”，优婆塞是指在家学佛的男众，优婆夷是指在家学佛的女众。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这就是佛教的四众组合。若四众都能发出实践力行、传播佛法真理的心量，引导众生灵性觉醒，这才能称之为正信的佛教徒。如果说佛教的四众不能发出实践力行、传播佛法真理的智慧时，那只是一个虚伪挂名的佛教徒罢了。

　　我们继续谈到“应以居士长者宰官婆罗门身妇女身得度者”，即现妇女身而为其说法。大家不要依文解意的说这妇女身就是妇女的意思，这是所有人间世界、宰官身、长者身、婆罗门身、妇女身，这些人间世界从事政治、经济、军事、教育来引渡众生为职务的人，都必须在内心拥有妇女般的善巧温柔和智慧，女人代表智慧，拥有妇女温柔的智慧，所以用妇女善巧身来引渡，就是这个意思。这些从事政治、经济、教育的公职人员和公仆们，都必须在心中拥有温柔慈悲的善巧智慧，所以称为妇女身。观世音菩萨的慈悲喜舍与智慧，和他们对待人民百姓的温柔智慧互相感应，为其说法。“应以童男童女身为其说法”，是指心中拥有天真无邪心境的人，其内心没有仇恨、没有权势、没有伤害他人的邪念。经常我在各地道场上课的时候，都会碰到很多来学习准提法的人，具有童男童女身的人，他们都会流露出天真智慧的求道心境。这天真的无邪没有伤害他人的邪念，观世音菩萨就会以清净的童男童女身为其说法。“应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗、伽人、非人等身得度者”，这是在指人间世界各行各业，不管是贩夫走卒、清洁工、服务生（也代表每一个人内心之中，不同精神世界的心境），所有不同心境的人，由内心生出实践力行、慈悲喜舍爱护众生的慈悲作为，一定能得到最大的成就，因为他们都有着一颗本自清净的佛心。这就是释迦牟尼佛在强调众生平等的道理，因为众生的内心都存有一尊至高无上的佛性，也就是自性的良知佛性。

　　“应以执金刚神得度者”，这执金刚神是指守护人间佛法真理，拥有金刚不坏的意志，为了护持真理的延续勇猛的精进，维护人间真理，是佛法传播的守护者，更是吾人八识田良知的守护者。释迦牟尼佛对无尽意菩萨说：观世音菩萨慈悲喜舍的功德之力，包容了所有山川、草木、一沙一尘，是大自然中最究竟的一种慈悲智慧。如果每一位修持观世音菩萨法门的人，都能够得到最清净的智慧，那就是观世音菩萨的法力在人间世界渡化了一切众生，所以才会在众生内心产生不可思议、道感神交的神通之力。那神通之力又是什么呢？就是大慈拔苦、大悲予乐的智慧，一心供养，就是全心奉献给自性佛、自性法、自性僧，这布施的人就是观世音菩萨，因为他发出了实践力行，用他的身体、语言、意念行持慈悲之道，这就是身、口、意三密相应，实践身、口、意传播佛法、真理、智慧，所以自然能在心中生出最大的力量，也称其为观世音菩萨不可思议的威神之力。一心一意供养吾人内在的佛法僧，发心布施的人都会在遇到危险之际，心灵中的慈悲力量就会立即伸出援手。布施神通之力，就是在说传播真理、智慧带给人们无畏、无惧的力量，这种神通力量就是一种智慧的无畏施，能够为众生带来安和乐利、信仰真理、追求心灵自在无碍的目标。所以在人间世界，都会称观世音菩萨是一位布施无畏的仁者。供养身、口、意，布施身、口、意就是指法施，人天最大的布施就是法施，用自己的生命供养慈悲心，供养清净的智慧，这才是人天最大的供养。所有学习佛法修行求道的人，都是一心供养观世音菩萨的缘故，所以能将布施的功德与行为都归给观世音菩萨。因为观世音菩萨代表着宇宙之中，无缘大慈、同体大悲的精神智慧。

　　原文：无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。”无尽意菩萨白佛言：“世尊！我今当供养观世音菩萨。”即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之。而作是言：“仁者！受此法施－珍宝璎珞。”时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：“仁者！愍我等故，受此璎珞。”尔时，佛告观世音菩萨：“当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩目侯罗伽、人、非人等故，受是璎珞。”即时观世音菩萨愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。“无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。”

　　解译：这时释迦牟尼佛就告诉无尽意菩萨说道：观世音菩萨就是是代表内心所成就的人格和德性，也是每位正信佛教徒内心所发出慈悲喜舍，施无畏行为的一种形容和代表。所以不可以把观世音菩萨当做救世主或神祉来信仰、来膜拜，因为观世音菩萨被世间人称做施无畏仁者，所有发出实践力行、追求真理的人，共同将大慈大悲的心布施喜舍给所有众生，将布施的功德完全归给观世音菩萨。观世音菩萨就是代表宇宙中的大磁场、大能量，有这样不可思议的神通自在法力，到处施无畏，这就是他的慈悲力量，能够随时让内心拥有清净智慧的人，感应到闻声救苦，所以人间世界的人们，都必须存有大慈大悲的大爱，用观世音菩萨来代表这样的人，所聚集的功德力，来一心供养（也就是在内心清除一切污垢，在内心之中，供奉慈悲智慧的行为。），这样才能在五浊恶世的人间，建设清净极乐的净土。讲到这里，我想大家都能体会，观世音菩萨的功德之力，完全是在形容人间世界发大菩提心，内心生出清净智慧的人，因为能够不断发出慈悲喜舍施予众生的行为，所以大家听完释迦牟尼佛在开示时，都能由内心生出清净的智慧，而发愿引渡所有沉沦生死苦海的人们，协助无量无边的众生解脱烦恼苦厄，拥有如此心境的人，就是观世音菩萨在人世间的应化之身，不必怀疑。

　　这个时候，无尽意菩萨听完释迦牟佛的开示，马上领悟而发出清净无私的大菩提心。于是他马上站起来，告诉释迦牟尼佛。世尊，我从现在起，（现在起就是当下之意）听完您的开示之后，立刻发出大菩提心。大家要记得，这不是隔几天才发出来的，也不是等退休后，无忧无虑之后，才发出这利益众生的慈悲心，也不是说等孩子长大了，再发大菩提心，绝对不是，是听完普门品的讲经之后，马上、立即、当下的发出，你慢了几天都不对，慢了几天发出就代表智慧悟性不够，是当下的心领神会、是当下的道感神交，当下发出觉醒的愿力，这也代表即时行愿。于是无尽意菩萨当众解下颈部、身上贵重的珠宝完全献给观世音菩萨。这里所说的珍宝璎珞，代表无尽意菩萨身、口、意的心，在这有两种解释，一种是外在的珍宝，一种是内在身、口、意清净的心。清净的心价值百千两金啊！这地方就是在诠释无尽意菩萨听完释迦牟尼佛开示观世音菩萨成就的因缘，实际上他了解释迦牟尼佛只是在诠释自己内心无量无边的慈悲喜舍之心，应化在人间世界的一种形容。所以，十方三世诸佛都是释迦牟尼佛口中所讲出来的，释迦牟尼佛在开示观世音菩萨的成就因缘时，就是在诠释他内心所印证到宇宙天地间的慈悲喜舍。无尽意菩萨因为“当下”就发下愿力，而成就了十方三世人天供养的大阿罗汉果位，这就是不可思议的功德之力。很多人听完以后，只是想一下子而已，有些人等退休以后，有些人等孩子长大以后，这样的领悟永远都没办法让你现今世得到八地以上，永不退转，不受到五蕴迷障逼迫的菩萨果位。所以法师经常跟每位学员讲，不学佛则已，要学佛的话一定要爬上这根竹竿的顶端，一定要得到八十分以上，若不能得到八十分以上的悟境，你还是一样继续迷迷糊糊地，流转轮回在六道生死苦海中。如果说每一位追求佛法、真理、智慧的正信佛教徒，能够和无尽意菩萨一样，听过佛陀开示之后，立刻用自己清净的身、口、意当下去实践力行，慈悲喜舍的作为，这样就能成就释迦牟尼佛的大爱，这种大爱就是观世音菩萨的功德。而身、口、意的供养就是法施，刚才讲过法施是人天世界最大的功德，是将自己的生命，毫不保留的奉献在传播佛法、真理、智慧上，来接受真理的光明，点亮所有众生的心灯，这就是一灯引千灯的含意。这心灯也可以解释为发出实践力行的心灯，这就是三藏十二部经典最大的主旨，也是让众生从内心里发出大菩提心的心灯，来传播真理、宏扬佛法，并以了生脱死、即身成就，为我们生命最大的功课、最大的目标，这才是真正自利、利他的大丈夫作为，故祖师云：“人生最大一事为生死大事”，也就是指生觉、死迷。这时无尽意菩萨告诉在法会现场的观世音菩萨说：“仁者，请接受法施珍宝璎珞，请接受我的身口意、清净的菩提心。”他做出了一个生命中最大的奉献，但观世音菩萨不敢接受无尽意菩萨的供养。这里释迦牟尼佛开始诠释，佛教团体的伦理，因为在很多佛教团体中，为了利益和私心而在承办佛事会务时，互相争功诿过，为求自己的表现，而踩在所有人的头上往上爬，要不然就摆出一付道貌岸然的样子，开口闭口就觉得自己很清高，目空一切，贡高我慢，盛气凌人，完全失去佛教徒以心为粮食的锻炼，那些世俗不成熟的作为，都不是真正发出菩提心的人，只不过他们将世俗的习性，将人间世界的恶劣习性带到清净的教团里，教团就是佛教团体。所以，一般世俗人不知道要修这个身、口、意的清净，好大喜功，喜欢说人是非，所以在世俗人的公司行号团体之中，都会产生一种共同的现象，那就是充满着权力，充满着斗争和是非不断，毫无伦理可言的利益团体。佛教团体是用一种慈悲喜舍的心，互相鼓励、探讨真理、锻炼心灵、牺牲奉献的一个清净团体。这种没有私心奉献的作为，才是真正维持佛法、真理、智慧延续下去的一种关键，每位菩萨都要牢牢记得。所以佛教团体是一种信仰伦理的团体，互相包容体贴的团体。在三世诸佛的作为之中，我们都很清楚可以看到，过去诸佛他们用慈悲的心思与作为，来感化所有求佛、学佛、成佛的菩萨；现在的诸佛也都是用这种慈悲心思和作为，来感化所有求道学佛的菩萨；未来的诸佛也必定会用慈悲的心思与作为，来感化所有求道学佛的菩萨。所以观世音菩萨是慈悲喜舍的代表，这是众生发大菩提心的首要条件，在慈悲喜舍的品德中，观世音菩萨当然不敢接受无尽意菩萨身、口、意的大供养，所以这个时候，释迦牟尼佛就告诉观世音菩萨，你必须要接受。为什么呢？因为无尽意菩萨当时在灵鹫山上参加法华盛会的时候，带领了五百多位信徒在现场学习佛法，因为这五百多位信徒都互相恭敬、谦让，观摩、学习成熟品性的人格示范。无尽意菩萨发出大菩提心，让自己的身、口、意，和一切珍宝财物全部奉献布施出来，将所有实践力行的功德和印证的成果（财物），无条件的奉献出来给观世音菩萨，完全舍弃自己的私心和福报，福报就是一种享乐的意思，这就是佛教徒应有的品性和作为。为了介绍这种无私作为来提醒所有的会众，提醒什么呢？就是所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷还有天，天代表管理政治的官员，这也是佛教的外围护法，还有龙代表人间世界的成就之人，夜叉、干鞑婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗、伽人、非人等。这些都是在诠释世俗之中，各行各业、各色各样心境背景的人，都在佛教的外围做布施，来护持一个佛教团体的生存与弘法办道，在延续生存与传教的推展上，都是靠外围护持的佛教团体，为了让这些人都能了解，用慈悲之心来承办佛事互相体谅，信仰佛教的伦理，所以观世音菩萨必须接受无尽意菩萨这些功德的供养，因为只有接受，才能延续佛教未来发展的生存。观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨和无尽意菩萨都是释迦牟尼佛慈悲喜舍之心，所印证出来的精神智慧代表。于是观世音菩萨为了完成释迦牟尼佛的教化而接受了无尽意菩萨的珍宝供养。观世音菩萨是为了释迦牟尼佛的教化，才接受无尽意菩萨的珍宝璎珞供养，绝对不是为了自己的私心。观世音菩萨接受了供养之后，当场将它分为二份，一份献给本师释迦牟尼佛，为什么？因为释迦牟尼佛是佛教的教主，所有的正信佛教徒都要将自己的功德作为，不管是财物、不管是功德的作为也好，都要归于自己的启蒙指导老师，这就是佛教的伦理，也是身、口、意的布施。所有在场的菩萨都不能忘恩，要饮水思源，维持佛教的伦理。另一份献给了多宝佛塔，这是指道场、寺庙的意思，也就是代表清净团体的意思，是传播佛法、真理、智慧的地方，一个清净的团体，也是延续佛法流传的一个团体。就这样，观世音菩萨和无尽意菩萨各自完成了无相“施与受”的功德和智慧，也因为完成了这些施与受的程序，而让观世音菩萨的智慧，充份显露出施、受皆空的智慧。

　　讲到这里，大家都知道，觉醒就是一种智慧。这是人性中神通智慧不可思议之力，只有慈悲智慧，才能行使神通，没有智慧就没有任何喜舍的神通可言。这样观世音菩萨就不会在受到珍宝、受到功德的布施之后，而被束缚住，所以他能自在无碍，因此他将无尽意菩萨所布施的财物，一半献给指导老师，另一半献给教团，就这样观世音菩萨显露出内心慈悲喜舍智慧的神通之力，这样他才能自由自在，应化每一位追求真理，追求慈悲智慧，传播佛法的人。为什么观世音菩萨和无尽意菩萨他们各自完成了施与受的功德之力呢？因为无尽意菩萨他随着这个动作，立刻引导所有法会现场的人证悟到大阿罗汉的果位，观世音菩萨也立即将这个珍宝、功德分成两份－一份献给老师释迦牟尼佛，一份献给教团。他完全自由自在，不受这些珍宝、功德的束缚和拘住，这才是真正的清净智慧。无尽意菩萨听完释迦牟尼佛的开示，终于了解观世音菩萨的因缘始末和功德事迹的涵意。于是，他就用“偈”，就是用唱颂的方式，请释迦牟尼佛重复开示普门品的重点。为什么释迦牟尼佛讲得口干舌燥，无尽意菩萨还要请他用唱的再说一遍呢？这完全是因为他们用内在的慈悲之心来对待众生，所以重新请求释迦牟尼佛用偈颂的词调，重新唱诵一遍，主要是为了当时在灵鹫山法华盛会中，让所有会众都能确实体悟观世音菩萨的慈悲喜舍和闻声救苦的真正含意，并加深这些法华盛会会众的体悟。这就是菩萨的慈悲和菩萨的智慧，他不希望只有自己了解就好，他希望在场的会众都能了解。下面就是唱偈的对答，这种唱诵在鸠摩罗什三藏法师的翻译原文里，并没有翻译出来，而是后人根据其他译本里面发现到普门品内容的偈颂唱诗，所以才增添在普门品里面。

　　妙法莲华经观世音菩萨普门品，主要就是让每一位菩萨都能清楚明白发大菩提心的作为，很多人修了一百辈子还不了解，原来回到心灵的故乡，就是要发大菩提心。有人来学了一个月，马上就能应证到，马上就能发出大菩提心，这些都是累世所修来的功德福报，所以才能在当下听懂（见道）之后，瞬间发出这种大愿力，发出这种大菩提心，也就是说佛教徒如果能在内心感应到观世音菩萨慈悲喜舍的精神时，也就等于具足了正等正觉如来妙相的尊贵，这样不仅是外表的庄严，他的生命也是尊贵的，这和一般凡夫俗子迷糊的心思，追迷逐妄的生命，是完全无法比拟的。所有的世俗凡夫都是在妄念之中，追求妄念的目标，都是在浪费时间，浪费青春。生命的目的，就是灵魂透过肉体来世间学习灾难和痛苦，在学习灾难、痛苦的背后，就是获得生命的经验和智慧，也是修正灵魂的品质，修正灵魂的讯号，提升灵魂精神的能量。所以说能感应到观世音菩萨慈悲喜舍的精神时，就表示能具足到最正等正觉如来妙相的尊贵。

　　这个时候释迦牟尼佛用唱诗般的歌颂，不厌其烦、不辞辛劳地重复叙述一遍普门品的内容。从这地方，我们内心都会产生一种相当感动、相当恭敬虔诚的心态，无尽意菩萨为了要让所有会众加深印象，用唱颂的方式再问一次释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也不辞辛劳的用唱偈歌颂来回答。这就是佛菩萨内心的慈悲，利益众生的心，他们活着的目地就是为了付出，就是要利益众生，而世俗人活着，就是希望人家给他什么，只有佛和菩萨是不断地付出，无限量的付出，所以他们才会拥有无量无边、源源不断的福报和智慧。这时释迦牟尼佛开始重新叙述一遍普门品全部重点和精华，所有参加法华盛会的众菩萨、众大弟子们和所有护持佛法的外围团体，各类不同心境的人都聚精会神的聆听。

　　附注：观世音菩萨普门品的偈词，乃释迦牟尼佛在法华盛会上，开示所有会众“一心供养观世音菩萨”，并获得心灵洗涤，进入正知正见，成就无上成佛之路的修心秘诀。偈诵如下：

　　原文：“世尊妙相具，我今重问彼：佛子何因缘，名为观世音？具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所。”

　　解译：无尽意菩萨在法华盛会中，开始用唱偈的方式，请示慈悲智慧具足三十二妙相，八十种庄严尊贵的释迦牟尼佛唱道：听过您的开示说法，弟子内心法喜充满，为了让与会大众，都能牢记您的教诲，现在弟子重覆来请法，请您慈悲开示，让所有发愿修持，追求无上心灵法门的人（佛子），都能获得心灵的洗礼好吗？发愿学佛，追求真理的佛子，要以何种因缘修持，才能成就观世音菩萨慈悲喜舍（返观自照，观察内在心灵世界声音）的功德之力呢？

　　释迦佛陀用庄严、和霭的笑容，唱偈回答无尽意菩萨：你听到观世音菩萨的慈悲智慧功德事迹之后，是否发现观世音菩萨的威神之力，能护佑十方法界一切众生。

　　原文：“弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。”

　　解译：她所发出的慈悲渡众誓愿，就像大海一样的深广，在历劫时空中，其引渡众生无怨无悔的气势，充份展现了不可思议的力量，所服侍过已成就的佛（大觉悟者），及未成就的佛（众生），已有千亿之数，这些都是观世音菩萨（正法明王如来），过去历劫所发过的清净大愿。无尽意菩萨，现在就为你概略说出观世音菩萨的功德事迹。只要听到观世音菩萨的圣号或是看到她的形象，在内心之中，永远谨记观世音即是在指吾人内在慈悲喜舍的精神，也是宇宙中大能、大爱的磁场。在吾人的心念里，若能专心供奉慈悲喜舍的念头，成为自己内在精神世界的观察者，不让其消失，听闻内在心念的变化音声，而闻声救苦，将能消灭吾人心中，一切的烦恼苦厄和迷惑障碍。

　　原文：“假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。”

　　解译：当世俗众生，心中的嗔恨怒火和情绪，无法控制，并在言语行为上爆发脾气时，就会像被心中的嗔恨之魔，推落在大火坑般，炙热难熬，如同火烧功德林般，若是能忆念慈悲喜舍的观音威神之力，立即就会在内心之中，产生慈悲清凉的智慧，能瞬间化解心中忿怒之火，转变成清凉之池。

　　（因为忿怒之火尚未烧到他人之前，会先烧坏自己的内分泌和肝功能，也会阻碍人体生理时的正常运转，故忿怒之相，损人不利己，恶行恶状，更令人默摒远离。）

　　原文：“或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。”

　　解译：若世俗众生为了贪食、贪色、贪名、贪利的欲望，而失去了分寸，为达到欲望满足，而不择手段的去追求时，就会像飘浮在欲望大海，遭受到凶猛会吃人的龙鱼和阴险凶恶的人（乃指诸鬼难）来加害。如果吾人能立即警觉，迅速忆念知足、慈悲、智慧的观音威神之力时，因欲望的过度贪求，像畜生般的失去灵性，而招来灾难的命运，将立即停止，无法吞没吾人的觉醒生命（法身慧命）。

　　佛经中的“生”f，代表觉醒、利益他人的生命；而“死”即代表生命处在自私自利、颠倒昏沉的作为。若心中存有贪念、恶念的欲望之魔，那命运的流程中，就会招来、惹来相对的人、事、物，这就是什么样的心境，造就什么样的命运。故自制和谨守分寸正是返观自照，趋吉避凶的良师益友。

　　原文：“或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。”

　　解译：若吾人生命流程平步青云，顺利的走上事业巅峰状态时，要注意，会被自心之中的小人（内心的贡高、狂妄、骄傲、自大的言行称之为自心之中的小人）所陷害，而毁掉自己成功顺利的果实。此时，若能忆念慈悲、智慧的观音威神之力，立即修正为谦卑、低下，并将自己的顺利，分享给不顺利的人，这样就能常处圆满、成功的状态，像太阳高挂天上，普照大地一样，不会被小人所推堕、所陷害。

　　欲保持成功、顺利的人生，必须谨慎高处不胜寒，千万不能自大，要懂得回馈和布施的心，广种福田。换句话说，大家今天能平安、健康的食、衣、住、行，就要能知福、惜福，要用虔诚、感恩的态度，面对生命，千万不可以用冷漠的自私态度，来对待贫困受难的人们，否则风水轮流转，贫困和失败将会降临自身。

　　原文：“或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。”

　　解译：若受到恶人的逼迫（乃指吾人心中的眼贼、耳贼、鼻贼、舌贼、身贼、意贼），来牵引而走入邪道，断送法身慧命时，只要忆念观音的威神之力，就能用慈悲的智慧，守护住自己的六根，不会让吾人的法身慧命有所减损，法身慧命乃指修持之人，心灵的智慧，永恒不死的悟性。

　　吾人的六根之贼，若不谨慎用慈悲智慧心地去守护，就会不小心被六贼的恶劣之习行所逼迫，而断送了灵性向上的斗志，故学佛求道以正知、正见为首要前提。

　　原文：“或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。”

　　解译：若是受到怨贼拿刀威胁（乃指六贼的偏激作为），要来侵害吾人学佛求道的真心时，只要忆及观世音菩萨的威神之力，就能用心中的慈悲之心，来化解尘染偏见的业障，这样就不会让自己的所知障、分别心，来阻障了自己的求道心志了。

　　（所知障、分别心，乃是指自以为是的顽固和无知想法，它会阻碍吾人追求清净的佛法，看不见、听不下真理，故学佛修行之人，若不知精进锻炼，就会在放不下的偏执中退堕修行，进而产生疑惑和邪见，自断慧命。）

　　原文：“或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。”

　　解译：若是吾人的菩提心，受到外道邪见的污染，而快要结束法身慧命时，只要忆念观世音菩萨的威神之力，即能将自己的心灵安住在清净慈悲的佛性之中；那所有的外道邪说，也会像钢刀一样砍不坏吾人的法身慧命，而自动断裂毁坏。

　　凡立志追求学佛、追求成道的人，若是遇到通灵、术法或外道的污染，而放弃自己立志成熟道果的目标时，即称之为自断法身慧命（又称之为死魔的逼害）。故王难苦，又称之为求道的心地，受到六识邪见的干扰，所以求道的心又称为六识的心王受到困厄之难。

　　原文：“或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。”

　　解译：若内心被自以为是的固执和顽劣想法所拘缚住时，就会像手脚被捆绑，无法自由自在的做任何事情，受困在自己的妄念、幻境之中（乃指法执），只要忆念观世音菩萨的威神之力，就能用慈悲智慧的心念来洞悉，固执、自以为是的可怕，而断然将其放生，则心田的牢笼地狱自然就能打开，让吾人的心灵获得解脱的自在，又称之为解脱心魔的桎梏。

　　这也是指精神妄想症的人，一天到晚以为有人要害他，结果不敢上班，不敢出门见人，因此就像被囚禁、绑住在心田牢笼地狱的人一般，故欲想解除法执的精神束缚，就必须拥有五蕴皆空、心无挂碍的般若智慧，这样才不会在进修八万四千法的过程中，被法所转，被法所迷惑，毕竟修一切法的最终目的，就是要明心见性，应证那清净无为的心灵智慧，怎么能本末倒置，反而被法]所障碍呢！

　　原文：“咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还着于本人。”

　　解译：诅咒他人，是很多人会犯的毛病，它就像毒药一样，能伤害他人，也会浸蚀自己的良知（佛性），若是被他人言语诅咒伤害的时候，只要忆念观世音菩萨的威神之力，就会在吾人内心之中，涌出大悲怜悯的心，能迅速化解被诅咒的伤害，也能立即恢复吾人本来的清净良知，故诅咒他人的心念是一种邪恶、狠毒，背道而驰的可怕行为，必须要用慈悲心念来自我修正，否则恶劣的心念，会报应在自己的身上。 若遇他人毁谤时，只要不与之相应，自然不会受其伤害，若被诅咒制服时，只要心中涌现观世音菩萨的慈悲喜舍心念，迅速就能破解咒诅念力的禁制。这正是观世音菩萨慈悲的威神降服之力。

　　原文：“或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。”

　　解译：或是遇到凶恶、狠毒、阴险、毒辣的人（这就是在指恶罗刹、毒龙、恶鬼的形容），要伤害吾人的时候，内心忆念光明慈悲的观世音菩萨，并显露出慈悲智慧的光明想法，这些凶恶阴险的暴力，就无法伤害吾人。

　　因为恶人不打心地光明、慈祥的笑脸人，毕竟相由心生。而吾人心中，若出现凶恶、狠毒、阴险的心念时，就必须立即警觉、修正，回复慈悲光明的心念，否则将伤害自己求道的菩提真心，也会招来相对的凶恶之运，而堕入三恶道。

　　原文：“若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。”

　　解译：若吾人遭受尖牙利嘴的病魔，袭击的时候，就必须迅速忆念光明慈悲，利益他人的心念，观世音菩萨的威神之力就会展现出清净自性的勇猛智慧，将病魔吓退得无影无踪。而生病的时候，更要用虔诚、感恩的态度来面对，切忌怨天尤人，要能返观自照，反省忏悔。（尖牙利嘴怪兽是吾人病魔所幻化的，经常出现在病人的梦境中，张牙舞爪，谨记万病由心起，调整自信光明的心地，不要背弃自心清净的慈悲心念，病魔将无法寄宿在我们的心田。）

　　原文：“蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然；念彼观音力，寻声自回去。”

　　解译：毒蛇和毒蝎就像吾人心中，恶毒、报复、矛盾和压抑的心念，若不知用宽恕的智慧来生活和处事待人，身体就会产生无名肿毒和癌症的侵袭。若能忆念宽恕他人，即是对自己最大的慈悲时，气毒（身体内部腺体和细胞初期的胚变。）自然就会排解散去。故疾病来袭时，正是考验应证修行之人，随缘不变的定力，切勿悲哀、消极，束手就缚；要立即忆念大悲之心，反省修正自身的作为。（气毒在中医学里，乃指癌症的初期前兆，所以，得到癌症的人，其内心的情绪和脾气，经常都会处在失控火爆、矛盾、报复心重、愤世嫉俗的状态中。）

　　原文：“云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。”

　　解译：吾人的情绪和脾气若像乌云（阴暗不快乐）、打雷（大动肝火、大发脾气）、打鼓（生气）、掣电（像闪电般的发狂）、降雹（像冷战不理人的冷漠）、澍大雨（号啕大哭），这样情绪失控的时候，就会伤害吾人的内分泌腺体，也会造成免疫系统失控，若能忆念学习观世音菩萨慈悲喜舍的精神时，这些伤害自己的失控脾气和情绪，瞬间就会消失散去。

　　吾人的失控情绪就像晴时多云偶阵雨的天气一样，唯有对自己慈悲的人，才会修正自己的坏脾气；越不懂得爱自己的人，当然也不会去爱护他人，故拥有清净的智慧，才会显露出慈悲的德性，没有智慧的人，是不可能行使慈悲的言行作为。

　　原文：“众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。”

　　解译：当吾人的言行作为和意念的思考，受到内在无知、幼稚（无知众生的形容）妄念干扰时，内心世界就会被痛苦烦恼的罗网困住，当无法解脱的时候，就会不想活了，想要自杀，对生命也失去虔诚、恭敬的态度，若能忆及观世音菩萨的慈悲、智慧，这样就能警惕自己不要钻牛角尖，将心量打开，返观自照，摆脱五蕴（肉体、感受、思想、行为、意识）的干扰，内心就能生出清净的慈悲智慧，就能解除所有的烦恼和苦厄。这是解脱烦恼魔的秘诀。人类最大的业障就是“无知”，天下本无事，庸人自扰之。明知不可为，却偏偏要去做，这就是自寻烦恼的无知业障。

　　原文：“具足神通力，广修智方便；十方诸国土，无刹不现身。”

　　解译：观世音菩萨因为心无挂碍、心无边际，没有小心眼，所以具足神通自在的力量，以三十二应身的慈悲智慧，遨游十方法界（佛、菩萨、缘觉罗汉、声闻罗汉、天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生），在每一种心境中应化现身，以慈悲智慧的威神之力，引渡十方法界心境的人。

　　只有心无挂碍的人，才不会受到任何的考验时，而被困住，游戏神通的最大条件，就是心无挂碍的解脱智慧，所以观世音菩萨才能以三十二种心境来引导、渡化三十二种不同根器的人，故正知、正见的智慧，才是最大的神通力。

　　原文：“种种诸恶趣，地狱鬼畜生；生老病死苦，以渐悉令灭。”

　　解译：吾人的内心存在着很多痛苦和可怕的心境，就像活在阴湿、黑暗的三恶道中。受困在心田牢笼地狱的人（此乃地狱心境），自以为是，顽劣固执，听不下佛法，所以会活在自己错误的观念下，过着痛苦的生活。也有人不懂得知足常乐的道理，导致永远生活在无法满足的（贪食、贪色、贪睡、贪名、贪利）欲望追求中，为无法满足的欲望，而痛苦不堪（此乃恶鬼的心境）。更有人为了欲望的追求而失去灵性，做出连畜生都不如的作为，来满足自己，这是标准的畜生道心境之人。当吾人活在三恶道心境时，是十分痛苦的，当缺乏清净的心灵智慧时，生的时候，痛苦烦恼的过日子；老的时候，为肉体衰败而痛苦；生病的时候，痛苦不堪的苟活着；当死神来临时，又畏惧死后的未知世界。这些人生之苦，如果都能用一心供养观世音菩萨的作为，在内心之中忆念菩萨的清净慈悲智慧，并体悟灵魂（自信），在世上经历了生、老、病、死之后，又会在换一副肉体，投胎转世，所以自然能够解除人生的八种苦难。也因为智慧通达真理，所以不会被生、老、病、死的剧情迷惑而痛苦，而洞悉生命的真谛。

　　普门品强调一心供养观世音菩萨，乃指在吾人心中，永世信仰慈悲喜舍的宇宙大爱，永世在吾人心中供奉慈悲喜舍的宇宙大能，因为观世音菩萨所代表的并不是一尊神，让人拜拜而已，他就是宇宙大爱、大能的真理示现和形容。

　　原文：“真观清净观，广大智慧观；悲观及慈观，常愿常瞻仰。”

　　解译：观世音菩萨的微妙观察之力，有五种观察智慧：真观、清净观、广大智慧观、悲观、慈观。所谓：用真心求道，来观察众生的心念流动称之为“真观”；清净无染的观察众生心起动念，称之为“清净观”；用历劫成就的经验和智慧来观察众生的心地，称之为“广大智慧观”；用悲天悯人的心念来观察自己的心起动念，称之为“悲观”；用慈祥的爱来观察众生的心地，称之为“慈观”；观世音菩萨用这五种细微的体悟，来指导众生成为内在心灵的观察者，观察心起动念的声音，来依怙众生、慈爱众生，所以众生要常常忆念观世音菩萨的庄严德性，常常学习观世音菩萨的五观妙心。

　　常愿常瞻仰乃指喜欢念观音、拜观音、学观音、听观世音菩萨的功德事绩而法喜充满，若只知道拜观音，却不能实践力行观音慈悲喜舍的精神时，就不能称之为常愿常瞻仰了。

　　原文：“无垢清净光，慧日破诸闇；能伏灾风火，普明照世间。”

　　解译：保持内心清净的思想，去除世俗分别的邪见，追求事实的真相（真理），就能在吾人心中产生清净的真理之光，就像智慧的阳光一样，能照射吾人心中阴湿晦暗的各种邪见想法，也能降服赞美、毁谤和顺利、衰败的侵扰，更能调服情绪失控和脾气爆发不可收拾的灾难，就像永恒不灭的内在明灯一样，恒常照耀吾人心田，保持无限的光明心地，故祖师云：“内心供奉真理的人，永世得大自在。”真理就是事实的真相，绝不是指五蕴世俗的假相，而是指五蕴之外的灵性世界，也就是大自然的法则。

　　世俗分别的邪见乃指喜欢用复杂、世故的想法，去分别他人的好、坏、善、恶，并自以为是之意。每一个人内心都有阴暗、缺乏灵性的劣根性，若不能谨慎守护，让心地保持清净光明，就很容易让利益、衰败、毁谤、名誉、称赞、讥笑、痛苦、欢乐的八风吹动，而灾难临身。故每个人心中都有光明面和黑暗面的存在，而光明面的心态，能像日光一样照射阴暗的心田，也能化解灾难风火的吹袭。

　　原文：“悲体戒雷震，慈意妙大云；澍甘露法雨，灭除烦恼焰。”

　　解译：观世音菩萨勇猛智慧的精神和教示，就像天上的雷电般，坚定的响彻人间世界。观世音菩萨慈悲怜悯的心念，就像祥和的云彩，带来清凉芳香的甘露法雨，能灭除众生内心国土的烦恼焰火。

　　念彼观音力，乃指观世音菩萨的威神之力，包含着强大、无畏、无坚不摧的金刚智慧，也包含温柔、细致的慈爱，就像平日慈祥容貌的观音，在农历七月十五日的时候，就会化现为恐怖、可怕的大鬼王（大士爷），用威猛的形象，代表金刚明王的精神，来震慑吾人心中阴暗的众小鬼，引渡出离三涂之苦，这正是观世音菩萨的慈悲智慧之力。

　　原文：“诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。”

　　解译：当众生内心的六贼（眼贼、耳贼、鼻贼、舌贼、身贼、意贼），互相干扰，六根无主，各自作乱破坏本自清净无染的心而彷徨无依、恐惧无助的时候，只要忆念观世音菩萨本自清净，不假外求慈悲的正知正见中，所有众贼（六根之贼）便会自动退散，无法作乱，内心立即平稳。

　　当吾人心中的六贼作乱时，心中就会心神不宁，恐惧害怕，而失去自主的能力，导致精神恍惚，精神不济，身心莫名的疲惫至极，若能立即忆念观音慈悲智慧之力，立刻就能恢复清醒的心神，故持守清净慈悲的智慧，善护念六根，这样才能稳定清净的心灵。

　　原文：“妙音观世音，梵音海潮音；胜彼世间音，是故须常念。”

　　解译：观世音菩萨慈悲喜舍的智慧力量，如同清净梵行、柔和慈悲的妙音，又像海浪拍打，千军万马的大威神之力量，能胜过人间世界、万丈红尘所有的语言和所有的声音，所以众生（无知的心念），要经常持念观世音菩萨的圣号，实践观世音菩萨的慈悲利他精神。

　　因为信仰观世音菩萨法门的人，必须体悟五蕴皆空的智慧，才能达到心无挂碍的悟境，并对观世音菩萨的威神之力，深信不疑，并且实际去做。

　　原文：“念念勿生疑，观世音净圣；于苦恼死厄，能为作依怙。”

　　解译：众生若能在持念每一句观世音菩萨圣号时，都能不怀疑、不迷惑，信心具足的一念接一念，心中清晰明朗的浮现观世音菩萨慈悲形象，并忆念观世音菩萨即是代表宇宙精神的大能量、大智慧，唯有这样，被受困在痛苦、烦恼、生死苦海中的众生，才能得到护佑和加持。

　　信心具足，乃指相信、了解，并去实践力行慈悲喜舍，发出观世音菩萨的慈悲大愿，如此就能应证慈悲喜舍的大爱，这也是人类历劫最大的力量泉源，故坚定相信内在心灵最大的光明世界，就是将慈悲喜舍的精神，也就是将观世音菩萨的精神供奉在心中，并在每一个心念流转里，不迷惑、不怀疑、没有第二种心，此即称之为“一心供养观世音菩萨”。

　　原文：“具一切功德，慈眼视众生；福聚海无量，是故应顶礼。”

　　解译：所以观世音菩萨，具备了宇宙中一切的功德之力，能用慈祥悲愿的心胸，来看待受无知迷惑，而生活在烦恼痛苦里的众生，并且能不厌烦、不弃舍的护佑他们，服侍他们直到解脱为止，这样的作为历劫未曾间断，所成就的福德智慧，历劫聚合起来，就像大海一样的深，一样的广，无穷无尽，无法衡量，所以值得大家对观世音菩萨的功德事迹，献上最诚挚的顶礼。（顶礼乃指对其慈悲、喜舍的一切精神和智慧作为，做出至上最高的敬礼，不是一般用世俗拜拜就可以比拟的。）

　　原文：尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：“世尊，若有众生闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。”佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

　　解译：释迦牟尼佛对法华盛会的众人唱完诗偈。这时，法华盛会中有一位持地菩萨，这位菩萨就是我们都熟悉的土地公，（也就是现今管理乡里间事物，里长之类的人物）立即从座位上站起来，恭敬赞叹的对佛陀说：大智慧的觉者，若是有众生（无明、愚痴之人）听到了您所说观世音菩萨普门品的慈悲喜舍功德事迹，而引渡众生获得自在无碍的智慧，并让每一位众生的心灵国土皆能普门品示现，让每一位众生的心地国土中，都能一心供养观世音菩萨“无缘大慈，同体大悲”的慈悲智慧，而去实践力行。这样心口合一，信心具足的人，将来必定能成就无量无边的福德和智慧（功德即智慧）。

　　当释迦牟尼佛说完观世音菩萨普门品的时候，法华盛会中所有八万四千的无知愚痴和烦恼挂碍，当下在刹那间，皆从历劫黑暗的深渊中，发出无量无边，光明普照十方法界，至高无上的求道、成道真心。

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